Во все времена религия играла грандиозную роль в жизни человека. Объясняла смысл его существования, помогала избавиться от страха, давала надежду, обещала свободу и счастье, позволяла верующему не чувствовать себя одиноким.

И человек не оставался перед ней в долгу. Он доказывал свою веру делом – приносил жертвы, совершал ритуалы, делился верой с соплеменниками, защищал ее с оружием в руках. Он делал свой выбор. А лучшее доказательство правильности выбора – это сторонники. О том же говорит всем известный принцип социального доказательства: «Чем большее число людей находит данную идею верной – тем более верной будет считаться эта идея». Поэтому сторонники привлекались всеми возможными и невозможными путями, в результате чего создавались общины, иначе говоря церкви, прихожане которых ставили Бога и веру превыше всего остального, и это делало Церковь не менее, а иногда даже более могущественной, чем государство.

Наряду с господствующими церквами время от времени появлялись (появляются и теперь, в современном обществе) альтернативные организации, течения и движения – иначе говоря, секты.

Слово «секта» означает школа, учение, направление. Значение корня этого слова – то, что отсечено. Большой энциклопедический словарь так определяет термин «секта»: «Религиозная группа, община, отколовшаяся от господствующей церкви».

Так уж случилось, что понятие «секта» изначально имело негативный оттенок. Мало что изменилось и сейчас. Хотя, с официальной точки зрения, говоря о сектах, мы скорее говорим о религиозных организациях, к которым на равных правах могут быть отнесены как католицизм с православием, так и «Свидетели Иеговы» с «Обществом сознания Кришны».

Большинство людей употребляют понятие «секта» по отношению, в первую очередь, к современным религиозным организациям, предлагающим альтернативные формы культа. Альтернативные – по отношению к тем религиям, древность и авторитет которых не вызывают у подавляющего большинства наших современников никаких сомнений – православие, католицизм, мусульманство, иудаизм, буддизм.

Хотя секта – организация не обязательно оппозиционная, в нашей работе вы встретите немало упоминаний о преследованиях. Действительно, как правило, у сектантов возникают проблемы с господствующими церквами, а порой и с законом, что неудивительно – они ведь противопоставляют себя авторитетным религиям, а их призывы зачастую (и к сожалению) бывают откровенно опасны для жизни, физического и душевного здоровья адептов (и не только).

Секта не обязательно малочисленна – некоторые из них насчитывают миллионы последователей.

Секта может не иметь очевидного и четкого религиозного вероучения. «Верующий» – понятие широкое. Можно ничего не говорить о Боге, но обосновывать свою позицию сказочными, фантастическими аргументами. Можно, к примеру, впадать, в религиозный экстаз при виде своего лидера, скупать его книги и соглашаться со всем, что там сказано; фанатично верить в правильность выбранной позиции; нетерпимо относиться ко всем, кто не хочет поступать так, как ты и твоя группа.

По этому поводу можно добавить, что многие секты обвиняются в агрессивных и криминальных действиях против инакомыслящих, захвате имущества последователей, психологическом давлении, отрыве граждан от семьи и общества. С другой стороны, масса людей относится к ним равнодушно, значительная часть просто не может отличить одну от другой, кое-кто и сам становится сектантом, хотя и не подозревает об этом.

Если кто-то решится отдать себя в заботливые руки какой-либо церкви – это, конечно, будет его личный выбор, который следует уважать. Хочется только, чтобы выбор этот был осознанным и в дальнейшем за него не пришлось дорого поплатиться.

Адвентисты Седьмого Дня

Когда говорят о возникновении христианства, называют и причины, в связи с которыми люди принимали его. Одна из них – стремление как можно скорее быть отомщенными пред своими угнетателями и возможность лично наблюдать за Судным днем. С течением времени пафос ожидания пропал. Но время от времени появлялись люди, которые не могли смириться с тем, что им не быть причастными к великим событиям. Это стремление – восторжествовать над поработителями и увидеть мессию – и использовали основоположники адвентизма.

Основателем адвентизма (от латинского adventus – пришествие) принято считать Вильяма Миллера (1782–1849). Именно его предсказание даты возвращения Христа вызвало интерес у представителей различных конфессий и способствовало широко распространившемуся в середине позапрошлого века пристрастию к «пророческим предсказаниям».

Родившийся в небольшом американском городке, старший из 16 детей, Миллер смог получить лишь очень скромное образование в несколько классов общеобразовательной школы. В возрасте 30 лет, изучая Библию на предмет поиска даты явления мессии, он пришел к выводу, что от людей сокрыты только день и час Второго пришествия, но не год. Умозаключения Миллера основывались главным образом на книге пророка Даниила. Приняв упомянутые там 2300 дней за 2300 лет и проделав целый ряд вычислений, Миллер определил, что пришествие состоится в 1843 году. После чего выступил с горячей проповедью, в которой назвал эту дату. Для того чтобы нести в массы свое откровение, Миллер воспользовался постом пресвитера баптистской церкви. С 1833 года его учение находит широкий отклик в сердцах верующих не только Америки, но и Европы.

Однако, как мы знаем, в назначенный год явление Спасителя не состоялось, как и во вновь определенном 1844 году, события которого получили среди адвентистов название «Великое разочарование».

Казалось, что после упомянутых событий секта Миллера прекратит свое существование. Но сектанты не хотели расставаться со своей теорией. Сроки Второго пришествия стали решительно корректироваться. У многих участников движения начали появляться «видения», объясняющие, почему Христос «опаздывает». В 1845 году адвентисты были исключены из лона баптистской церкви, руководители которой обнаружили значительное расхождение во взглядах с новыми сектантами.

Наученные горьким опытом, адвентисты стали назначать дату великого события таким образом, чтобы все состоялось еще не скоро. Исходя из различных вычислений, ими был обнародован новый срок Пришествия, которое должно было произойти в 1914 году. Затем – в 1932–1933… Последняя передвижка отбросила день явления Иисуса Христа на целых 62 года вперед, а именно на 1995 год.

Последователи Миллера после смерти лидера разделились на множество организаций, каждая со своим взглядом на проблему, но с неизменной постановкой этой проблемы во главу угла. Так появились «Евангельские адвентисты», «Адвентисты грядущего века» и др. Во второй половине XIX – начале XX века все большее влияние приобретали «Адвентисты Седьмого Дня». Основательницей этой ветви стала «провидица» Элен Уайт, урожденная Елена Хармон.

В 1840 году Хармон услышала проповедь Миллера, которая произвела на нее неизгладимое впечатление, после чего подверженная нервным расстройствам женщина начала видеть сны, в которых ее утешал Иисус.

Позднее Елена вступила в брак, сменила фамилию на Уайт и сформулировала учение, которое было более приспособлено к реальности, чем теории ее единоверцев. Она не уделяла особого внимания вычислению точной даты Явления. «Пророчица» доказывала, что пришествие не произошло потому, что христиане забыли одну из заповедей – чтить субботу (седьмой день, согласно Библии). Почитание же воскресенья, по ее мнению, это извращение римскими папами первоначального учения.

В 1863 году общество адвентистов Седьмого Дня было официально зарегистрировано после конференции, на которой присутствовало несколько тысяч человек. Для материального обеспечения своей деятельности Уайт практиковала десятину (10 % от суммы всех доходов – взнос в общую кассу членов секты).

В 1885 году Елена Уайт начинает распространять деятельность секты на Европу, а с 1891 по 1900 годы занимается созданием структуры организации в Австралии. К этому же периоду относится и появление конкурирующих «пророчиц», с которыми приходилось вести идейную борьбу.

Скончалась Елена Уайт в 1915 году. К тому времени был создан определенный круг высших лидеров, руководящих всей организацией, которые жестко подавляли происходящие время от времени попытки некоторых членов секты обвинить «пророчицу» во лжи. Один из последних серьезных инцидентов произошел уже в 70-х годах прошлого века, когда из-под пера священнослужителя адвентистов Седьмого Дня Уолтера Ри вышла книга «White Lie», или «Белая ложь», что легко можно было прочесть, как «Уайт лжет». Но это ничего не изменило.

На Всеобщей конференции адвентистов Седьмого Дня в 1980 году миссис Уайт была «официально» утверждена в своем «пророческом» достоинстве, а ее книги были признаны «авторитетными источниками». Сотни адвентистских теологов, не согласных с этим утверждением, были изгнаны из общества, которое они пытались реформировать.

В настоящее время во главе общества стоит Генеральная конференция. Она состоит из делегатов местных конференций. Организация делится на 12 так называемых дивизионов (объединения верующих нескольких государств), в которые входят союзы, объединения, собрания, управляемые «старейшинами» (пресвитерами) и дьяконами. Руководство церкви в данный момент находится в Силвер-Спринге, штат Мэриленд.

Финансовую основу деятельности общины, кроме обязательной десятины, составляет также и продажа литературы. В настоящее время книги и журналы организации выходят на 600 языках. Наряду с этим свое учение адвентисты распространяют с помощью миссионерской деятельности, радио, телевидения и заочных библейских курсов. Движение действует приблизительно в 200 странах мира. К концу XX века численность адвентистов Седьмого Дня составляла около 10 миллионов человек.

Генеральная конференция также контролирует деятельность многочисленных медицинских и учебных заведений, созданных адвентистами. Однако цель этой деятельности не столько благотворительная, сколько пропагандистско-проповедническая. К примеру, всемирная кампания под лозунгом «Тысяча душ в день на протяжении тысячи дней» была провозглашена в 1982 году главой адвентистов Нилом Уилсоном в статье «Время жатвы».

Адвентисты признают Библию, но наряду с ней почитают книги Елены Уайт. Новых членов в организацию принимают через крещение, которое обязательно должно быть осознанным, в связи с чем крещение детей категорически отвергается. Взрослым новичкам читаются предварительные проповеди и наставления, а непосредственно перед обрядом они дают обет собранию в том, что «оставили служение сатане и стали членами Царственной семьи, детьми небесного Царя».

После этого происходит само крещение путем полного погружения в воду.

Каждые три месяца адвентистами празднуется так называемая «вечеря». Она совершается на неквасном хлебе и безалкогольном вине. Перед этим событием происходит омовение ног: мужчины моют ноги мужчинам, женщины – женщинам. Заканчивается вечеря братским поцелуем.

Общины адвентистов отличаются ярко выраженной замкнутостью. В браки они, как правило, вступают только между собой. Богослужения состоят из чтения и толкования Библии, молитв, проповедей, песнопений (в сопровождении пианино, органа, магнитофона) из сборников собственного производства. Раз в году, как правило в последнюю субботу сентября, отмечается единственный ежегодный праздник – День жатвы.

Ядром учения адвентистов является подробный разбор апокалипсических мест Священного Писания, главным образом книги пророка Даниила и Откровения Иоанна. По их мнению, ожидаемое Второе пришествие Христа на Землю не будет началом Страшного суда и кончиной мира. Христос якобы явится во второй раз только для того, чтобы устроить тысячелетнее царство святых. Оно начнется с воскрешения умерших праведников – так называемого «первого воскресения», – которые вместе с живыми праведниками будут на небе царствовать следующую тысячу лет. Мертвые грешники все это время будут оставаться невоскрешенными в могилах. А живых грешников бросят в темницу (ров) на все это время. Дела рук человеческих на земле будут разрушены. После всего этого Христос придет в третий раз, воскресит нечестивых, освободит сатану и уничтожит их всех огнем в битве. Оставшиеся праведники будут наслаждаться земными радостями в обновленном мире.

В связи с такими представлениями адвентисты отрицают традиционное христианское учение об аде и рае. По их мнению, душа после смерти не умирает, но и не путешествует в загробном мире. Она как бы погружается в сон, ожидая Второго пришествия.

В начале XX века от «Адвентистов Седьмого Дня» откололась группа под названием «Реформистское движение Адвентистов Седьмого Дня», которая считает, что адвентисты не должны служить в армии. Старых адвентистов реформисты назвали отступниками, себя же – «истинным остатком народа Божия». В 1951 году новоиспеченная секта также раскололась на две части, причем процесс распада сопровождался разделом собственности через суд.

Руководство реформистских организаций обладает практически безграничной властью, образование для рядовых членов считается излишней роскошью под предлогом того, что оно, во-первых, может помешать «духовной» жизни, а во-вторых – является нелепостью в преддверии конца времен. Кроме того, существует система мелочных запретов, к примеру бриться или смотреть телевизор в субботу. Секта пропагандирует вегетарианство как необходимое условие спасения и телесную чистоту (моменты, почерпнутые не иначе как из буддизма и йоги). Человека, вступившего во второй брак, отлучают от церкви. Ушедшие из движения считаются вероотступниками, контакт с ними категорически запрещен.

В отличие от ортодоксальных адвентистов, признающих Пресвятую Троицу, реформисты не принимают этого учения. К существующим конфессиям в этой секте отношение крайне неприязненное. С их точки зрения в данное время только их церковь имеет право на существование; Бог, по их мнению, – грозный тиран, готовый уничтожить каждого, кто выходит за рамки предписаний руководства. Однако даже при всем старании спасутся немногие – лишь 144 тысячи наиболее «праведных» человек, остальные «подлежат гибели».

Первые семена адвентизма проникли в Россию во второй половине XIX века через поставляемую из Америки печатную литературу; первая русская община была создана в 1890 году в Ставрополе. Придушенное в 30-х годах прошлого века адвентистское движение окончательно угасло в 1960-х, после роспуска созданного после войны Всесоюзного Совета Адвентистов Седьмого Дня.

Только в конце семидесятых началось новое организационное возрождение адвентизма. В 1990 году на Всемирном 55-м съезде Генеральной конференции в США церкви Адвентистов Седьмого Дня в СССР был придан статус дивизиона Всемирной церкви.

По состоянию на 2007 год адвентистская церковь насчитывала до 16 млн крещеных членов и до 30 млн посещающих собрания приверженцев. На сегодняшний день адвентистами проводится успешная миссионерская деятельность в странах ислама.

Альбигойцы

За всю историю Европы церковь никогда не обладала столь мощным влиянием на политику, экономику и культуру, как в средние века. Особенно это касалось Западной Европы. Любой пересмотр догматов католицизма принимал политический оттенок. Поэтому сектантство в любом виде и масштабе воспринималось как вызов неограниченной власти Рима. В то время как полчища крестоносцев спешили исполнить волю Папы на Ближнем Востоке, их «коллеги» на местах с не меньшим рвением жаждали угодить понтифику, подавляя малейшие проявления инакомыслия, уничтожая еретиков, среди которых, возможно, наиболее известны альбигойцы.

В XI–XII веках в Западной Европе становится популярной идеология дуализма, основывающаяся на представлении о двух началах мира – Добре и Зле. В Италии и Франции она принимает форму катарства. Название это происходит от греческого слова «чистый», «очищенный». Катары верили в двойственность мира, негативно относились к Риму, зачастую сами выбирали своих священников. Они не признавали понятия первородного греха, по-своему толковали сущность Христа, считая его сотворенным, а не предвечным.

Часто движение катаров облачалось в одежды антифеодального и антикатолического национального движения. Именно в этом ключе и стоит рассматривать одно из самых мощных еретических движений средневекового Запада – альбигойство.

Первые важные упоминания о катарах во Франции относятся к первой половине XI века. На совете, прошедшем в 1022 году в Орлеане, в присутствии короля Роберта Благочестивого 13 катаров были приговорены к сожжению.

Следующий взрыв ереси произошел во Франции и Бельгии в XII веке, в течение которого катары возникали то здесь, то там с ошеломляющим постоянством. В XIII веке ересь особенно широко распространилась на юге Франции. В 1163 году на соборе в Туре местные диссиденты, близкие к катарам по вероучению, были впервые названы «альбигойцами» (так как одним из центров их движения был город Альби). Собор постановил, что альбигойцы должны быть арестованы, а их имущество конфисковано.

В 1194 году, после смерти графа Тулузского Раймона V, сторонника католицизма, власть перешла в руки Раймона VI, который начал оказывать покровительство альбигойцам.

Альбигойцы, так же как и катары, верили в существование двух взаимно противоположных начал – доброго и злого. Первое было создателем духовного, второе – материального мира. Злое начало создало человеческое тело и изобрело грех, который происходит от плоти, а не от духа. Именно к этому началу относится Ветхий Завет, в то время как Новый Завет – это откровение доброго начала, благосклонного Бога, который является творцом человеческих душ. Злое начало заключило добрые души в материальное тело, обманом заставив их покинуть царство света.

Мир, в котором мы живем, – это место наказания, единственный ад для человеческой души. Однако наказание не вечно, и все души, священные по своей природе, будут спасены. Чтобы это избавление свершилось, Бог послал на землю Иисуса Христа, который, хотя и был совершенным как Святой Дух, все же был сотворенным существом.

Истинная цель жизни, по мнению альбигойцев, это освобождение души из телесного плена. Отсюда – голод, воздержание от плотской любви и скромность в быту. Чтобы спастись, человек должен стать членом истинной Церкви Христовой, иначе говоря альбигойцем.

Браки у сектантов не приветствовались. Напротив – приветствовалось сожительство и разводы. Процесс размножения считался противным; процветала вера в переселение душ (отсюда – вегетарианство). Война и смертная казнь порицались. Требовалась абсолютная лояльность к секте.

Еретики проклинали католическую церковь, не признавали необходимость десятины, храмов, икон, мощей и т. д. Богослужение состояло из проповеди и чтения Евангелия. Из молитв признавалась только «Отче наш», из обрядов существовал лишь один – так называемое «рукоположение», суть которого заключалась в том, что священник возлагал руки на кающегося и призывал для него духа – утешителя.

Пришедший к власти в 1198 году Папа Иннокентий III объявляет Крестовый поход против альбигойцев. Благословленные католическим духовенством, завоеватели жестоко казнили всех подряд, не щадя ни женщин, ни стариков, ни детей.

В 1229 году Собор в Тулузе возложил задание по окончательному искоренению альбигойской ереси на плечи инквизиции. Многие катары бежали в горы и продолжали сопротивление там.

Альбигойские войны, зверства крестоносцев, пытки и костры инквизиции являются теми страницами истории католической церкви, которые, наверное, не прочь были бы вырвать нынешние ее руководители…

Ариане

Начало IV века для христианства стало революционным периодом, поскольку именно при правящем тогда императоре Константине оно получает статус легального и начинает пользоваться особым вниманием государства. Однако это же событие сделало тот период особо «урожайным» на ереси.

Создателем учения, которое потрясло христианское общество упомянутого века, был Арий из Ливии. Арий прошел курс христианского богословия и рассчитывал получить пост Александрийского епископа. Когда же эту должность отдали Александру, Арий принялся обвинять конкурента в непонимании христианских принципов. В итоге своих обвинений будущий «главный еретик» разработал собственную теорию, касающуюся Бога Отца и Бога Сына, чем взволновал весь христианский мир.

Основным постулатом учения Ария было утверждение, что Иисус сотворен, то есть не равен Богу, не обладает той же сущностью, не является предвечным, а лишь человеком, которого возвеличил Бог. Таким образом, к Иисусу больше подходит термин Сын Бога, чем Бог Сын. У новой теории появляется достаточное количество приверженцев и последователей.

Нарастающий конфликт в лоне церкви обеспокоил Константина. Ему нужна была церковь сильная и единая. Он пишет письмо епископу Александру и Арию, надеясь примирить их между собой. Однако послание действия не возымело. Тогда верные Константину епископы убеждают императора в необходимости рассмотрения дела на Соборе крупных церковников.

20 мая 325 года в городе Никея (Малая Азия) начинает свои слушания Собор, которому суждено было стать I Вселенским. После длительного разбирательства Собор осуждает арианство и принимает знаменитый Никейский Символ Веры[2], который и сейчас считается основой христианского учения. Многие ариане подписывают Никейский Символ. Арий, отказавшийся от этого, и его ближайшие сторонники, обвиненные в ереси, отправляются в изгнание.

Но история на этом не заканчивается. Уже вскоре после Собора арианство постепенно восстанавливает свое влияние, особенно среди христиан Египта, Греции, Палестины. Благоволил к Арию и двор самого Константина, который, к слову, уже не мог не согласиться с тем, что арианство с его четкой логикой и понятной божественной субординацией оказалось более приспособленным для распространения среди придворных, более понятным широким массам населения и лучше отвечающим задачам возвеличивания императорской власти. В 335 году Константин мирится с опальным священником и приказывает вернуть его в лоно церкви. Никейцы постепенно теряют свое влияние. Однако вновь занять место на кафедре Арию было не суждено – в скором времени он неожиданно умирает на одной из торжественных церемоний. Но дело Ария с успехом продолжается его последователями.

Скончавшийся через год Константин перед смертью принял крещение и благословение из рук видного арианского деятеля Евсевия Никомедийского. Сын Константина, Констант, первый, по сути, император-христианин, был самым настоящим арианином и оказывал арианам всяческое покровительство; никейцы же вновь теряют свое влияние, лишаются должностей и даже отправляются в изгнание.

Преемник Константина Юлиан запомнился своей приверженностью язычеству, за что и получил в истории прозвище Отступник. При этом Юлиан не устроил массовых репрессий против христиан, зато позволил вернуться в свои города сосланным ортодоксальным епископам. В итоге была разработана теория о Святой Троице (которая и сейчас принята в качестве основной), сумевшая объединить умеренных полуариан и никейцев.

Пришедший за Юлианом Феодосий опять обратился к делу консолидации имперского общества. Соответственно, в очередной раз возникла проблема объединения христианской церкви ради укрепления государства. А ариане не были едины и спорили уже даже между собой. Феодосий издал эдикт, в котором повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать никейскую веру, принятую на Вселенском соборе. Тот же, кто не отречется от арианства, должен быть объявлен еретиком.

Через год Феодосий собирает в Константинополе Собор, который войдет в историю как II Вселенский, где Никейский Символ Веры был подтвержден и расширен и в таком виде остается действующим до сих пор. С этого же времени ересь начинают рассматривать как государственное преступление.

Арианство, теперь уже, несомненно, еретическое, распадается на ряд мелких сект, признающих и не признающих богоподобность Христа. Оно продолжает существовать и пополняться за счет варварского населения Европы. В этой связи арианство становится идеологической основой борьбы свободных общинников против феодалов.

Армия спасения

Основатель Армии спасения – Уильям Бут, выдающийся филантроп, с детства запечатлевший в душе горе и нищету, царившие в трущобах больших городов. В 1865 году в возрасте 36 лет Бут основывает христианскую миссию. Начиная с чисто проповеднической деятельности, он вскоре приходит к мысли о необходимости оказания не только духовной, но и реальной материальной помощи нуждающимся. Более того, его захватывает мысль об организации религиозно-благотворительного общества в масштабах даже более широких, чем один город или одна страна. А для такого общества больше всего подходит военная дисциплина. Так в 1878 году и возникает Армия спасения.

В задачи организации входит помощь в духовном (проповедь Евангелия и христианской веры), нравственном и физическом совершенствовании тем, кто нуждается в этом: порочным, развращенным, опустившимся людям, преступникам, бедноте и больным. Организация на деле воплотила свой принцип: все люди – «ближние», независимо от родства, достатка, расы, пола, возраста и вероисповедания.

Поначалу скептически настроенное общество негативно отнеслось к деятельности армейцев: «доброжелатели» срывали собрания филантропов, бросали камни в окна зданий, где проходила работа с нуждающимися. Для того чтобы выдержать все это, нужна была большая стойкость. Бут как раз ею и отличался.

Символ Веры «спасенцев» относится к протестантизму (конкретно – к методизму). Много внимания уделяется идее Спасения, личности Христа и Священному Писанию. Крещение, причастие и другие таинства отвергаются. На богослужениях, которые носят открытый характер, читаются проповеди на самые разные темы, обязательны музыка и песни.

К работе, помимо штатных сотрудников (офицеров и солдат), привлекаются волонтеры (сочувствующие) и рекруты (желающие вступить в Армию). Организация получает значительные средства в виде благотворительных добровольных пожертвований от собственных членов (определенной нормы отчислений не предусмотрено), от сочувствующего населения, банков, фирм, фондов. Активно распространяются печатные материалы, содержащие филантропические призывы, рассказы о вреде алкоголя, никотина и т. д. Важный элемент ритуала – многолюдные собрания и шествия.

Основным направлением деятельности Армии является создание лечебниц для алкоголиков, детских приютов, реабилитационных центров, родильных домов, агентств по трудоустройству (в том числе для заключенных), приютов для стариков, бюро по проблемам семей.

Первые сведения о деятельности Армии спасения в России относятся к 1911 году, а через два года работа на территории империи велась уже полным ходом – в Петербурге организованы первые «корпуса» миссионеров, открыт «Дом возрождения» для падших женщин. Деятельность «спасенцев» была отмечена Почетным дипломом.

Постепенно Армия спасения завоевала доверие и симпатию населения. Однако Октябрьская революция 1917 года резко изменила статус армейцев. Обеспокоенное нахождением на своей территории организации, получавшей указания из Лондона и проповедовавшей христианство, Советское правительство в 1923 году постановило: «Секту ликвидировать как антисоветскую…». Иностранные члены Армии спасения были выдворены из страны, отечественные же – подвергнуты жесточайшим репрессиям.

Возвращение «спасенцев» в Россию состоялось лишь в 1991 году. Организация действует и по сей день и имеет годовой бюджет в 1,5 млд долларов! Аналитики утверждают, что 86 % полученных денег уходит на непосредственное осуществление благотворительных программ (таких как медицинские, образовательные, тюремные, предотвращения самоубийств и др.), а не оседает в кассе Армии.

Уникальность Армии спасения заключается в сохранении своего, несомненно позитивного, имиджа организации, которая несет людям добро – ведь это и есть истинная духовная миссия.

Аум-Синрикё

«Система, в которой присутствует смертная казнь, лишь умножает страдания! Пожалуйста, создайте новую систему, где смертная казнь не нужна», – говорил в своем последнем слове один из самых высокопоставленных членов секты Аум-Синрикё Тотомитсу Ниими. Интересно, задумывался ли он над проблемами гуманности в современном мире, когда отправлял на тот свет ни в чем не повинных людей? Впрочем, похоже, что человек, попавший под влияние идей Сёко Асахары, теряет способность трезво мыслить…

Настоящее имя Сёко Асахары – Тидзуо Мацумото. Он родился в 1955 году на острове Кюсю в очень бедной семье и еще в раннем детстве практически потерял зрение. В школе для слепых, в которой учился Мацумото, он, как частично зрячий, быстро стал лидером. Тогда же были замечены и два основных желания ребенка – быть богатым и иметь власть.

Повзрослев, Мацумото женился на девушке из зажиточной семьи и занялся медицинским бизнесом. «Тремя китами», на которых держалась лечебная теория Мацумото, были иглоукалывание, травы и йога.

В 1982 году Тидзуо был осужден и оштрафован за продажу «волшебного» средства от недугов, которое на самом деле было настойкой из мандариновых корок. Лишившись после этого лицензии, Мацумото углубился в изучение мистики и религии, более плотно занялся йогой. Вскоре друзья выдающегося слепца с удивлением узнают, что во время медитации его пронзила необычайная физическая энергия и теперь он может «видеть» ауру «злых людей». На самом деле Мацумото хорошо видел те преимущества, которые он мог получить, придав всей своей деятельности организованный религиозный характер.

В 1984 году Мацумото зарегистрировал компанию под названием «Корпорация Аум», которая неофициально была известна как «Ассоциация горных волшебников Аум», располагая при этом лишь одной арендованной комнатой.

После того как в журнале «Сумеречная зона» появилась фотография Тидзуо, парящего в воздухе в позе лотоса, у него появились сотни новых учеников. Мицумото получает известность как благородный и мудрый учитель, а встреча с эксцентричным студентом-историком, поведавшим главному аумовцу собственную мистическую теорию грядущего Армагеддона, натолкнула Тидзуо на мысль основать новую религию, что наделило бы его самого долгожданным богатством и властью. С этого момента «пророк» нового учения, отрастив волосы, одевшись в белые одежды и сменив имя, приступает к «спасению» людей пред надвигающимся «концом света». Каждый день он читает долгие лекции все возрастающему количеству поклонников, совершает поездки в другие страны, чтобы распространить и там влияние Аум (и чтобы «подогнать» свои фантастические пророчества под уже известные религиозные концепции). В 1987 году Асахара посетил Гималаи и сфотографировался с главой буддистской церкви далай-ламой. После чего объявил, что получил от последнего благословение и обязан теперь донести до японского народа истинное учение Будды. В связи с этим Ассоциация горных волшебников прекращает свое существование, а на ее месте возникает «Аум-Синрикё».

Собственно, Аум – это буддистско-индуистская мантра, то есть сакральное слово, каждый из звуков которого символизирует определенные силы во Вселенной. Буквальный перевод названия «Аум-Синрикё» – учение об истинном Аум. «Содержащее в себе сущность всех религий» учение секты носит смешанный характер, принципы и идеи его надерганы из буддизма, христианства и индийской йоги. Наряду с идеей избавления человечества от страданий в новой секте процветает культ собственного руководителя как воплощения Шивы. Что, впрочем, не мешает Асахаре читать мысли Будды, а в своей книге «Провозглашая себя Христом» говорить, что у него такая же волнистая борода, как у Иисуса. Гуру сообщает, что в своей жизни он не раз летал, превращался в различные предметы, проходил сквозь стены и т. д. и т. п. «Гитлер был политическим диктатором, Мао Цзэдун – идеологическим. Для того чтобы привести вас к освобождению, я хотел бы стать религиозным диктатором», – говорит японский «спаситель».

Другая главная идея аумовцев – скорый конец света, который, по мнению Асахары, должен был наступить на рубеже XX и XXI веков и будет связан с третьей мировой войной, в которой спасутся лишь те, разумеется, кто последует за Аум-Синрикё.

Секта аумовцев была построена по принципу абсолютного подчинения нижестоящих членов вышестоящим. Каждый новый сектант заносился в компьютерный каталог, ему присваивался личный номер, а после инициации – новое имя. Культовая практика секты представляла собой совокупность различных форм йоги и психотерапевтических упражнений, что позволяло достичь состояния блаженства и религиозного экстаза.

Все члены секты обязаны были регулярно вносить пожертвования в казну Аум-Синрикё. Многие сектанты, попавшие в полную психологическую зависимость от Асахары, добровольно передавали все свое имущество в пользу организации. Необходимость платить за услуги «уважаемого мастера» вставала постоянно: он продавал все, что мог продать. К примеру, 200-граммовая бутылочка грязной воды из ванны, где изволил искупаться «пророк», стоила 200 долларов; маленькая булавка со знаком секты – 1000; внутривенная инъекция неизвестного снадобья – «Озарение Бардо» – 5 тысяч. Посвящение – «кровавый ритуал», при котором причащались якобы кровью самого Асахары, – обходилось в 10 000 долларов. Головная сеть электродов для синхронизации волн мозга клиента с волнами мастера – 70 тысяч. Двухминутная встреча с господином Асахарой в Москве 2 октября 1994 года стоила 100 долларов.

По мере поступления средств на скупленных землях у горы Фудзи росла колония Аум – множество небольших домиков, трейлеров, вагончиков, хозяйственных построек плюс храмы, монастыри, лаборатории, «научные» институты. Через некоторое время это поселение стало местом паломничества религиозных японцев.

Постепенно Сёко Асахара превратил свою организацию в коммерческую империю. По оценкам специалистов к 1995 году в секте состояло 50 000 последователей, а ее имущество оценивалось в миллиард с лишним долларов.

Россия стала едва ли не второй после Японии страной по степени популярности и влияния в ней Аум-Синрикё. Вовлечение в культ происходило постепенно. Для этого использовались печатные издания Аум, семинары, концерты, курсы йоги и восточных единоборств. Люди, особенно молодые, начинали пренебрегать работой и учебой. Асахара ловко манипулировал сердцами последователей, говоря: «Оставить дом – это лучшее, если вы хотите быстро найти спасение».

Аум-Синрикё провела ряд гуманитарных акций в России, включая поставку компьютеров и медицинского оборудования, что открыло для Асахары двери кабинетов самых высоких чиновников. Однако порядки в самой секте были крайне далеки от каких-либо гуманистических идеалов. В ней практиковалась тотальная слежка за всеми ее членами. «Опасные» разговоры, непослушание, вплоть до рассеянности на занятиях, жестоко карались «учителями». Сектантов запирали в карцерах, держали без пищи и сна по несколько дней, в течение которых заключенный должен был постоянно слушать запись поучений мастера. Уйти из Аум-Синрикё было практически невозможно. Начиная с угроз, пыток и похищений «вероотступников», которые сошли Асахаре с рук, руководители Аум перешли к убийствам. Судебное разбирательство, начавшееся в 1995 году, собрало многочисленные доказательства того, что руководство Аум-Синрикё совершило несколько десятков зверских убийств членов секты в разных городах Японии.

Начиная с 1990 года по приказу Асахары секта начинает активно вооружаться, готовясь к предстоящему Армагеддону. «Пророка» интересовали едва ли не все виды оружия массового поражения: химическое, биологическое, ядерное… Сектой активно приобретались танки, автоматы и т. д. Вскоре все члены Аум приступили к военным занятиям. Массовое убийство (Армагеддон, приближенный своими силами), по мнению Асахары, могло создать удобную ситуацию для молниеносного восхождения «пророка» на вершину политического Олимпа, приобретения абсолютной власти над душами и телами сограждан.

Объектом решающего удара было выбрано Токийское метро, оружием – отравляющий газ зарин. До сих пор непонятно, почему Асахара сделал именно такой выбор. Конечно, в результате атаки погибли люди, но этого было явно недостаточно для завоевания власти. 20 марта 1995 года пять террористов пронесли в метро большие пакеты с зарином, проткнули их острыми наконечниками зонтов, после чего покинули подземку. Последствия действий сектантов – 12 смертей и 5,5 тысячи отравлений разной степени тяжести. Паника, охватившая Токио, один из самых безопасных городов мира, не помешала полиции уже через два дня после теракта начать широкомасштабное наступление на Аум.

22 марта более тысячи полицейских штурмом взяли поселок аумовцев. В течение следующей недели представителями властей были обнаружены тонны химикатов и аппараты, предназначенные для производства отравляющих и взрывчатых веществ; сейфы с миллионами долларов, пыточные камеры, в которых все еще находились заключенные. После чего начались массовые аресты руководителей секты. К марту 1996 года за решеткой оказались 400 членов Аум-Синрикё. Процесс над самим Асахарой продолжался более семи лет. В феврале 2004 года он был приговорен к смертной казни.

Но секта Аум-Синрикё не прекратила своего существования, хотя ее нынешние руководители убеждают общественность в том, что они кардинально изменили свои взгляды и порядки. С января 2000 года секта стала именоваться «Алеф» и насчитывает только полторы тысячи членов, которые все еще почитают Асахару, а теперь и его дочь, и ждут Судного дня. Правительством Японии установлен гласный надзор за данным культом.

То, что делал Асахара, – поразительно и страшно. Но еще страшнее то, что ему беспрекословно подчинялись – убивали, пытали, похищали – талантливые ученые, прогрессивная молодежь, мирные дотоле обыватели.

Баптисты

Появление баптизма было связано с Реформацией вообще и с Реформацией в Англии в частности. С одной стороны, в Англии с середины XVI века было в значительной мере ликвидировано владычество римско-католической церкви. Во главе англиканской церкви стал сам английский монарх. Но освященная властями борьба с Римом вылилась в образование в Британии неангликанских религиозных группировок – со своими взглядами на церковные порядки. Люди часто переходили из одной конфессии в другую, их доктрины смешивались.

С другой стороны, в начале XVI века в Европе было положено начало движению Реформации. Старт был дан Мартином Лютером, но уже вскоре Реформация стала столь многолика, что некоторые протестанты (так стали называть большинство представителей движения) уже были очень далеки от принципов, которые выдвигал Лютер.

Если задачей Лютера было подорвать влияние Рима, то другие реформаторы пошли еще дальше. Протестанты под флагом религиозной реформы стали раскачивать государственные устои феодального строя. Одним из наиболее радикальных течений был анабаптизм. Радикалы требовали отделения церкви от государства, отказывались приносить присяги, идти на воинскую службу. Движение анабаптизма тоже не было однородным – если одни сектанты вошли в жесткое противостояние с властями, то другие действовали «чисто теоретически». Ветвью анабаптизма, фокусирующей свои взгляды на конгрегации (независимости каждой общины), стал баптизм.

Появление баптизма связано с деятельностью английского конгрегационалиста Джона Смита. В 1606 году после долгих сомнений он решил порвать с официальной церковью и примкнуть к группе конгрегационалистов, став ее «учителем» (священником). Смит и раньше сомневался в правомерности крещения младенцев, а теперь окончательно укрепился в мысли, что истинная Церковь состоит исключительно из «видимых святых», крещенных заново. При этом Смит исходил из того, что единственным главой церкви является Христос и истинно верующие должны объединиться в братство Евангелия, чтобы во всем следовать Его путем.

Истинную Церковь, по мнению Смита, нужно было создать заново. Члены основанной им организации восприняли идею о крещении или перекрещении взрослых (отсюда и название «баптисты-крестители»), а также настаивали на том, что Христос искупил грехи не только избранных, а всего человечества. За это их стали называть «общими» баптистами.

Вскоре появились так называемые «частные» баптисты. Они считали, что лишь части людей предназначено стать «сынами света». Эту общину возглавлял конгрегационалист Генри Джекоб. В 1638 году в результате внутренних разногласий из нее выделилась группа во главе с Джоном Спилсбери, перешедшая на позиции баптизма. В отличие от Смита, Спилсбери полагал, что крещение должно осуществляться погружением в воду, ибо только так восстанавливается «апостольская» церковь.

Со временем погружение в воду стало своего рода отличительным признаком баптистов. Именно последователи «крещения по Спилсбери» оказали существенное влияние на процесс формирования мирового баптизма.

Первоначально общины крестителей привлекали преимущественно мелких производителей, ремесленников, торговцев, а также радикально настроенных религиозных деятелей. С течением времени, однако, к ним стали присоединяться и представители богатых слоев общества. И это несмотря на репрессии конфессии.

Баптисты подчеркивали необходимость религиозной свободы и самоуправляемость церкви. С другой стороны, они, как правило, проявляли лояльность к государству и не отличались экстремизмом. Волна гонений стихла уже в первой четверти XVII века.

С начала XIX века мировым центром баптизма становятся США. Более того, баптизм переживает бурный рост; огромное значение придается распространению христианской веры среди афроамериканцев. В 1814 году был основан Баптистский союз, который уже вскоре стал располагать огромными средствами. К 1900 году баптисты превратились в наиболее многочисленную евангелистическую группу в США, хотя она и существовала в виде нескольких независимых «конвенций». Крупнейшее объединение – Конвенция южных баптистов – насчитывает в настоящее время 13 млн членов. В стране проживает около 80 % баптистов всего мира.

Как и многие протестантские конфессии, баптисты активно занимаются миссионерской деятельностью. Постепенно «общие» и «частные» баптисты признали необходимость в объединении своих усилий, чтобы развернуть «наступательную» миссионерскую деятельность в международных масштабах.

Несмотря на то что баптистские общины независимы друг от друга, были сформированы службы сотрудничества, в которых разные церкви объединяются для развития братских отношений: совещаний, миссий и других форм деятельности и пропаганды. Однако эти службы сотрудничества не стоят над местными церквями, они не формулируют общих символов веры. Баптистской церкви как организационной единицы не существует – существует множество независимых организаций. Раз в пять лет проводятся съезды так называемого Всемирного баптистского альянса для обсуждения современных проблем баптизма и текущих задач.

Последователи баптизма, как и все христиане, почитают Библию, обычно верят в Троицу, ангелов, бесов, уважительно относятся к пророкам, апостолам, евангелистам, имеют традиционное представление о душе, загробной жизни, природе Иисуса Христа, о Втором пришествии. Как и многие протестанты, баптисты признают окончательный авторитет Священного Писания, настаивают на ненужности специального духовного сословия и отрицают необходимость церкви в качестве посредника между человеком и Богом, не почитают икон.

Одна из главных концепций баптизма – крещение. Существуют три обязательных условия крещения. Первое – крестить можно только взрослых, второе – только по их добровольному согласию. Третье обязательное условие на языке баптистов называется «рождением свыше». Под ним понимается наличие веры в Бога. Для того чтобы креститься, надо уже быть верующим; само же крещение означает принятие верующего в религиозную организацию. Способом крещения является полное погружение крещаемого в воду.

Баптисты, в отличие от православных, католиков, лютеран и сторонников других христианских конфессий, считают, что Бог Отец имеет только духовную природу и никогда не являлся людям в облике человека. Не отрицая возможности изображать физическое тело Бога Сына (в облике человека) и Бога Духа Святого (в облике голубя), они категорически возражают против любого изображения Бога Отца.

Обряд вкушения хлеба и вина в баптистской литературе называется и хлебопреломлением, и Вечерей Господней, и евхаристией («благодарение» с греческого), и причастием. В отличие от православных и католиков, которые считают, что во время причастия хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христа, баптисты убеждены, что обряд хлебопреломления призван лишь напомнить нам об Иисусе и его страданиях.

В годы советской власти баптисты подвергались жестокому преследованию, но в 1945 году правительство решило легализировать деятельность протестантов. Был организован Совет по делам религий и культов, а баптистам было предложено войти в подчиненный Совету Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (вместе с близкими им по духу евангельскими христианами).

После этого в среде баптистов выделилась довольно большая группа недовольных столь явным попранием основного принципа – независимости церкви от государства. Таким образом, в рядах баптистов произошел раскол. Раскольники были подвергнуты жестоким гонениям со стороны властей. Основной приговор – 3 года лагерей. Сложившаяся ситуация в итоге привела к тому, что среди раскольников стало очень мало людей с высшим образованием, зато среди этих сектантов была чрезвычайно развита юридическая грамотность.

Баптисты-раскольники организовали свой независимый Совет евангельских христиан-баптистов, который координировал работу неофициальных баптистских организаций. Из-за репрессий Совет ушел в подполье и вышел из него только в 1988 году.

Баптисты являются одними из лидеров в умении организовывать широкомасштабные миссионерские мероприятия. И эта деятельность принесла свои плоды: к концу XX века баптистов (вместе с детьми) в мире было около 75 миллионов.

Белое братство

«Пророк» секты – Юрий Кривоногов (1941 г. р.), сотрудник Киевского института кибернетики. В конце 1980-х Кривоногов в качестве внештатного сотрудника общества «Знание» читает лекции по биоэнергетике и экстрасенсорике. Вероятно, заинтересованность аудитории натолкнула его на мысль о создании собственной церкви. Под видом научных изысканий в 1988 году под патронатом Дома ученых Академии наук УССР Кривоногов создает так называемый Институт Человека (Институт Души Атма), целью которого была пропаганда «опыта древних религий» и практические занятия по медитации. Лекционные программы «института» вызвали интерес у жителей разных городов Украины, где затем и были созданы наиболее активные общины Белого братства. Вскоре на приобретенном в тихом уголке Киева земельном участке началось строительство храма – монастыря новоиспеченной религиозной организации.

Желание Кривоногова властвовать реализовалось в полной мере в практике созданного им объединения. Жестко регламентируя личную жизнь членов братства, он мог запретить употребление тех или иных продуктов питания исключительно в зависимости от собственных вкусов.

Но даже имея практически неограниченную власть среди последователей, формально Кривоногов не был ее руководителем, а избрал себе скромную роль «пророка и предтечи живого Бога», коим стала Марина Цвигун (р. 1960).

В процессе целенаправленного поиска кандидата на роль «мессии», Кривоногов делал такого рода предложения нескольким женщинам. Выбор пал на Марину по той простой причине, что во время одной из лекций она сама передала ему записку с изложением собственных бесед с «высшими силами». Не отличавшаяся прежде набожностью Марина, журналистка по профессии и комсомольская активистка, после осложнений, вызванных хирургической операцией, начала «взывать к Богу». Интересы Кривоногова и Цвигун пересеклись, в результате чего она стала работать в Институте Души и вскоре весьма подходящая по возрасту 30-летняя женщина была объявлена Матерью Мира. Кривоногов и Цвигун регистрируют брак и в течение 1991–1992 годов проводят массовые акции, во время одной из которых на территории Софийского собора в Киеве Кривоногов объявляет собственное вероучение «единой вселенской религией». Кривоноговский Институт Души, деятельность которого была прекращена за многократные нарушения уставных требований, стал организационной основой религиозной общины Белого братства.

Учение Белого братства называлось «ЮСМАЛОС», что является аббревиатурой, которая расшифровывалась «белыми братьями» следующим образом: ЮС – Юоанн Свами, искаженное в восточном духе Иоанн Святой (иначе говоря, сам Кривоногов); MA – Мария Дэви Христос, искаженное Дева Мария, она же – живое воплощение Христа, одновременно – его мать и невеста – Марина Цвигун; ЛОС – от «логос» – «слово» – одна из ипостасей Бога.

Таким образом, название как бы включает в себя идею новой божественной Троицы. Оно же используется адептами в качестве мантры (сакрального слова), при длительном повторении которой объект якобы впадает в транс, что расценивается как слияние с Богом.

В основе «учения» братства лежали давно известные религиозные доктрины. Кривоногов активно использовал терминологию и идеи буддизма, йоги, теории Блаватской, Рерихов и т. д. Суть «учения» юсмалитов была изложена «пророком» в «Учении о Фохате». Особое место в нем уделялось прописанному яркими красками «концу света», во время которого можно было спастись, веря в Марию Дэви Христос и получая порции исходящей от нее животворящей энергии.

1

Перевод Н. Тенигиной.

2

Принятый и утвержденный в городе Никея перечень догм христианского вероучения. Приверженцев Символа Веры стали называть никейцами.