В повседневной речи «культура» – это хорошо знакомое всем слово: мы говорим о Дворцах и Парках культуры, о культуре обслуживания и культуре быта, о музеях, театрах, библиотеках.

Но культура – не просто слово обыденного языка, а одно из фундаментальных научных понятий социально-гуманитарного познания, которое играет в нем такую же важную роль, как понятие массы – в физике или наследственности – в биологии. Это понятие характеризует очень сложный и многогранный фактор человеческого бытия, который проявляется и выражается во множестве самых разнообразных феноменов социальной жизни, называемых явлениями культуры, и составляет их общую основу.

Какова же сущность культуры как одного из важнейших факторов человеческого бытия? Чтобы понять, что представляет собой культура, важно выяснить, как развивались представления о ней.

Слово «культура» стало употребляться в качестве научного термина в историко-философской литературе европейских стран со второй половины ХVIII в. – «века Просвещения». Зачем же понадобилось просветителям обращаться к этому термину и почему он быстро завоевал популярность?

Одной из важнейших тем, волновавших европейскую общественную мысль в тот период, была «сущность», или «природа», человека. Продолжая традиции гуманизма, зародившиеся еще в эпоху Возрождения, и отвечая на социальный запрос времени, связанный с происходившими тогда переменами в общественной жизни, выдающиеся мыслители Англии, Франции, Германии развивали идею исторического прогресса. Они стремились понять, к чему он должен вести, как в ходе него совершенствуется разумная свободная «сущность» человека, как должно быть устроено общество, соответствующее человеческой «природе». В размышлениях на эти темы возник вопрос о специфике человеческого бытия, о том, что в жизни людей, с одной стороны, обусловлено «человеческой природой», а с другой стороны, формирует ее. Этот вопрос имел не только теоретическое, но и практическое значение: речь шла о выработке идеалов человеческого бытия, то есть образа жизни, стремление к которому должно определять задачи общественных сил, борющихся за социальный прогресс. Так, в ХVIII в. в общественную мысль вошла проблема осмысления специфики образа жизни человека. Соответственно возникла потребность в специальном понятии, с помощью которого может быть выражена суть этой проблемы, зафиксирована идея о существовании таких особенностей человеческого бытия, с которыми связано развитие способностей человека, его разума и духовного мира. Латинским словом cultura и стали пользоваться для обозначения нового понятия. Выбору именно этого слова для такой функции, по-видимому, в немалой степени способствовало то, что в латинском языке слово cultura, первоначально означавшее возделывание, обработку, улучшение (напр. agri cultura – обработка почвы), противостояло слову natura (природа).

Таким образом, термин «культура» в научном языке с самого начала служил средством, с помощью которого выражалась идея культуры как сферы развития «человечности», «человеческой природы», «человеческого начала в человеке» – в противоположность природному, стихийному, животному бытию.

Однако эта идея допускает неоднозначное толкование. Дело в том, что использование термина культура в указанном смысле оставляет весьма неопределенным его содержание: в чем же все-таки состоит специфика человеческого образа жизни, то есть что такое культура?

Мыслители XVIII в. были склонны связывать специфику человеческого образа жизни с разумностью человека. В самом деле, если разум человека есть главное, что отличает его от животных, то логично полагать, что разумность – это основная особенность человеческого образа жизни. Следовательно, культура представляет собою создание человеческого разума. К ней относится все, что создается разумной деятельностью людей («плоды просвещения»). Такова была суть просветительского понимания культуры.

Но всегда ли разум человеческий служит благу? Если он может породить и добро, и зло, надо ли все его деяния считать выражением «сущности» человека и относить к явлениям культуры? В связи с подобными вопросами постепенно стали обозначаться два альтернативных подхода к трактовке культуры.

С одной стороны, она трактуется как средство возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправления пороков общества. Ее развитие связывают с просвещением и воспитанием людей. В конце ХVIII – начале ХIХ в. слово «культура» часто считалось эквивалентом «просвещенности», «гуманности», «разумности». В культурном прогрессе виделся путь, ведущий к благополучию и счастью человечества. Очевидно, что в таком контексте культура предстает как нечто безусловно позитивное, желаемое, «хорошее».

А с другой стороны, культура рассматривается как реально существующий и исторически изменяющийся образ жизни людей, который обусловлен достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования. Культура в этом смысле хотя и означает отличие человеческого образа жизни от животного, но несет в себе как позитивные, так и негативные, нежелательные проявления человеческой активности (например, религиозные распри, преступность, войны).

В основе различия между этими подходами лежит, прежде всего, осмысление культуры в свете категорий «сущего» и «должного». В первом смысле культура характеризует то, что есть, то есть реально существующий образ жизни людей, каким он предстает у разных народов в различные периоды их истории. Во втором смысле культура понимается как то, что должно быть, то есть то, что должно соответствовать «сущности» человека, способствовать совершенствованию и возвышению «подлинно человеческого начала» в нем.

В первом смысле культура есть понятие констатирующее, фиксирующее и достоинства, и недостатки образа жизни людей. При такой констатации обнаруживаются этнические и исторические особенности, которые обусловливают своеобразие конкретных исторических типов культуры и становятся предметом специальных исследований. Во втором же смысле культура – понятие оценочное, предполагающее выделение лучших, «достойных человека» проявлений его «сущностных сил». В основе такой оценки лежит представление об «идеально-человеческом» образе жизни, к которому исторически движется человечество и лишь отдельные элементы которого воплощаются в культурных ценностях, уже созданных людьми в ходе исторического развития человечества.

Отсюда рождаются два основных направления в понимании культуры, которые до сих пор сосуществуют (и нередко смешиваются): антропологическое, опирающееся на первый из указанных подходов, и аксиологическое, развивающее второй из них.

В XIX в. получили распространение два подхода к пониманию культуры, которые существуют и в настоящее время: аксиологический и антропологический.

В основе аксиологического (ценностного) подхода лежит представление о том, что культура есть воплощение «истинной человечности», «подлинно человеческого бытия». К ней относится только то, что выражает достоинства человека и способствует его развитию, поэтому не всякий результат деятельности человеческого разума может называться достоянием культуры. Под культурой следует понимать совокупность лучших творений человеческого духа, высших духовных ценностей, созданных людьми.

Аксиологический подход сужает сферу культуры, относя к ней лишь ценности, то есть позитивные результаты деятельности людей, и исключая из нее такие явления, как преступность, рабство, социальное неравенство, наркомания и многое другое, что нельзя считать ценностью. Но подобные явления постоянно сопровождают жизнь человечества и играют в ней немаловажную роль. Невозможно понять культуру какой-либо страны или эпохи, если игнорировать существование подобных феноменов.

Кроме того, вопрос, считать или не считать что-либо ценностью, всегда решается субъективно. Люди склонны восхищаться тем, что создано в их культуре, и не замечать или принижать значение чуждого и непонятного. Субъективизм аксиологического представления о культуре заводит его в тупик, а некоторые из результатов подобного субъективизма сближаются с националистическими и расистскими идеями.

Приверженцы антропологического подхода считают, что культура охватывает все, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы, все стороны человеческого бытия. С этой точки зрения культура не является безусловным благом. Некоторые стороны культурной жизни вообще не поддаются рациональному объяснению, имеют интуитивный, эмоциональный характер. В ней, наряду с разумным, есть и много неразумного. Поэтому нельзя сводить культуру исключительно к сфере рационального. Как реальный, исторически развивающийся образ жизни людей культура объединяет все многообразие видов человеческой деятельности, включает все, что создано людьми, и характеризует их жизнь в определенных исторических условиях.

Но тогда содержание культуры расширяется настолько, что исчезает ее специфика в качестве особой сферы общественной жизни, утрачивается отличие ее от других социальных явлений, поскольку все, что есть в обществе, входит в его культуру. Понятия «культурное» и «социальное» перестают различаться. Поэтому культура в этом понимании превращается в объект, который, так или иначе, с разных сторон изучается всеми социальными науками. Причем основное внимание обращается не столько на теоретическое осмысление проблем культуры, сколько на эмпирическое описание ее различных элементов.

Эволюция антропологического подхода к культуре приводит к тому, что в разных общественных науках культура начинает пониматься по-разному. В результате вместо единого понятия культуры в целом как особой сферы общественной жизни создаются различные частные понятия культуры – археологическое, этнографическое, этнопсихологическое, социологическое и др., каждое из которых отражает лишь какие-то отдельные ее стороны и проявления.

Обе эти трактовки культуры не объясняют ее сущности, а лишь фиксируют, описывают ее различные проявления и стороны. Аксиологический подход высвечивает ценностный аспект явлений культуры, но игнорирует иные ее проявления. Антропологический подход, охватывая более широкий круг культурных феноменов, размывает грань между ними и другими сторонами жизни общества.

Понять культуру как целостное социальное образование возможно только на уровне теоретического анализа и обобщения фактического материала, то есть от уровня эмпирического описания явлений культуры необходимо перейти к построению теории, раскрывающей ее сущность. В настоящее время существуют различные подходы к разработке такой теории. Одним из наиболее перспективных является информационно-семиотический подход.

Как нетрудно понять по названию этой концепции, культура представляется в ней как информационная система. Она представляет собой информационную среду, которая существует в обществе и в которую «погружены» члены этого общества. Слово «семиотика» (от греч. semeion – признак), означающее науку о знаках и знаковых системах, указывает на то, что культура как информационная система предстает перед наблюдателем в виде огромной совокупности знаков – культурных кодов, в которых воплощается (кодируется) содержащаяся в ней информация.

Такой подход к культуре позволяет в соответствии с современной научной методологией социального познания строить теоретические модели, объясняющие ее специфику, структуру и динамику эволюции.

Развитие информационно-семиотической концепции культуры связано с именами Л. Уайта, Э. Кассирера, Ю. Лотмана, Ф. Броделя, А. Моля, В. Степина, Д. Дубровского и других исследователей, которые разными путями приходят к сходным выводам.

«Крестный отец культурологии» Л. Уайт (1900–1975) одним из первых связал сущность культуры с тем, что он назвал человеческой «способностью к символизации» – способностью придавать вещам, явлениям, процессам значение или смысл[1]. Благодаря символизации они могут выступать не только как объекты, физически взаимодействующие с организмом человека, но и как символы, носители вложенного в них человеком смысла. Предметы, рассматриваемые в этом аспекте, предстают в качестве знаков и текстов, несущих социальную информацию. Уайт называет их «символизированными предметами», или «символатами». Он различает три основных вида символатов:

• материальные объекты;

• внешние действия;

• идеи и отношения.

«Мир символатов мы называем культурой, а исследующую их науку – культурологией». – говорил Уайт.

Символизация, согласно Уайту, и есть то, что создает культуру. Последняя представляет собой «экстрасоматический контекст» человеческой жизни, то есть не является биологической функцией человеческого организма и существует вне его тела. Культура возникает, существует и развивается потому, что разум человека превращает внешние по отношению к его телу предметы в символы, с помощью которых фиксирует, осмысливает и истолковывает все, с чем имеет дело.

Ф. Бродель на огромном фактическом материале показал, как реальности повседневной материальной жизни общества – жилье, предметы быта, кулинария, технические изобретения, деньги, торговля и пр. – воплощают в себе соединение вещей и смыслов, образуя культурную среду, «пленником» которой становится человек.

В трудах тартуско-московской школы, возглавляемой Ю. М. Лотманом, была развита идея понимания культуры как информационного процесса и разработаны методы семиотического анализа смыслового содержания социальной информации.

Благодаря работам А. Моля, В. С. Степина, Д. И. Дубровского и др. были раскрыты важные структурные характеристики циркулирующей в культуре социальной информации и роль различных культурных феноменов в программировании как поведения индивидов, так и общественного прогресса.

Систематизируя результаты, полученные названными авторами, можно сформулировать три основных положения, из которых исходит информационно-семиотическая концепция культуры:

• культура есть мир артефактов;

• культура есть мир смыслов;

• культура есть мир знаков.

В отличие от природы, существующей сама по себе, независимо от человека, культура формируется, сохраняется и развивается благодаря человеческой деятельности. В природе все вещи и явления возникают естественным путем, а все, что относится к культуре, создается искусственно, является делом человеческого ума и человеческих рук. Деятельность – это способ существования человека. С ее особенностями и связана, прежде всего, специфика человеческого образа жизни, которую призвано фиксировать понятие культуры.

Важнейшие отличительные особенности деятельности таковы:

• Для человека характерно сознательное и свободное целеполагание, которого нет у животных. В своей деятельности он сам создает для себя новые цели, выходя при этом далеко за рамки биологических потребностей.

• Человек сам создает и совершенствует средства деятельности, тогда как животные для достижения своих целей пользуются данными им природой средствами.

Продукты и результаты человеческой деятельности, искусственно созданные людьми предметы и явления называют артефактами (от лат. arte – искусственный и factus – сделанный). Изделия рук человеческих, рожденные людьми мысли и образы, найденные и используемые ими средства и способы действий – все это артефакты. Создавая их, люди строят для себя «сверхприродную», искусственно созданную культурную среду обитания.

На протяжении всей жизни нас окружает эта «сверхприродная» среда – пеленки и игрушки, одежда и мебель, стекло и бетон, дома и дороги, электрический свет, речь и музыка, бытовая техника, транспортные средства… Следы человеческого воздействия несет в себе то, что мы едим и пьем, даже воздух, которым дышим. Человечество живет как бы на грани двух миров: существующего независимо от него мира природы и созданного им мира культуры (мира человеческой деятельности, мира артефактов). В ходе исторического развития человеческого общества мир природы все больше заслоняется миром артефактов.

Итак, культура – это мир человеческой деятельности, или мир артефактов. Такова ее первая важнейшая характеристика. Но одной ее еще недостаточно для понимания сущности культуры.

Все, что люди создают своей деятельностью, возникает не вопреки законам природы, а в соответствии с ними. В этом отношении артефакты – предметы культуры – ничем не отличаются от природных образований. Однако человек вносит в свои творения нечто такое, что принципиально не может возникнуть без него.

Явления природы, рассматриваемые в их независимом от человека бытии, обладают объективно свойственными им характеристиками – объективной определенностью. Артефакты – предметы культуры – имеют двойственную определенность. С одной стороны, у них есть объективная определенность, то есть их можно рассматривать как реальность, которая существует сама по себе и характеризуется объективно присущими ей свойствами. Но, с другой стороны, артефакты отличаются еще и иной, субъективной, определенностью: в них воплощено то, что называют «смыслом», «значением». Эта субъективная определенность появляется благодаря тому, что человек вносит в артефакты свою «человечность», то есть «опредмечивает» в них свои представления, цели, желания и т. д. Иными словами, люди не только материально, но и духовно «обрабатывают» предметы своей деятельности, вкладывая в них то, чего объективно – вне отношения к человеку, к его сознанию, у них нет и не может быть. Попадая в сферу человеческой деятельности, эти предметы приобретают новое, «сверхприродное» качество: способность заключать в себе человеческий смысл, нести на себе отпечаток человеческого духа, служить человеку его собственным отражением. Таким образом, они выступают как предметы культуры благодаря духовной творческой активности людей.

Наиболее очевидно способность человека наделять свои творения смыслом проявляется в речи: люди приписывают произносимым звукам – колебаниям воздуха – значения, которыми те сами по себе не обладают. Смысл имеет все, что человек делает и что составляет культурную среду его обитания: произведения искусства и правила этикета, религиозные обряды и научные исследования, учеба и спорт, и т. д. Смысл любого предмета, с которым имеют дело люди, выражается хотя бы в его предназначении, функциях. Так, смысл станка в том, что он нужен для производства, автомобиля – в его использовании как средства передвижения, предметов домашнего обихода, мебели и посуды – в возможности удовлетворить бытовые потребности. Помимо этого названные вещи могут иметь и иное значение. Скажем, для владельца «мерседеса» главным смыслом автомобиля может быть престижность данной марки.

Обратите внимание: предметы, взятые сами по себе, вне их отношения к человеку, никакого смысла не имеют. Можно сколько угодно изучать, например, египетскую пирамиду, всматриваться в нее, измерять, проводить физико-химические анализы и т. д., но обнаружить в ней какой-либо смысл не удастся, если при этом рассматривать ее просто как физическое тело. Смысл пирамиды существует не в ней самой, а в культуре, произведением которой она является. И, чтобы понять его, надо изучать эту культуру, а не только пирамиду.

Из культуры люди черпают возможность наделять смыслом не только слова и вещи, но и свое поведение – как отдельные поступки, так и всю жизнь в целом. Поэтому, например, без знания культуры прошлого трудно понять поведение наших предков.

Итак, культура является не просто совокупностью продуктов человеческой деятельности, артефактов. Культура – это мир смыслов, которые человек вкладывает в свои творения и действия. Такова вторая важнейшая характеристика культуры.

Человек живет не только в материальном мире вещей, но и в духовном мире смыслов, который постоянно расширяется и обогащается. Смыслы воплощаются в представлениях и понятиях, превращаются в самостоятельные объекты мышления, оперирование которыми приводит к образованию новых, более абстрактных смыслов. Создание новых смыслов само становится смыслом деятельности людей в сфере духовной культуры – в религии, искусстве, науке, философии. Мир смыслов – мир продуктов человеческой мысли – велик и необъятен, это своего рода «вторая Вселенная», которая возникает и расширяется благодаря усилиям человечества. Человек – творец этой Вселенной. Создавая и развивая ее, он вместе с тем создает и развивает самого себя.

Знак – это предмет, выступающий в качестве носителя информации о других предметах и используемый для ее приобретения, хранения, переработки и передачи. Будучи носителями смысла, артефакты становятся знаками.

В культуре исторически складываются разнообразные системы знаков (коды). Знаковыми системами являются как естественные (разговорные, вербальные) языки – русский, английский и др., так и различного рода искусственные языки – язык математики, химическая символика, «машинные» языки и т. д. К знаковым системам относятся также разнообразные системы сигнализации, языки изобразительных искусств, театра, кино, музыки, правила этикета, религиозные символы и ритуалы, геральдические знаки и вообще любые множества предметов, которые могут служить средствами для выражения какого-то содержания.

Таким образом, явления культуры – это знаки и совокупности знаков («тексты»), в которых «зашифрована» социальная информация, то есть вложенное в них людьми содержание, значение, смысл. Понимать какое-либо явление культуры – значит, воспринимать его «невидимый» субъективный смысл. Именно постольку, поскольку явление выступает в качестве знака, символа, «текста», который нужно не только наблюдать, но и осмысливать, оно становится фактом культуры.

Мы живем не только в мире вещей, но и в мире знаков. Это третья важнейшая характеристика культуры.

Если рассмотрение культуры как мира человеческой деятельности раскрывает главным образом ее материальные проявления, а как мира смыслов – ее духовное содержание, то культура в качестве мира знаков предстает перед нами в единстве материального и духовного. Действительно, знак есть чувственно воспринимаемый материальный предмет, а его значение (смысл, информация) – это продукт духовной деятельности людей. Знаки выступают своего рода «материальной оболочкой» человеческих мыслей, чувств, желаний. Чтобы продукты духовной деятельности человека сохранились в культуре, чтобы они передавались и воспринимались другими людьми, они должны быть выражены, закодированы в этой знаковой оболочке. Связь значения и знака определяет неразрывность духовного и материального аспектов культуры.

Итак, с информационно-семиотической точки зрения культура предстает в трех основных аспектах – как мир артефактов, смыслов и знаков.

Феномены культуры – это артефакты, которые несут в себе смыслы, то есть выступают как знаки, обладающие значениями. Совокупности знаков образуют тексты, в которых содержится социальная информация (рис. 2.1).

Рис. 2.1

Учитывая все указанные аспекты культуры, можно сформулировать краткое определение, выражающее ее сущность:

Культура представляет собою особый тип информационного процесса, которого не знает природа. У животных информация кодируется биологически, носителем ее является само тело животного. Передача информации от одного поколения к другому происходит генетическим путем, а также в какой-то мере через подражание родителям (у высших животных). Опыт, накопленный отдельной особью в течение жизни, не наследуется ее потомками; каждое новое поколение начинает накапливать опыт «с нуля». Поэтому объем информации, имеющейся в распоряжении рода, от поколения к поколению не увеличивается.

С возникновением культуры у людей появляется особая, отсутствующая у животных, «надбиологическая» форма хранения и передачи информации. Это принципиально новый и несравненно более богатый по своим возможностям тип информационного процесса. В культуре информация кодируется не в генах, а в знаковых системах. Мысли и представления, выраженные в этих системах, как бы отделяются от человека, приобретают самостоятельное, внеличностное существование. Они становятся социальной информацией, носителем которой оказывается не отдельный индивид, а общественная культура. В отличие от биологической, социальная информация, выраженная в знаковых системах, не исчезает со смертью добывшего ее индивида. Культура образует специфически человеческий, внегенетический «механизм» ее наследования – социальную наследственность. Благодаря культуре в обществе становится возможным то, что невозможно в животном мире, – историческое накопление и умножение информации, находящейся в распоряжении человека как родового существа.

Можно сказать, что культура в человеческом обществе – это то же, что информационное обеспечение в компьютере. Последнее включает в себя машинный язык, память, программы переработки информации. Аналогичные компоненты характеризуют и культуру: языки – знаковые системы, социальная память, хранящая духовные достижения человечества, программы человеческого поведения, отражающие опыт многих поколений. Таким образом, культура выступает как информационное обеспечение общества (правда, в компьютер информационное обеспечение вкладывается извне, а общество создает его само). И как компьютер без вложенных в него программ – просто груда железа, так и общество без культуры было бы не более чем стадом животных. Культура – необходимое условие не только развития, но и самого существования человеческого общества.

Под семиотикой культуры понимается совокупность знаковых средств, с помощью которых кодируется социальная информация. Понимать какую-либо культуру – значит понимать ее семиотику, улавливать значение используемых в ней знаков и расшифровывать тексты, составленные из них (словом «текст» в культурологии называют не только письменное сообщение, но любой объект – произведение искусства, вещь, обычай и т. п., рассматриваемый как носитель информации).

Каждому человеку более или менее понятна семиотика его родной культуры. Что же касается чужой культуры, то, даже приложив огромные усилия, трудно достичь такого же уровня, на каком находится понимание родной. Язык каждой культуры своеобразен и уникален. Но в них во всех используются одни и те же типы знаков и знаковых систем, знание которых необходимо для понимания любой культуры.

Выделим следующие основные типы знаков, используемых в культуре:

• естественные;

• функциональные;

• иконические;

• конвенциональные;

• вербальные (национальные языки);

• знаковые системы записи.

Кратко охарактеризуем эти типы, уделив главное внимание вербальным знаковым системам – вербальным языкам, которые образуют семиотический базис культуры.

Под «естественными знаками» понимаются вещи и явления природы. Не все предметы выступают как знаки, а только те, которые указывают на какие-то другие предметы и рассматриваются в качестве носителей информации о них. Чаще всего естественный знак является частью чего-то целого и потому дает информацию о последнем. Естественные знаки – это знаки-признаки. Простейший пример: дым как знак огня.

Чтобы понимать естественные знаки, надо знать, признаками чего они являются, и уметь извлекать содержащуюся в них информацию. Приметы погоды, следы зверей, расположение небесных светил могут многое сказать тому, кто способен «расшифровывать» эти знаки. Тот же, кто не способен это делать, скорее всего, просто не воспримет их как знаки. Умение понимать и использовать естественные знаки для ориентировки в природной среде являлось существенным компонентом первобытной культуры и постепенно утрачивается с развитием цивилизации. В обыденном опыте огромное множество естественных знаков не подвергается систематизации. Построение систем естественных знаков является, как правило, результатом длительного развития практики и науки. Примеры таких систем: система медицинской диагностики, описывающая естественные знаки – симптомы заболеваний; спектральный анализ, позволяющий по цветам спектра определить химический состав вещества; астронавигация, основанная на установлении систематической связи между наблюдаемым расположением звезд и координатами наблюдателя.

Какой-либо предмет становится функциональным знаком, если связь между ним и тем, на что он указывает, возникает в процессе человеческой деятельности и основывается на способе его употребления человеком. Например, обнаруженное археологом в кургане оружие – функциональный знак, свидетельствующий о том, что в нем захоронен воин. Обстановка квартиры – комплекс функциональных знаков (текст), несущий информацию о степени состоятельности хозяев, а подбор книг на книжной полке говорит об их вкусах и интересах. Очки – знак слабости зрения; лопата на плече указывает, что человек занимался или собирается заняться земляными работами.

Функциональные знаки – тоже знаки-признаки. Но в отличие от естественных знаков, связь функциональных знаков с тем, на что они указывают, обусловлена не их объективными свойствами, а теми функциями, которые они выполняют в деятельности людей. Эти знаки создаются человеком для практического использования, а не с целью наделить их знаковой функцией; используясь по прямому назначению, они заодно выполняют и знаковую функцию. Они могут выступать в качестве знаков только потому, что включены в человеческую деятельность и несут в себе информацию о ней. Чтобы извлечь из них эту информацию, требуется иметь какие-то предварительные знания об условиях их применения в человеческой деятельности.

В качестве функциональных знаков могут выступать не только предметы, но и действия людей. Всякий школьник знает: когда учитель водит пальцем по классному журналу, – это знак того, что он сейчас вызовет кого-то отвечать. Совершая непроизвольные телодвижения, человек, как правило, не подозревает, что подает знаки, сигнализирующие о его чувствах, эмоциях, намерениях, мыслях.

Поскольку предметы и поступки, выступающие в качестве функциональных знаков, представляют собою средства, результаты, способы человеческой деятельности, постольку они самой этой деятельностью упорядочиваются и систематизируются. Примеры систем функциональных знаков: производственная техника (любой механизм или деталь – знак, который несет информацию обо всей технической системе, элементом которой он является); предметы обстановки; одежда; «язык тела» – мимика, жесты, позы и т. д.

Это – принципиально иной класс знаков по сравнению с естественными и функциональными. Иконические[2] знаки – это знаки-образы, имеющие сходство с тем, что они обозначают. Это знаки в полном смысле слова. Если для предметов, выступающих в качестве естественных и функциональных знаков, знаковая функция является побочной и выполняется ими как бы «по совместительству», то для иконических эта функция является главной и основной. Они, как правило, искусственно создаются такими, чтобы их внешний вид отражал облик обозначаемых ими вещей (хотя изредка в качестве иконического знака используют естественно образовавшийся объект, очень похожий на то, что нужно им обозначить).

Образы различаются по степени своей похожести на оригинал. Одни из них имеют схематичный, упрощенный характер – например, знаки-рисунки, обозначающие пешеходные переходы, эскалаторы, туалетные комнаты; другие настолько похожи на изображаемую натуру, что дают полную иллюзию ее действительного присутствия (реалистично написанная картина). Понять образ, увидеть в нем то, что изображено, – это задача, которая требует определенного уровня культуры.

Конвенциональный[3] знак служит обозначением предмета «по условию» – потому, что люди условились считать его знаком этого предмета. Конвенциональные знаки обычно имеют мало общего с тем, на что указывают, и придание им определенного значения является лишь результатом соглашения, договора. Конвенциональные знаки создаются специально для того, чтобы выполнять знаковую функцию, и ни для какой другой цели не нужны.

Простейшие примеры конвенциональных знаков: школьный звонок; красный крест на машине скорой помощи; «зебра» на пешеходном переходе; звезды и полосы на погонах.

Существует три основных вида конвенциональных знаков:

1) Сигналы – знаки извещения или предупреждения. Со значением, которое придается наиболее распространенным и общепринятым в данной культуре сигналам, люди знакомятся с детства (например, значение цветов светофора). Значение специальных сигналов становится известным только в результате обучения (флажковая сигнализация на флоте, навигационные сигналы).

2) Индексы – условные обозначения каких-то предметов или ситуаций, имеющие компактный, легко обозримый вид и применяемые для того, чтобы выделить эти предметы и ситуации из ряда других. Примеры знаков-индексов: показания приборов, картографические знаки, условные значки в схемах, графиках, школьные оценки и т. п.

3) Символы – это знаки, которые не только обозначают некоторый объект, но и несут в себе добавочный смысл: выражают общие идеи и понятия, связанные с толкованием этого объекта[4]. Примеры символов: эмблемы, гербы, ордена, знамена; крест в христианской религии; «птица-тройка» у Гоголя; «голубь мира» Пикассо.

Символ имеет двуслойное строение. Его внешний, «первичный» слой – образ некоего объекта, а «вторичный», собственно символический слой – мысленно сопрягаемая с этим объектом идея (иногда по своему содержанию весьма далекая от него). Символический слой может, в свою очередь, содержать в себе идеи и понятия разной степени общности и абстрактности. Язык символов самые абстрактные идеи выражает в конкретно-наглядной форме.

Символом является, например, герб города. В гербе Санкт-Петербурга (рис. 3.1) изображены два скрещенных якоря – морской и речной. Это знаки-образы. Если бы смысл их этим исчерпывался, то герб был бы просто рисунком двух якорей. Но мы знаем, что перед нами не просто рисунок, а герб Санкт-Петербурга, и это значит, что мы видим в нем добавочный смысл.

Рис. 3.1

Рисунок воспринимается не только как наглядный образ якорей, но и как символический образ города. Но это лишь первый слой символического смысла герба. За ним стоит еще один смысловой уровень: скрещенные якоря символизируют роль Санкт-Петербурга как центра морского и речного судоходства (в гербе есть еще скипетр – символ города как центра державной власти). Если же принять во внимание, что река, на которой стоит Санкт-Петербург, течет из российской земли, а море соединяет Россию с зарубежным миром, то вырисовывается еще более глубокий смысловой уровень герба: он символизирует идею, которую Пушкин выразил известными словами «здесь нам суждено в Европу прорубить окно», – идею, которая определяет лицо Санкт-Петербурга как города, где происходит встреча России с Западом, пересечение русской и западноевропейской культуры («все флаги в гости будут к нам»). К тому же якорь – это символ спасения, что наводит на мысль о значении Петербурга в судьбе России. Добавочные смысловые ассоциации возникают при сравнении герба Санкт-Петербурга с гербом Рима и Ватикана. Якоря (лапами вверх) заменяют собою изображенные там перекрещенные ключи апостола Петра (бородками вверх). Таким образом, в петербургском гербе использованы мотивы герба римского. Это символически выражает идею о Санкт-Петербурге как новом Риме. Таким образом, уровень понимания символа может быть различным, и чтобы добраться до более глубоких его смысловых слоев, надо задумываться над его содержанием.

Смысл символа зачастую складывается исторически: со временем в нем на первоначальный смысл наслаиваются новые смыслы. Глубинный историко-культурный смысл такого символа может быть понятным только тому, кто знает его происхождение и жизнь в развитии культуры.

Наряду с отдельными конвенциональными знаками в ходе развития культуры возникают разнообразные системы конвенциональных знаков. Например: геральдика, система знаков дорожного движения, церемониальные знаковые системы, связанные с обрядами. Особое значение имеют образно-символические системы в искусстве – «художественные языки», свои в каждом виде искусства (о них еще речь пойдет ниже).

Это важнейшие из созданных людьми знаковых систем. Их называют «естественными», чтобы отличить от искусственных языков. Любой из нескольких тысяч естественных языков – это исторически сложившаяся знаковая система, образующая основу всей культурыговорящего на нем народа. Никакая другая знаковая система не может сравниться с ним по своему культурному значению[5].

Язык сложился на основе возможностей, заложенных в биологической природе человека. По-видимому, человек обладает врожденной и генетически передающейся по наследству языковой способностью, то есть психофизиологическим механизмом, с помощью которого ребенок в течение первых лет жизни может научиться речи. Но реализация и развитие языковой способности происходит у людей только в условиях общения. Наблюдения над детьми, оказавшимися вне человеческого общества (так называемые «маугли» – дети, потерявшиеся и выросшие среди животных), показали, что они не умеют говорить и научиться речи, по-видимому, не могут. Язык формируется и развивается людьми только благодаря совместной, общественной жизни. Поэтому он хотя и имеет биологические предпосылки, но является по своей сущности социальным феноменом.

Во всяком языке существуют нормы, определяющие построение речи. Люди, говорящие на одном языке, способны понимать друг друга потому, что придерживаются одних и тех же норм. Несоблюдение этих норм порождает путаницу и недоразумения. Наглядным примером тому служит известное выражение «Помиловать нельзя повесить», которое может приобрести два противоположных смысла в зависимости от того, где поставить запятую (или в устной речи – где сделать интонационную паузу). Но вместе с тем границы языковых норм не являются жесткими. Они достаточно гибки и изменчивы, чтобы дать простор воображению и обеспечить приспособление языка к возникающим в культуре новшествам. Например, принципиально новая идея требует новых языковых средств для ее объяснения: ведь действительно новую идею нельзя определить или логически вывести из уже существующих в языке понятий. Как правило, приходится прибегать к новообразованиям, которые со временем становятся полноправными элементами языка. Так вошли в язык многие научные термины: «гены», «бессознательное» (прилагательное, ставшее существительным!), «волны вероятности», «кварки» и др.

Естественный язык – открытая система. Он (в отличие от строгих формализованных систем, о которых разговор пойдет ниже) способен к неограниченному развитию.

История развития культуры отражается в истории развития языка. Но эволюция языка не является просто следствием перемен в общественной жизни. Несмотря на изменения, происходящие в языке, он остается одним и тем же в течение столетий, и дети понимают своих предков, а деды – внуков и правнуков. Дело в том, что наряду с быстро изменяющимся слоем лексики в языке имеется основной словарный фонд – лексическое «ядро» языка, которое сохраняется веками. Сюда входят все корневые слова. Они понятны всем носителям данного языка, отличаются высокой частотностью употребления и служат источником для новых словообразований. Это, например, такие слова, как «вода», «дом», «мать», «работа», «десять», «я», «твой» и т. п. Основной словарный фонд со временем тоже изменяется (так, наши предки говорили не «пахать землю», а «орать землю»). Но эти изменения совершаются очень медленно – иначе люди разных поколений не могли бы понять друг друга и опыт прошлого не накапливался бы в культуре.

Важнейшая из знаковых систем – письмо, система записи знаков естественного языка, устной речи. К этому типу относится также нотная грамота, способы записи танца и т. п. Особенностью знаковых систем этого типа является то, что они возникают на базе других знаковых систем – разговорного языка, музыки, танца, – и вторичны по отношению к ним. Изобретение знаковых систем записи – одно из величайших достижений человеческой мысли. Важную роль сыграло появление и развитие письменности, позволившее человеческой культуре выйти из начального, примитивного состояния. Без письменности было бы невозможно развитие науки, техники, искусства, права и т. д. и т. п.

Зародышем письменности было так называемое «предметное письмо» – возникшее еще в первобытном обществе использование предметов для передачи сообщений (например, оливковой ветви как знака мира). Первой стадией истории письменности было письмо в рисунках (пиктография). На следующей стадии возникает идеографическое письмо, в котором рисунки приобретают все более упрощенный и схематический характер (иероглифы). И наконец, на третьей стадии создается алфавитное письмо, в котором используется сравнительно небольшой набор письменных знаков, означающих не слова, а составляющие их звуки устной речи.

Аналогичным образом развивалась и запись музыки – нотное письмо, и система записи танца. В настоящее время для записи музыки и танца часто используются технические средства – аудио-и видеосистемы.

Появление и развитие письменной речи порождает принципиально новые возможности культурного прогресса. Базисным знаком письма является не слово, а меньшая и более абстрактная единица – буква. Количество базисных знаков системы уменьшается и становится обозримым. Благодаря этому становятся возможными качественно новые способы обработки, восприятия и передачи информации.

Запись создает возможность существенно увеличить словарный состав языка. В племенных бесписьменных языках редко употреблявшиеся слова просто исчезали из социальной памяти, на смену забытым словам приходили новые. Словарь таких языков содержит не более 10–15 тысяч слов. В современных языках за счет использования письма происходит накопление слов и их количество достигает полумиллиона.

С возникновением письменности начинают складываться языковые нормы и правила, создается нормированный литературный язык, появляются приемы обработки текста. В результате совершенствуются способы выражения мысли в языке, повышаются точность и глубина передачи ее нюансов.

Неизмеримо возрастает количество циркулирующей в обществе информации. Бесписьменные языки могли обеспечить передачу лишь того объема знаний, который хранился в фольклоре и ограничивался возможностями памяти жреца или сказителя. Письменность позволяет обществу транслировать информацию, количество которой намного превосходит объем памяти отдельного человека. Возникают библиотеки, выполняющие функцию хранилищ знания и делающие его доступным для грядущих поколений. Снимаются временные и пространственные границы общения: становится возможной коммуникация между людьми, живущими на больших расстояниях друг от друга и в разное историческое время. Благодаря письменности изменяются качества информации, сохраняющейся в обществе. Оригинальная, нестандартная мысль, которая среди современников считается не заслуживающей запоминания, без письменности была бы после смерти автора забыта, и потомки бы о ней не знали. Письмо дает возможность запечатлеть и сохранить ее. Это открывает широкие возможности для развития творчества.

Письменность открыла путь к тиражированию текстов – книгопечатанию. Когда золотых дел мастер Иоганн Гутенберг из Майнца изобрел печатный станок и набор текста из стандартных литер шрифта, стало возможным массовое тиражирование книг. Началась новая эра культурного прогресса. Круг читателей чрезвычайно расширился. Произошла демократизация письменного общения, оно стало повседневным делом миллионов людей. Возникли условия для массового образования и просвещения народа. Вместе с тем обучение грамоте стало непременным условием функционирования письменной речи, сохранения языковых традиций и непрерывности существования культуры.

Одним из важных направлений развития систем записи явилось создание формализованных языков, играющих большую роль в современной логике и математике, а следовательно, и во всех науках, использующих логико-математический аппарат. С разработкой формализованных языков связано развитие электронно-вычислительной техники, которое ныне во многом определяет судьбы дальнейшего культурного прогресса человечества.

Язык служит людям, во-первых, средством мышления, во-вторых, средством общения.

В процессе мышления язык выполняет три основные функции (их называют когнитивными функциями языка):

1. Номинативная[6] функция. Мышление всегда является мышлением о чем-то, то есть о предмете мышления. Оно представляет собой оперирование мысленными образами предметов. Слова естественного языка выступают как имена предметов мышления.

2. Конструктивная функция. В ходе мышления слова-имена связываются в предложения, описывающие свойства и отношения предметов. Переходя по правилам логики от одних предложений к другим, люди строят вербальные конструкции, с помощью которых описывается и объясняется реальность.

3. Аккумулятивная функция. В языке аккумулируются, то есть фиксируются и сохраняются, результаты мышления – различного рода знания.

Выступая в качестве средства общения, язык выполняет коммуникативные функции. Они проявляются в речи. Язык и речь – понятия взаимосвязанные, но не тождественные. Речь – это язык в действии.

Акт речевой коммуникации имеет структуру, которая представлена схематически на рис. 3.2.

Рис. 3.2

В соответствии с этой структурой можно указать следующие основные коммуникативные функции языка:

1. Экспрессивная функция связана с отражением в сообщении личности автора. Речь выступает как средство самовыражения личности. Автор передает свои чувства, переживания и эмоции, свое отношение к тому, о чем идет речь.

2. Импрессивная функция ориентирована на адресата сообщения и предполагает воздействие на его состояние. Благодаря ей адресат получает не только информацию о предмете сообщения, но и эмоциональные впечатления – как об этом предмете, так и об авторе. Эта функция позволяет вызвать у адресата определенные настроения, чувства, желания и побудить его к каким-то действиям. Для получения желательных реакций надо знать особенности адресата, от которых зависит, как он воспримет сообщение и какое воздействие оно на него окажет, и формулировать сообщение с учетом этих особенностей.

3. Референтная функция направлена на предмет сообщения. Она заключается в передаче информации о нем[7]. Предметом сообщения может быть и описание какого-то феномена (как реального, так и вымышленного), и пожелание или повеление, и вопрос.

4. Поэтическая (эстетическая) функция. Она касается эстетических свойств сообщения и становится особенно важной, когда речь (устная или письменная) выступает как художественный текст, как произведение искусства. Как происходит реализация этой функции в художественной речи, каковы особенности поэтического текста, в чем состоит тайна его эмоционального воздействия на слушателей (читателей) – эти интереснейшие проблемы будут рассмотрены ниже.

5. Фатическая функция заключается в установлении контакта между отправителем и получателем.

6. Метаязыковая функция обеспечивает возможность нахождения общепонятных для отправителя и получателя языковых средств кодирования транслируемой информации.

Умение наиболее эффективным образом использовать коммуникативные функции языка называют культурой речи. Она характеризует, насколько хорошо человек владеет языком и способен реализовать его выразительные возможности для того, чтобы придать своей речи форму, соответствующую ее содержанию и целям. Культура речи определяется двумя основными факторами: 1) соблюдением общепринятых языковых норм; 2) особенностями индивидуального стиля речи.

1. Общепринятые языковые нормы – это вошедшие в традицию, закрепленные в литературных образцах, словарях, учебниках правила грамматики, стилистики, произношения, словоупотребления и словообразования. Культурная речь – «правильная», «грамотная», «литературная» – удовлетворяет этим нормам. Однако в реальной жизни существуют разнообразные формы отклонений от «правильной» речи.

Просторечие – «неграмотная» речь, в которой допускаются ошибки в произношении слов, построении фраз и т. д. Ошибки такого рода нередко получают широкое распространение и становятся своего рода стандартами низкой культуры речи («хочут» вместо «хотят», «ложить» вместо «класть», «средствa» вместо «срeдства» и пр.).

Жаргоны, имеющие хождение в какой-либо социальной группе и характеризующиеся главным образом специфической лексикой. Известны, например, студенческий жаргон, профессиональные жаргоны, «блатной» жаргон, используемый в уголовной среде (его называют также арго). Широкое распространение имеет молодежный жаргон (или сленг) – слой разговорной лексики, состоящий из «модных» словечек, которые быстро приобретают и столь же быстро теряют популярность среди молодежи. Молодежный сленг – своеобразная словесная игра, за которой скрывается стремление отделиться от мира взрослых, подчеркнуть свою самостоятельность и независимость, продемонстрировать свое превосходство над старшим поколением в понимании жизни.

Диалекты, говоры и наречия – разновидности национального языка, которые исторически сложились в каком-то регионе и отличаются особенностями звукового строя, словообразования, построения фраз. Эти особенности обычно не настолько велики, чтобы мешать понять диалектную речь. Но на фоне «правильной» речи они выступают как отступления от нормы. В России еще Ломоносовым были выделены три «главных российских диалекта» – московский, северный и украинский. Литературной нормой стал московский диалект. Но различия между указанными диалектами сохранились и в наше время. Москвичи произносят звук «ч» как «ш» («што», «конешно»), тогда как петербуржцы четко выговаривают его («что», «конечно»). Вологодцы «окают», в южнорусском говоре звучит мягкое «г», близкое к «х». Существуют и специфические признаки произношения у некоторых социальных групп: например, протяжное «о» в речи православного духовенства.

Нормы живого языка не могут быть жесткими, данными раз и навсегда. Они неизбежно претерпевают изменения в ходе развития языка. Поэтому вряд ли можно оправдать языковый пуризм (от лат. purus – чистый) – стремление во что бы то ни стало сохранить «чистоту языка» и устранить из него всякие жаргонные новообразования, иностранные заимствования, диалектизмы, элементы просторечия. Многое из того, что вначале воспринимается как отклонение от нормы, постепенно приживается в языке и становится «нормальным». Однако столь же неоправданно и антинормализаторство – оправдание любых нарушений сложившихся языковых норм. Оно опасно тем, что ухудшает коммуникативные качества языка и грозит разрушить его системность, цельность, упорядоченность. Культура речи предполагает «чувство языка», основанное на владении существующими нормами литературного языка и в то же время позволяющее избегать крайностей пуризма.

Нормы литературного языка варьируются в зависимости от стиля и жанра речи. Свои специфические нормы существуют в сфере официально-делового общения, в научно-технических текстах, в средствах массовой информации, в бытовой разговорной речи. Например, врач на лекции в медицинском институте говорит: «Внутримышечные инъекции пенициллина не привели к улучшению состояния пациента». Об этом же он в частной беседе может сказать: «Пробовали пенициллин – не помогло». Оба варианта соответствуют литературным нормам.

2. Индивидуальный стиль речи отражает свойственные данному индивиду предпочтения в использовании выразительных средств языка, его манеру изложения мыслей и построения высказываний, набор излюбленных слов и выражений, ритмику, фонетику и т. д. Если следование нормам литературного языка обеспечивает правильность речи, то совершенствование индивидуального стиля ведет к развитию искусства речи. Безукоризненно правильная речь, не несущая в себе никакого отпечатка авторской индивидуальности, воспринимается как «книжная» и кажется неестественной и скучноватой. Высокая культура речи предполагает не только ее правильность, но и умение выбрать наиболее эффективные и уместные для данной ситуации языковые средства. Такое умение и есть подлинное искусство речи.

В наши дни для значительной части молодежи – в том числе и студенческой – характерны бедность лексики, неграмотное построение фраз, неумение четко сформулировать основные тезисы и развернуть их логическую аргументацию. Муки, в которых рождается речь, выливаются наружу в виде обилия слов-паразитов, разного «эканья», «нуканья» и прочего звукового мусора.

Существенным моментом молодежного сленга является обилие в нем слов с расплывчатым, неопределенным значением. В результате речь становится насыщенной подтекстом, для понимания которого необходимы добавочные намеки – с помощью жестов, мимики, особой артикуляции и интонации. Становится ненужным стремиться к точности подбора слов, к расширению словарного запаса, можно сколь угодно неряшливо оформлять свои высказывания и довольствоваться любым случайным словом, в которое можно вложить любой смысл, потому что «свой» должен ориентироваться не столько на слова, сколько на скрытый за ними подтекст. Однако надежда, что слушатели разберутся в неявном содержании речи, оправдывается не всегда. Собеседники часто говорят каждый о своем, плохо, а то и совсем не понимая друг друга (и даже не отдавая себе отчета в этом обоюдном непонимании).

Настоящим бедствием современной молодежной (и не только молодежной) речи является мат. Матерные ругательства представляют собою одну из форм инвективы – так называют филологи оскорбительные и непристойные обороты речи. Первоначальная и основная цель, ради которой люди стали обращаться к ним, была связана с желанием выразить свои негативные чувства и нанести адресату моральный ущерб, душевную рану. По-видимому, демонстрация или называние тайных, скрываемых частей тела и действий было оскорблением личности и производило шокирующее впечатление потому, что нарушало культурные запреты. Вместе с тем инвектива выступала как самый легкий и доступный способ освободиться от давления культурных норм, снять напряжение, вызванное трудностями их соблюдения, и получить временную психическую разрядку[8].

Однако в настоящее время сквернословие в значительной мере утратило свое первоначальное значение. Когда чуть ли не каждое второе или третье слово в разговоре является матерным, то их непристойный смысл не имеет никакого значения ни для того, кто его произносит, ни для того, кто слушает. К этим словам обращаются не с целью обругать, унизить, нанести оскорбление. Они либо вообще ничего не означают и употребляются «для связки», заполнения пауз, либо служат своего рода «клапанами» для выпуска эмоций, либо заменяют собою «нормальные» слова, которые говорящий просто не в состоянии найти. Насыщение речи матерщиной – это фиговый листок, маскирующий слабое развитие интеллекта и скудость словарного запаса.

Как средства общения языки также функционируют различным образом. В волнах всемирной истории одни языки гибнут вместе со своими народами-носителями и их культурой (древнеегипетский язык); другие сохраняются тысячелетиями (китайский язык); третьи умирают, но оставляют заметный след в других языках (латынь). Есть языки, которые надолго выходят из употребления, но потом снова воскресают и становятся живыми разговорными языками (древнееврейский иврит). «Мертвые языки» уже не выполняют коммуникативных функций. Однако и среди нескольких тысяч живых языков существует значительная дифференциация. Одни служат средством общения для сотен миллионов людей, на других говорят всего лишь несколько сотен, а то и десятков людей. Дифференцируется и социокультурная сфера обращения языков – область их использования.

Исторические судьбы языков складываются так, что одни из них становятся универсальными средствами социального контакта и обмена информацией, приобретают статус государственных и даже получают всемирное распространение, другие же ограничиваются более узкой сферой обращения и употребляются лишь в быту. В этом плане можно различать следующие типы языков:

• языки международного общения;

• национальные языки, которые существуют как в разговорной, так и в письменной форме и служат универсальным средством общения для определенного народа или региона;

• племенные разговорные языки, не имеющие письменности и неспособные на данной стадии своего развития обеспечить усвоение достижений современной цивилизации (в развивающихся странах нередко такие языки быстро эволюционируют, превращаясь в национальные);

• «одноаульные» бесписьменные языки с узкой, главным образом семейно-бытовой сферой обращения.

Языками первого типа в настоящее время считаются английский, испанский, русский, арабский, французский. Это языки, распространенные в разных странах мира и служащие средствами межнационального общения. Они составляют так называемый «клуб мировых языков» и обычно являются рабочими языками на крупных международных форумах. Эти пять языков и еще один – китайский – являются официальными рабочими языками ООН (китайский не входит в «клуб мировых языков», так как мало используется в межнациональном общении).

На международных языках можно ознакомиться практически со всеми шедеврами мировой литературы, появившимися на других языках. Без перевода художественного или научного произведения на эти языки невозможно его мирового признание. Знание хотя бы одного из этих языков необходимо для человека современной культуры. Изучение их является во всем мире непременной частью хорошего образования.

Причины, по которым тот или иной язык становится языком международного общения, связаны, прежде всего, с политическим статусом государства, его социально-экономическими успехами и уровнем развития культуры. Одна только большая численность населения стран, говорящих на каком-либо языке, не обеспечивает ему статус языка международного общения: ни китайский, ни хинди таковыми не являются.

В Новое время в Европе получил международное признание французский язык. Для людей «высшего общества» в разных странах знание его считалось обязательным признаком хорошего тона. Русские аристократы зачастую знали французский лучше русского и предпочитали общаться между собой на нем. Такое признание французский язык получил вследствие политического влияния, которым пользовалась тогда Франция в европейском мире, и ее выдающихся успехов в культурном развитии: многие новые веяния в науке, философии, религии той эпохи рождались на французской почве.

В ХХ в. на лидирующее место среди языков международного общения все более претендует английский. Эта тенденция базируется на политико-экономических и культурных достижениях англоязычных стран. Английский язык становится своего рода «современной латынью». На английском идет основной поток научной информации. Им пользуются чаще всего в деловых контактах и при общении представителей разных национальностей. На этот язык переводятся почти все сколько-нибудь значимые произведения неанглоязычной литературы. Знание английского открывает для человека двери во всю мировую культуру.

К языкам международного общения относится и русский язык. Интерес к русскому искусству, к русской научной и технической мысли побуждал и побуждает многих людей во всех странах мира изучать его. В ХХ в. он в течение нескольких десятилетий служил средством межнациональных контактов в Советском Союзе и за его пределами – в странах «социалистического лагеря». С распадом социалистической системы и Советского государства его роль как средства международного общения уменьшается, хотя он и сейчас продолжает оставаться им. Сохранится ли за ним такая роль в будущем – это зависит от того, насколько высок будет мировой престиж наших экономических, технических, научных, художественных достижений.

В различных формах культуры на основе естественного языка и других типов знаков возникают свои собственные, приспособленные для выражения их содержания языки. Подобные языки представляют собою семиотические системы более высокого уровня. В трудах Ю. М. Лотмана, Вяч. Вс. Иванова, Б. А. Успенского и других представителей тартуско-московской семиотической школы они получили название «вторичные знаковые системы». Их называют также «вторичными моделирующими системами», «вторичными языками культуры», «культурными кодами».

Вторичные знаковые системы многочисленны и разнообразны. Это языки таких форм культуры, как философия, наука, право (философский язык, научный язык, юридический язык). Своим языком, включающим вербальные и изобразительные средства, говорит реклама. В социальной жизни большую роль играют языки различного рода церемониалов и обрядов, представляющие собою комбинации ритуальных действий, предметов, словесных формул, имеющих символическое значение и определяющих форму поведения людей.

Исторически сложившиеся правила этикета, манера одеваться, освященные обычаями нормы отношений между людьми и т. п. выступают как культурные коды, в которых люди в каждую эпоху выражают и воспринимают смысл «текста», «контекста» и «подтекста» происходящих событий. В ходе истории вторичные языки культуры изменяются. Бывает, что культурные тексты оказываются долговечнее, чем коды, в которых они «прочитывались» во времена их создания. До потомков доходит текст без кода, и стоит немалых трудов его восстановить. Поэтому не всегда мы в состоянии адекватно понять смысл, который дошедшие до нас культурные тексты имели в прошлом. Многие мифы, суеверия, рецепты народной медицины можно рассматривать как тексты древней культуры с утраченным кодом.

Постоянно растущее и чрезвычайно богатое по своим выразительным возможностям множество языков создает искусство. Художественные языки складываются на базе всех семиотических средств культуры – словесных (язык литературы), жестово-мимических (язык танца, пантомимы, актерского искусства), звуко-интонационных (музыкальный язык), пластических (языки живописи, графики, скульптуры и языки архитектуры, прикладных искусств, дизайна). Некоторые из языков искусства – это «надстройки» над естественным вербальным языком (например, язык поэзии); другие образуются в результате синтеза разных типов знаковых средств (язык оперы).

Характерная особенность художественных языков заключается в том, что они допускают создание многозначных текстов, которые допускают различное осмысление. В этом отношении они противоположны языкам науки, где необходимы смысловая однозначность выражений, терминологическая строгость.

Однако многозначность художественного языка никоим образом не означает его неточности или неопределенности (в чем иногда усматривают его специфику). На самом деле у него есть свои критерии точности. Языки искусства в некотором смысле даже более строги и уж во всяком случае более сложны, чем научные. Ученый пользуется однозначно определенными терминами и символами и должен оперировать ими в точном соответствии с их заданными по определению значениями. Художник же обращается к знакам (словам, звукам, линиям, цветам, танцевальным движениям), имеющим нередко разные значения. Ему надо учитывать особенности контекста, в который эти знаки попадают, ассоциации, которые они могут «потянуть» за собой, символику, которая может быть в них усмотрена, эмоциональные нюансы, которые подчас неявно сопровождают их восприятие и т. д. Если он что-то здесь не учтет, то художественный образ померкнет, исказится, не вызовет должной эмоциональной реакции. Потому-то и приходится ему так придирчиво относиться к каждому слову, звуку или штриху.

Вторичные языки культуры обладают особой, как правило, более сложной структурой (они «приобретают дополнительную сверхструктуру», как говорит Лотман), чем первичные языки, что позволяет с их помощью в разных ракурсах «моделировать» мир, в котором мы живем. Чтобы разбираться в содержании различных культурных форм, необходимо понимать вторичные знаковые системы, с помощью которых их содержание кодируется.

Разнообразие первичных и вторичных знаковых систем – необходимое условие функционирования и развития культуры. Накапливая жизненный опыт и расширяя свое образование, людям приходится прежде всего учиться как первичным, так и вторичным языкам. Поэтому каждый человек выступает как «полиглот», владеющий множеством языков культуры.

Слово «парадигма» (по-гречески – пример, образец) использовалось древнегреческими философами-платониками для обозначения идеального общего образца какого-либо класса вещей. В грамматике этим словом стали называть шаблоны, по которым строятся формы изменения глагола или существительного. Американский историк науки Т. Кун (1922–1996) в книге «Структура научных революций» (1962) ввел его в качестве особого термина, означающего систему признанных сообществом ученых на определенном этапе развития науки явных и неявных предпосылок, определяющих постановку научных проблем и способы их решения. Затем парадигмы стали выделять и в других сферах человеческого опыта, понимая под ними какие-то общие установки, стандарты, схемы мышления и действия в той или иной области жизни.

В культурологии понятие парадигмы употребляется в разных контекстах по-разному. Здесь будем понимать под ними смысловые парадигмы – типовые, базисные виды смыслов, которые несет в себе информация, сохраняемая и транслируемая в феноменах культуры (текстах).

Культура как мир смыслов содержит в себе три основных их типа – знания (то, что дается познанием), ценности (то, что устанавливается с помощью оценки) и регулятивы (то, чем регулируются действия).

Знание (когнитивный[9] смысл) – это информация о свойствах объекта. Знание – важнейшая часть культуры. С развитием культуры объем знаний, которыми располагает общество, постоянно растет, хотя не все накопленные в культуре знания являются истинными. В каждую эпоху имеются знания, не обоснованные в достаточной мере опытом и логикой. Их называют верованиями. Со временем обнаруживается, что многие из них, считавшиеся в свое время несомненными истинами, оказываются заблуждениями (например, языческие верования). Есть и такие знания, которые в одних культурах признаются истинными, а в других оцениваются как ложные.

Ценность (ценностный смысл) – это значимость объекта для человека. Объект имеет ценность, если человек видит в нем средство удовлетворения какой-либо своей потребности. Создавая в своем воображении мысленные образы объектов, в максимальной степени удовлетворяющих их желания и потребности, люди формируют идеалы – образцы, эталоны ценности. Ценность реально существующих материальных и духовных благ определяется в сравнении с ними. Она тем выше, чем больше приближается к идеалу.