2:71. Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от страстей, корысти, самости, - тот обретает мир.
      2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха. Кто обрел его - тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час - тот обретает Нирвану Брахмана.
      Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
      Санкхья-йога.
      Беседа 3
      Арджуна сказал:
      3:1. Если ты утверждаешь, что путь познания выше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?
      3:2. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание. Поведай мне определенно: каким образом могу я достигнуть блаженства?
      Благословенный сказал:
      3:3. Есть две возможности развития, как Мною было сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.
      3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.
      3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити.
      3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но все же помышляющий о земных объектах - такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.
      3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, - тот достоин почитания.
      3:8. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело.
      3:9. Мир порабощается деятельностью, если она совершается не как жертва. Как жертвоприношение выполняй свои действия, оставаясь свободным от привязанностей к земному, о Каунтея!
      3:10. Бог создал человеческий род вместе с законом жертвенности. Он при этом сказал: "Жертвенностью процветайте! Это пусть будет желаемое вами!
      3:11. Жертвенностью своею удовлетворяйте Божественное - и да удовлетворит Оно вас! Удовлетворяя друг друга - вы достигнете высшего блага.
      3:12. Ибо удовлетворенное вашей жертвенностью Божественное ниспошлет вам всё, потребное в жизни". Воистину, вор - тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами.
      3:13. Праведные, питающиеся остатками от (своих) жертв, освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, - те питаются грехом.
      3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дождя происходит пища. Дождь происходит от жертвенности. Жертва рождается при исполнении действий.
      3:15. Знай, что от Брахмана происходит исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Вездесущий Брахман всегда поддерживает жертвенность.
      3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жертвенности-воздаяния, чья жизнь полна греха, кто живет чувственными наслаждениями, - тот живет напрасно, о Партха!
      3:17. Лишь тот, кто обрел радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нем, - тот лишь свободен от земных обязанностей.
      3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для осуществления своей цели.
      3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без привязанности (к награде), ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Высочайшего.
      3:20. Воистину, именно деятельностью достигли Джанака и другие Совершенства. Действуй и ты, помня о целостности мира.
      3:21. (Причем) то, что делает лучший, то делают и другие: его примеру следует народ.
      3:22. Нет ничего, о Партха, в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг. И все же Я пребываю в действии.
      3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии, о Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.
      3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия. Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.
      3:25. Из-за привязанности действует немудрый, о Бхарата. Мудрый же действует без привязанности, ради блага других.
      3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к действию. Но он должен каждую их деятельность приводить в гармонию со Мной.
      3:27. Все действия проистекают из трех гун. Но обольщенный самолюбием человек мнит: "Я есть совершающий".
      3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что "гуны вращаются в гунах", - тот освобождается от привязанности к действию.
      3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Человек совершенного знания не должен смущать их - тех, чье знание еще не совершенно.
      3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, - сражайся, Арджуна!
      3:31 Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных преданности и свободных от зависти, - тех никогда не свяжут дела.
      3:32. А те безумные, которые, хуля Мое Учение, не следуют ему, лишенные всякого знания, - знай, что они обречены.
      3:33. Умные люди стремятся жить в согласии с пракрити. Все воплощенные существа подчинены ей. Что же дает сопротивление пракрити?
      3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам определяются индриями. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, они - препятствия на Пути.
      3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, - лучше исполнения чужих, пусть даже самых высоких. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности.
      Арджуна сказал:
      3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.
      Благословенный сказал:
      3:37. Это - похоть, это - гнев - порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их - величайших врагов на Земле.
      3:38. Как дымом скрыт огонь, как зеркало покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырем, - так вожделением все в мире окутано.
      3:39. Этим вечным врагом мудрого окутана и мудрость - в виде ненасытного, как пламя, хотения земного.
      3:40. Индрии, ум и сознание есть поля его действия. Через них он, опутав собою мудрость, вводит в заблуждение обитающего в теле.
      3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно этот источник греха - врага знания и мудрости разрушителя.
      3:42. Говорится, что индрии - это здорово! Высшие из индрий - индрии ума. Но превыше ума - развитое сознание. Превыше же развитого сознания Он.
      3:43. Постигнув, что Он - превыше развитого (человеческого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания земных благ.
      Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая :
      Карма-йога.
      Беседа 4
      Благословенный сказал:
      4:1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, Ману сообщил ее Икшваку.
      4:2. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.
      4:3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты - Мой друг; в ней - высочайшая тайна.
      Арджуна сказал:
      4:4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?
      Благословенный сказал:
      4:5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа.
      4:6. Хоть Я - вечный, непреходящий Атман, хоть Я - Ишвара, но внутри Мне подвластной пракрити - Я Своей майей Себя проявляю.
      4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, - тогда Я проявляю Себя.
      4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы - Я проявляю Себя так из века в век.
      4:9. Кто действительно познал сущность Моих чудесных явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна.
      4:10. Освободившись от привязанностей, страха и гнева, постигнув Мое Бытие, многие, очищенные в огне мудрости, обретают Великую Любовь ко Мне.
      4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха.
      4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются богам. Они быстро получают успех в мире материи от таких действий.
      4:13. В соответствии с гунами и природой деятельности людей Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я - их творец, хотя Я не действую, оставаясь невовлеченным.
      4:14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не запутывается в кармических последствиях своей деятельности.
      4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников.
      4:16. "Что есть деяние, и что есть недеяние?" - даже разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблуждений.
      4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние. Таинственен путь действия!
      4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот - воистину, сознателен и, даже будучи вовлеченным в действия среди других людей, он остается свободным.
      4:19. О том, чьи начинания свободны от земных влечений и лишены стремления к личной выгоде, - о том знающие говорят, что его поступки очищены огнем развитого сознания.
      4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворенный, не ищущий ни в ком из людей опоры, он - в недеянии, хотя постоянно действует.
      4:21. Не желая личной выгоды, подчинив мысли Атману, отказавшись от чувства собственности, совершая действия лишь телесно, - он не пятнает свою судьбу.
      4:22. Удовлетворенный тем, что к нему приходит, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан действиями и тогда, когда совершает действия.
      4:23. Тот, кто, утратив привязанность к материальному, достиг Освобождения, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия как жертву, - все деяния того сливаются с гармонией мира.
      4:24. Брахман - жертвенность. Брахман - жертва, приносимая пламенем (Любви) Брахмана. Брахман достигается - с Его помощью - погружением в Самадхи.
      4:25. Некоторые йоги приносят жертвы, поклоняясь богам. В Брахманическом огне жертвуют другие, таким образом жертвуя.
      4:26. Некоторые жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания. Другие же жертвуют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.
      4:27. Еще другие сжигают в огне Атмана всю деятельность индрий и входящие энергии, стремясь к мудрости.
      4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через религиозные обряды. Другие - через усердие в науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.
      4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же входящую - исходящей. Другие входящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранаяму.
      4:30. Все они - хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности - очищают в процессе деятельности свои судьбы.
      4:31. Вкушающие нектар остатков от своих жертвоприношений приближаются к Обители Брахмана. Не для того этот мир, кто не жертвует, и тем более не для него - мир иной, о лучший из Куру!
      4:32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпаемые пред лицом Брахмана. Знай, что все они рождены от действия. Познав это, ты будешь свободен.
      4:33. Лучше всяких внешних жертв - жертва мудростью, о карающий врагов! Все действия, о Партха, достигают совершенства у мудрого.
      4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и служение. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.
      4:35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о Пандава, ибо ты узришь все воплощенные существа в мире Атмана и в мире майи.
      4:36. И если бы даже ты был величайшим из грешников, то на ладье этой мудрости ты все же переплывешь пучину страданий.
      4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния дотла.
      4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через нее искусный в йоге в свое время находит просветление в Атмане.
      4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает ее также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.
      4:40. Но невежественные, лишенные веры, неуверенные - те идут к погибели. Для сомневающихся нет ни этого мира, ни иного, ни счастья.
      4:41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Атмане - того не могут связать действия, о Джананджая.
      4:42. И потому, мечем мудрости Атмана рассекая закравшееся рожденное неведением сомнение, пребывай в йоге, о Бхарата!
      Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четвертая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
      Йога мудрости.
      Беседа 5
      Арджуна сказал:
      5:1. Санньясу Ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Что же из этих двух следует предпочесть? Скажи мне определенно!
      Благословенный сказал:
      5:2. И санньяса, и карма-йога приведут тебя к высшему благу. Но, воистину, карма-йоге следует отдать предпочтение.
      5:3. Познай же как истинного санньясина того, кто не ненавидит и не желает земного. Свободный от двойственности, о мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.
      5:4. Также не мудрецы, а дети говорят о санкхье и о йоге, как о чем-то разном: тот, кто усерден хотя бы в одной из них, - достигает плодов обеих.
      5:5. Уровень продвижения, достигаемый последователями санкхьи, достигается также и йогами. Тот прав, кто видит, что санкхья и йога суть одно.
      5:6. Но без йоги, о мощновооруженный, воистину, трудно достичь санньясы. Направленный же йогой мудрец быстро достигает Брахмана.
      5:7. Тот, кто упорен в йоге, кто расчистил себе путь к Атману и утвердился в Нем, кто победил свои индрии, познал единство Атманов всех существ, - тот, и действуя, остается неизменным.
      5:8. "Я не совершаю действий", - должен знать достигший гармонии и познавший истину, даже смотря, слушая, осязая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша.
      5:9. Говоря, давая, беря, открывая и закрывая глаза, он должен осознавать: индрии движутся среди объектов.
      5:10. Тот, кто Брахману посвящает все свои действия, исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан грехом, подобно тому, как не смачиваются водой листья лотоса.
      5:11. Отказавшись от привязанностей, йог действует своими телом, умом, сознанием и индриями ради постижения своего Атмана.
      5:12. Уравновешенный, отрешившийся от стремления к награде за свою деятельность человек обретает совершенный мир. Неуравновешенный же, двигаемый своими земными желаниями, привязанный к наградам - находится в оковах.
      5:13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле спокойно пребывает в этом девятивратном граде, не действуя и не принуждая никого к действию.
      5:14. Ни отношение к объектам как к собственности, ни ненужная деятельность людей, ни привязанность к наградам - не создаются Владыкой мира. Но саморазвивающаяся в материи жизнь делает это.
      5:15. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость сия окутана неведением, в котором блуждают люди.
      5:16. Но в ком неведение уничтожено познанием Атмана, для того эта мудрость, сияя подобно Солнцу, раскрывает Высочайшего.
      5:17. Тот, кто познал себя как сознание, кто отождествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только в Нем, - тот идет к Освобождению, очищенный спасительной мудростью.
      5:18. Знающий смотрит одинаково и на брахмана, украшенного ученостью и смирением, и на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку.
      5:19. Здесь, на Земле, рождение и смерть побеждаются тем, чей ум умиротворен. Брахман чист от греха и пребывает в покое. Поэтому умиротворенные постигают Брахмана.
      5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана и утвердившийся в Брахмане не ликует, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.
      5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и находит отраду в Атмане, - тот, достигнув единения с Брахманом, вкушает непреходящее блаженство.
      5:22. Радости, возникающие от соприкосновения с материальными объектами, воистину, - лона страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея. Не в них находит радость мудрый.
      5:23. Тот, кто может еще здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе земных влечений и гневу, - тот достиг гармонии, тот - счастливый человек.
      5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряется (любовью) изнутри, - тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане.
      5:25. Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от пороков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя благу всех.
      5:26. Освободившиеся от земных влечений и гнева, занятые духовным подвижничеством, обуздавшие мысли, познавшие Атман - те обретают Нирвану в Брахмане.
      5:27. Оторвав индрии от земного, направив свое видение внутрь, уделив внимание втекающей и истекающей энергии,
      5:28. контролируя индрии, ум и сознание, приняв себе целью достижение Освобождения, отказавшись от земных влечений, страха и гнева, - человек достигает полной Свободы.
      5:29. Познавший Меня как радующегося жертвенности и духовным подвигам Великого Ишвару - Благодетеля всех живых существ, - знающий Меня так достигает полной удовлетворенности.
      Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
      Йога отрешенности.
      Беседа 6
      Благословенный сказал:
      6:1. Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на личную выгоду от своей деятельности, тот - истинный санньясин, тот - йог, а не тот, кто живет без огня и обязанностей.
      6:2. Знай, о Пандава: то, что именуется санньясой, и есть йога. Не может стать йогом тот, кто не отрешился от земных желаний.
      6:3. Для разумного, устремившегося к йоге, деяние является средством. Для достигшего йоги - недеяние является средством.
      6:4. Достигший йоги, отрешившись от земных желаний, не привязан ни к земным объектам, ни к деятельности.
      6:5. Силой Атмана да раскроет человек свой Атман! И пусть никогда не принижается Атман вновь! Можно с Атманом дружить; можно с Атманом враждовать.
      6:6. Тот - друг Атману, кто постиг Атман; кто же противостоит Атману - тот остается Ему врагом.
      6:7. Постигший Атман обретает полный мир, ибо он находит прибежище в Божественном Сознании, когда (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и скорби, в чести и бесчестии.
      6:8. Тот именуется истинным йогом, кто, успокоенный мудростью и знанием Атмана, остается неколебим, чьи индрии обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото - одно и то же.
      6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.
      6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане, пребывая уединенным, собранным и свободным от мечтаний и ощущения собственности.
      6:11. Устроив в чистом месте крепкое сидение для работы с Атманом, ни слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое тканью, подобной шкуре оленя, и травой куша,
      6:12. сосредоточив свой ум на одном, обуздав индрии, пребывая спокойно на одном месте, - пусть упражняется он в йоге, блаженствуя в Атмане.
      6:13. Прямо и неподвижно держа туловище, шею и голову, опустив невидящий взор к кончику носа, не разбрасываясь вниманием,
      6:14. утвердившись в Атмане, бесстрашный, твердый в брахмачарии, обуздавший свой ум, направивший мысли ко Мне - пусть стремится он ко Мне как к своей Конечной Цели.
      6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, входит в Высшую Нирвану, где он пребывает во Мне.
      6:16. Воистину, йога - не для тех, кто слишком много едят или совсем не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют, о Арджуна!
      6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а также в чередовании сна и бодрствования.
      6:18. Когда его утонченное сознание, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, - тогда о нем говорят: "Он - в гармонии".
      6:19. Подобным лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Атманом.
      6:20. Когда утихает ум, успокоенный упражнениями йоги, когда, созерцая Атманом Атман, человек блаженствует в Атмане,
      6:21. когда он находит то высокое блаженство, доступное лишь развитому сознанию и лежащее за пределами обычной досягаемости индрий, познав которое, он уже не удалится от Истины,
      6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чем-либо еще более высоком, и, пребывая в этом состоянии, он не потрясется даже самым тяжелым горем,
      6:23. такое вот расторжение связи со скорбью и должно именоваться йогой. Отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.
      6:24. Отбросив с твердой решимостью пустые желания, победив все индрии,
      6:25. постепенно успокаивая сознание, - пусть исследует он свою суть - Атман - умом, не разбрасываясь мыслями на что-либо другое.
      6:26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его постоянно и направляй в Атман.
      6:27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.
      6:28. Кто привел себя в гармонию и сбросил пороки, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.
      6:29. Утвердившийся в йоге видит Атман в каждом существе и все существа - пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.
      6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, - того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.
      6:31. Кто, утвердившись в таком единении, почитает Меня, пребывающего во всём, тот йог живет во Мне, каким бы ни был род его занятий.
      6:32. Видящий проявления Атмана во всех существах и через это познавший тождество всего - и приятного и неприятного - тот считается совершенным йогом, о Арджуна.
      Арджуна сказал:
      6:33. Для этой йоги, которая достигается внутренним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себя прочного фундамента из-за беспокойности ума.
      6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна. Он - бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.
      Благословенный сказал:
      6:35. Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.
      6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идет к йоге верным путем, - так полагаю Я.
      Арджуна сказал:
      6:37. Тот, кто не отрешился от земного, но имеет веру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги, - по какому пути пойдет он дальше, о Кришна?
      6:38. Сбившись с обоих путей, неужели такой неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману человек будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Могущественный?
      6:39. Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомнения! Ибо Ты один лишь можешь сделать это.
      Благословенный сказал:
      6:40. О Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о возлюбленный Мой!
      6:41. Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от йоги затем рождается вновь в чистом и благословенном семействе,
      6:42. или даже он может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижимо.
      6:43. Вновь он рождается с сознанием, развитым еще в предыдущем теле, - и снова устремляется по Пути к Совершенству, о радость Куру!
      6:44. Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперед: ведь тот, кто устремился к познанию йоги, уже превзошел уровень обрядовой религиозной практики.
      6:45. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от пороков и многими воплощениями шел к Совершенству, - тот доходит до Высшей Цели.
      6:46. Йог - выше аскетов, выше мудрецов, выше человека действия. Поэтому, стань йогом, о Арджуна!
      6:47. И среди всех йогов Я почитаю выше всех того, который живёт во Мне, будучи через Атман соединен со Мной, и служит Мне безраздельно.
      Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
      Йога самообуздания.
      Беседа 7
      Благословенный сказал:
      7:1. О Партха! Умом устремленный ко Мне и под Моим покровом упражняющийся в йоге - выслушай, как ты сможешь придти к конечному познанию Меня.
      7:2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте. Познав их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.
      7:3. Среди тысяч людей едва лишь один стремится к Совершенству. А среди стремящихся мало кто познаёт Мою Сущность.
      7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, ум и сознание, а также личность - все это есть то, что существует в мире Моей пракрити.
      7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу - высшую, которая есть элемент Жизни, о мощновооруженный, посредством которого держится весь мир.
      7:6. Она есть лоно всего сущего. Я есть Источник (проявленной) вселенной, и во Мне исчезает она.
      7:7. Нет ничего превыше Меня. Все нанизано на Меня, как зерна жемчуга нанизаны на нити.
      7:8. Я - и вкус воды, о Каунтея, Я - и блеск Луны и свет Солнца, и Пранава, и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях.
      7:9. Я - чистый запах земли и тепло огня. Я - жизнь всего сущего и подвиг подвижников.
      7:10. Попытайся познать во Мне Изначальную Суть всех существ, о Партха! Я - Сознание всех, развивших сознание, Я - великолепие всего прекрасного.
      7:11. Я - сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть. Я же - сексуальная сила, не противоречащая дхарме, во всех существах, о повелитель Бхарат.
      7:12. Знай, что саттва, и раджас, и тамас - от Меня происходят. Но пойми, что не Я - в них, а они - во Мне.
      7:13. Весь мир, введенный в заблуждение свойствами трех гун, не знает Меня - Непреходящего, пребывающего за пределами этих гун.
      7:14. Воистину, трудно преодолеть Мою майю, образованную гунами. Лишь приближающиеся ко Мне преступают ее.
      7:15. Творящие зло - заблуждающиеся, худшие среди людей - не приходят ко Мне: майя лишает их мудрости и они предаются природе демонов.
      7:16. Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня, о Арджуна: стремящиеся вырваться из страданий, жаждущие знаний, ищущие личных достижений и мудрые.
      7:17. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог прежде всего для мудрого, и он дорог Мне.
      7:18. Все они - достойные. Но мудрого Я почитаю подобным Себе. Ведь, сливаясь со своим Атманом, он постигает Меня - свою Высочайшую Цель.
      7:19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне. "Васудеваесть Всё", - говорит достигший редких качеств Махатмы.
      7:20. Те, мудрость которых развеяна вожделениями, обращаются к богам, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.
      7:21. Какому бы образу с преданной верой ни поклонялись люди - Я упрочу веру каждого.
      7:22. Проникнутые этой верой, они молятся - и получают из того источника. Но повеление даровать желаемое идет от Меня.
      7:23. Воистину, недолговечен плод, обретаемый неразумными: поклоняющиеся богам - идут к тем богам, а возлюбившие Меня - идут ко Мне.
      7:24. Меня, Непроявленного, неразумные считают достигшим проявления, не ведая Моего беспредельного, вечного и непревосходимого Бытия.
      7:25. Не всеми познаюсь Я, скрытый в Моей творческой майе. Заблуждающийся мир не знает Меня - Нерожденного, Вечного.
      7:26. И прошедшие, и настоящие, и будущие Творения знаю Я, о Арджуна, но Меня здесь не знает никто.
      7:27. Благодаря блужданию в двойственности, происходящему от влечения и отвращения (к земным объектам), о Бхарата, все (вновь) возникающие существа странствуют в полном неведении.
      7:28. Но праведные люди, искоренившие свои пороки, освобождаются от этой двойственности и с решительностью устремляются ко Мне.
      7:29. Ища во Мне приют, они стремятся к освобождению от рождения и смерти. И они приходят к познанию Брахмана, к полной реализации для себя Атмана, к пониманию принципов формирования судеб.
      7:30 И кто познает Меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, принимающего все жертвы, - те, преданные Мне, встречаются со Мной в час своего ухода из тела.
      Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит седьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
      Йога углубленного ведения.
      Беседа 8
      Арджуна сказал:
      8:1. Что можно назвать Брахманом, что - Атманом, что - действием, о Пурушоттама? Что есть материальное, и что - Божественное?
      8:2. Что есть жертва, и как она приносится воплощенным? И как, о Мадхусудана, тот, который постиг Атман, познает Тебя в час кончины своей?
      Благословенный сказал:
      8:3. Неразрушимый и Высший есть Брахман. Главная суть (воплощенных существ) есть Атман. То, что обеспечивает жизнь воплощенных, именуется действием.
      8:4. Знание о материальном касается Моей преходящей природы, а знание о Божественном - пуруши. Знание же Высшей Жертвы касается Меня в этом теле, о лучший из воплощенных.