Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Под сенью учителя

ModernLib.Net / Религия / Артемьева Лариса / Под сенью учителя - Чтение (стр. 4)
Автор: Артемьева Лариса
Жанры: Религия,
Научно-образовательная,
Религиоведение

 

 


Дома и горы, поля и леса,

Луну и солнце, дождик и небо

И еще много чего… весь мир…

Даже футбол и компьютер!

Все это есть у человека…

А вот волшебник так и остался один…

Но как тоскливо быть одному!…


А человек… даже не подозревает,

Что существует волшебник,

Который создал его,

Который любит его,

Который ждет и зовет его:

"Эй, неужели ты не видишь меня!?

Ведь это я,…я все тебе дал,

Ну иди же ко мне!

Вдвоем нам будет так хорошо,

Ведь тоскливо быть одному!…"


Но как может человек, которому и так хорошо,

У которого есть даже футбол и компьютер,

Который не знаком с волшебником,

Вдруг пожелать найти его,

Познакомиться с ним,

Сблизиться и подружиться с ним,

Полюбить его, быть другом его,

Быть близким ему,

Так же сказать волшебнику:

"Эй!… Волшебник!…

Иди ко мне, вместе будет нам хорошо,

Ведь тоскливо быть без тебя одному!…"


Человек знаком лишь с такими, как он,

Только с тем, что вокруг него.

Он знает, что надо быть, как все:

Делать то, что делают все,

Говорить так, как говорят все,

Желать того, чего желают все.

Больших – не злить, красиво просить,

Дома – компьютер, в выходные – футбол,

Все, что он хочет, есть у него!

Зачем ему вообще знать,

Что есть где-то волшебник,

Которому тоскливо без него?…


Но волшебник – он добр и мудр,

Наблюдает он незаметно за человеком…

…И вот в особый час…

Тихо-тихо, медленно, осторожно

Делает…"Чак!" своей палочкой,


И вот уже не может человек

Жить как прежде,

И ни футбол, ни компьютер теперь

Не в радость ему.

И хочет, и ищет он чего-то,

Еще не понимая,

Что это волшебник

Проник маленькой палочкой

В сердце его, говоря:

"Ну!… Давай же,

Иди ко мне, вместе будет нам хорошо,

Ведь теперь и тебе тоскливо быть одному!…"


И волшебник, добрый и мудрый,

Вновь помогает ему:

Еще один только «Чак!» -

И человек уже ощущает,

Что есть где-то волшебный замок,

Полный всяких добрых чудес,

И сам волшебник ждет его там,


И только вместе будет им хорошо…

Но где этот замок?

Кто укажет мне путь к нему?

Как встретиться с волшебником?

Как найти мне его?


Постоянно в его сердце: «Чак!»,…"Чак!",

И уже не может он ни есть и ни спать,

Везде видятся ему замок с волшебником,

И совсем уж не может быть один,

Ведь так плохо быть одному!

Но чтобы стал человек как волшебник,

Мудрым, добрым, любящим, верным -

Он должен уметь делать все,

Что умеет делать волшебник.

Должен во всем быть похожим на него.

Но для этого «Чак!» уже не годится -

Этому человек должен сам научиться.

Но как?…


Поэтому волшебник незаметно и осторожно,

Медленно и нежно ведет человека:

Тихонько: чак – чак… чак – чак…

К большой древней книге волшебств,

Книге Зоар…

А в ней все ответы на все – все,

Весь путь, как все делать,

Чтобы было в конце-концов хорошо,

Сколько ж можно быть одному…


И человек торопится быстро-быстро

Пробраться в замок, встретиться с волшебником,

Встретиться с другом, быть рядом с ним,

Сказать ему: "Ну!…

Вместе нам будет так хорошо,

Ведь так плохо быть одному…


Но вокруг замка высокая стена

И строгие стражники на ней.

А чем выше взбирается на стену человек,

Тем грубее отталкивают его,

Тем больнее падает он,

Обессилен и опустошен

Кричит он волшебнику:

Где же доброта и мудрость твоя?

Зачем ты так мучаешь меня?

Зачем же звал ты меня к себе?

Зачем сделал ты так,

Что плохо мне без тебя?…


Но… вдруг чувствует: «Ча…ак!» – и снова

Он стремится вперед, вверх по стене.

Обойти стражников, взобраться на стену,

Ворваться в закрытые ворота замка,

Найти своего волшебника…


И от всех ударов и неудач,

Обретает он силу, упорство,

Мудрость.

Вдруг из разочарования растет желание…

Он учится сам делать все чудеса,

Которые делает волшебник,

Он сам учится создавать то,

Что мог только волшебник!


Из глубин неудач растет любовь,

И желает он больше всего – одного:

Быть с волшебником рядом, видеть его,

Все отдать, ничего не прося взамен.

Ведь только тогда будет ему хорошо,

И совсем невозможно быть одному!…


И когда уже вовсе не может без него,

Открываются сами большие ворота,

И из замка навстречу ему,

Спешит волшебник, говоря:

"Ну! Где же ты был! Иди ко мне!

Как нам будет теперь хорошо!

Ведь мы оба знаем как плохо,

Как тоскливо быть одному!"


С той минуты они уже вместе всегда,

Верные, неразлучные и любящие друзья,

Нет выше и глубже их чувств,

А любовь заполняет настолько сердца,

Что не может даже припомнить никто,

О том как тоскливо быть одному!…


Прислушайтесь внимательно, каждый:

Если кто-то из Вас в сердце своем

Слышит тихо:…чак…чак -

Что главное в жизни – встреча с волшебником…

Что только тогда будет Вам хорошо,

А пока так грустно и плохо…

Обратитесь к ассистенту волшебника…

Он ждет вас!


– Спасибо, дедушка, мне очень понравилась твоя сказка. Дедушка, а что такое каббала?

– Где ты слышал это слово? – улыбнулся я.

– Это дядя говорил, который вчера приходил к тебе.

– Чтобы тебе было понятно, скажу так: это наука получать.

– Например, когда мама дает мне конфету?

– Да, но ты должен скушать ее с мыслью, что этим доставляешь удовольствие маме.

– Скажи, а ты каббалист?

– Да, милый.

– Я тоже хочу стать каббалистом, когда вырасту. Это трудно? Ты меня научишь, как им стать?

Я улыбнулся опять, а мой мальчик мгновенно уснул, как это обыкновенно делают дети, даже не выслушав ответ.

«Трудно ли стать каббалистом? – Подумал я, – хороший вопрос для малого ребенка!»

1.24 Трудно ли стать каббалистом

Может возникнуть вопрос: человек, который занимается Каббалой, становится отрешенным от нашего мира, отдаляется от житейских забот; для него семья, работа, дети, человечество, личные затруднения перестают существовать? Может быть, он смотрит на всех сверху вниз, пренебрежительно: «Чем там занимаются эти людишки? Я охватываю все мироздание, весь его процесс вижу от начала до конца. Миры, души, как они нисходят в наш мир, плывут по его течению, восходят… Я, глядя, как озабочены своими повседневным маленькими проблемами люди, видя их бесцельность, беспомощность, ограниченность, пренебрегаю ими…». Так ли смотрит каббалист на мир? Оказывается совершенно иначе.

1.25 Забота о здоровье 

«*

Мой Учитель очень заботился о собственном теле, пекся о том, чтобы быть здоровым, регулярно сдавал анализы. Я покупал ему все необходимые продукты – овощи и фрукты, даже шоколад.

Мы ходили с ним на море: пока он не совершал весь комплекс физических упражнений – не выходил из воды. Если не море, так, полуторачасовая ходьба. Я должен был напевать что-нибудь быстрое, и в таком темпе мы шли – полтора часа!

В середине пути делалась остановка на десять минут, мне разрешалось задать вопрос, и снова – в путь. Ему тогда было восемьдесят лет!

Мы регулярно занимались плаванием или гимнастикой, по три-четыре часа в день делали различные упражнения.

Есть люди, которые могут сидеть целый день – Учитель не выносил сидячего образа жизни, его тело требовало физической нагрузки. Я купил ему велосипед-тренажер, и каждый вечер он совершал на нем определенное, довольно значительное, количество движений.

Одно время к нам приходил учитель йоги – он обучал нас не философии, а упражнениям, помогающим развивать гибкость тела. Я был тогда в таком упадническом настроении, что сказал: «Я не способен этим заниматься!».

«Хорошо, не надо – ответил Рабаш, – я один продолжу уроки». Они стали проводить занятия у него дома, а не у меня, и только через несколько дней я смог вернуться…

Каждое действие Рабаш выполнял по часам: сейчас время еды, а теперь, питья – и так далее… (он никогда не пил во время еды и не ел во время питья). По отношению к своему телу он вел существование очень размеренное. Бывали и таки вещи, которые я с трудом выдерживал: например, не разрешалось включать кондиционер. «Это естественная жара – ничего не поделаешь», – говаривал он, и мы терпели. «Хочешь, включи вентилятор. Это похоже на ветер, это можно…». Рабаш относился к природе чрезвычайно просто и естественно.


Настоящий каббалистический взгляд на мир в чем-то, конечно, сверху вниз, но я бы его больше уподобил взгляду любящих родителей на любимых детей.

1.26 Повод для скромности

«*

Каббалист может не терпеть людей за навязчивость, за ничтожность, то есть, не опускаться до их уровня: возможно, он просто не в состоянии работать с ними на невысокий ступени развития. Однако гордиться он не имеет права, потому как знает: все, что есть в нем, он получил от Творца, а поэтому гордиться ему, собственно, нечем.

Зазнаваться я могу только в том случае, когда считаю что-то своим. Если же чувствую: то, что есть во мне, не мое, а дано свыше, то я не вправе задирать нос. Сказано, что «во всех местах, во всех состояниях, где ты раскрываешь величие Творца, ты видишь Его скромность». Когда человек раскрывает Творца, то получает от Него одновременно и это качество.

У людей, находящихся на начальных стадиях постижения Высшего мира, такое случается, но среди тех, кто работает и продвигается серьезно, кто уже близок к махсому – границе, разделяющей наш мир и духовный, вы не увидите зазнаек.

Если увидите – значит, сразу можно сказать, что они находятся еще далеко, даже слишком далеко, от духовного постижения. Человек, который переключает на себя внимание, желает возвысится, выделиться, жаждет проявиться, еще не получил достаточно свойств от Творца, даже в состоянии скрытия.


Кто может считать себя каббалистом, а кто нет? Допустим, вы уже приступили к изучению Каббалы, нашли какую-то каббалистическую книгу, заглянули в Интернет, посмотрели фильм о Каббале. Считаетесь ли вы каббалистом? Как определить – кто каббалист, а кто нет? Как вообще человек осваивает каббалистическую методику?

1.27 Как родились книги «Шлавей Сулам» (Ступени лестницы)

«*

Прозанимавшись какое-то время у Баруха Ашлага, я начал спрашивать: «Что я должен делать? Как мне дальше продвигаться?» Несмотря на то, что я постоянно находился рядом с ним, и все вроде бы развивалось нормально, он ответил, что для дальнейшего продвижения необходимо окружение, группа. Одному это сделать невозможно!

Я начал искать место для создания группы, проводил беседы. Я вообще не знал, с какой стороны подойти к решению этого вопроса, и мне было довольно сложно.

Когда я собрал коллектив молодых учеников, Рабаш написал для них свои первые статьи о духовной работе. Он сказал мне: «Теперь надо организовывать их в группу». Я спросил: «Да, но каким образом?»

«Нужно с ними сидеть и разговаривать. Раз в неделю требуется собирать группу для беседы. Ты должен объяснить им, что это за наука – Каббала». Он открыл книгу на статье «Суть науки Каббала» и показал мне определение Каббалы: «Это наука, не более и не менее, как порядок корней, которые развиваются сверху вниз в последовательном своем становлении, в своих постоянных и вечных законах, которые соединяются между собой и указывают, приводят к одной наивысшей, единственной Цели, называемой „раскрытие Творца творениям, находящимся в этом мире“. – „Вот это ты им и скажи“.

Я знал это место в книге, но ничего в нем не понимал, поэтому возразил ему: «Такое определение никто не поймет, что же им тогда говорить?» Он ответил: «Ты должен так говорить, чтобы они обнаружили, что это принесет им пользу, поможет решить проблемы. Не призывай к необходимости исправить себя, отказываться от всего, заменить этот мир на Высший. С этим человек может согласиться впоследствии, когда начнет убеждаться, что Высшее – это лучше.

Они должны по ходу обучения сами понять, что надо делать. Короче говоря, ты объясняешь им, что каждый человек, находясь в этом мире, может и должен обнаружить Творца и объединиться с ним. Выявление человеком Божественного и есть Каббала. То, что для этого ты должен изменить свою природу, стать подобным, похожим на Творца, так как только в мере подобия ты откроешь, ощутишь высшее, вечное, совершенное – это надо раскрывать понемногу. Так сказано у Рамбама: «Начинающих обучают, как маленьких детей, – только в той мере, в какой они умнеют и способны усвоить, раскрывают им мудрость».

Для продвижения необходима группа. Как работать с группой? Рабаш сочинил именно по этому поводу десять-пятнадцать статей. Потом он сменил тему и начал писать обо всем, что может сделать доступнее саму Каббалу.

Материал по групповой работе можно найти также и в письмах Бааль Сулама, но, в принципе, первые статьи Рабаша являются, действительно, основой для ведения групповых занятий.


…Первые его статьи были как раз посвящены тому, о чем я спрашивал его во время наших ежедневных прогулок: «Что самое важное, о чем следует говорить с людьми в группе?» За два-три дня до собрания я приступал к нему с вопросами: «О чем мы будем говорить в этот раз, что мы придумаем, что будем делать?» Вначале он набрасывал содержание очередной беседы на клочках бумаги – так и отдавал мне. Затем, начал писать большие работы каждую неделю. Мы перепечатали их, издав в виде книги. То есть, эти статьи – и есть ответ на вопрос, как продвигаться по духовному пути.

Рабаш выстроил для нас очень ясную, понятную систему правил. Зная, что существуют разного рода преграды, он направлял меня в преподавании, ведь главное, что должен дать почувствовать учитель Каббалы – это, прежде всего, ее дух. Материал можно воспринимать умом или механически заучивать, но самое важное – суметь передать духовность!


Если человек открывает соответствующую книгу, источник каббалистической информации, что это ему дает? Книга, где говорится о Высшем мире, существует в нашем мире. Ее написал автор, поднявшийся выше нашего мира. Хотя в то время он пребывал еще в физическом теле, но в своем духовном постижении находился на определенном уровне Высшего мира.

Вот как об этом говорит Бааль Сулам в статье «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 155.

«Если книги Каббалы написаны для постигнувших высшие миры, уже ощущающих Творца, общающихся с Ним, для чего же каббалисты обязывают каждого человека (независимо от возраста, пола и прочего) изучать Каббалу?

Это происходит оттого, что есть в изучении Каббалы великая сила, о которой желательно знать всем: начинающий заниматься Каббалой, хотя еще не понимает того, что изучает, но своим большим желанием ощутить и почувствовать изучаемое, вызывает на себя воздействие внешнего, окружающего его душу света.

Это означает, что любому человеку обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми Творец в замысле творения задумал насладить каждое создание. Тот же, кто не удостоится в этом обороте, заслужит во втором и так далее, пока не сподобится завершить замысел Творца.

Пока не удостоился человек достичь своего совершенства, определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему, как окружающие. Значение их в том, что они стоят наготове для него, однако ожидают от человека, чтобы он очистил свой сосуд получения, и тогда облачатся они в подготовленные сосуды.

Потому в тот час, когда человеку недостает сосудов, и он занимается этой наукой, упоминая названия светов и сосудов, имеющих отношение к его душе – они тотчас светят на него в определенной мере. Однако они светят ему без облачения во внутреннюю часть его души, так как недостает сосудов, пригодных для их получения. Все же свечение, которое он получает раз за разом во время занятий, привлекает к нему Высшее очарование и преисполняет его духовностью и чистотой, которые намного приближают человека к достижению совершенства».

1.28 «Шамати» (Услышанное)

«*

…Среди всех книг и записей, которыми пользовался мой Учитель Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш), была одна тетрадь, и он постоянно держал ее при себе. В этой тетради им были записаны беседы его отца, рабби Йегуда Лев Алеви Ашлага, каббалиста, рава Иерусалима, автора двадцатиоднотомного комментария на Книгу Зоар, шеститомного комментария на труды великого Ари и многих других сочинений по Каббале.

Почувствовав недомогание в праздник «Нового Года» (сентябрь 1991), поздним вечером, уже находясь в постели, мой Учитель подозвал меня и передал эту тетрадь, со словами: «Возьми и занимайся по ней». Назавтра, ранним утром, Рабаш умер на моих руках, оставив меня и многих учеников без поводыря в этом мире.

Он говорил: «Я мечтаю научить вас обращаться не ко мне, а к Творцу – к единственной силе, единственному Источнику всего существующего, к Тому, Кто, действительно, в состоянии вам помочь и ждет от вас этой просьбы. Помощь в поиске пути освобождения из клетки этого мира, помощь в духовном возвышении над нашим миром, помощь в поиске самого себя, своего предназначения дает только Творец, который Сам посылает вам все стремления, дабы вы обратились к Нему. Он может дать ответ и помощь».

В своей книге «Постижение Высших миров» я попытался передать некоторые записи из этой тетради так, как они прозвучали для меня. Невозможно выразить то, что написано, а лишь то, что прочитано. Ведь каждый по-своему, согласно собственным свойствам, поймет подобные заметки, поскольку они отражают чувства отдельной души, возникшие от взаимодействия с Высшим светом.

Да прольются на мир мысли рабби Йегуды Ашлага устами его старшего сына, моего Учителя, и помогут всем нам еще в этой жизни, в этом мире слиться с Творцом!

1.28.1 Фото 9. Рукопись первой статьи «Нет никого кроме Него» из тетради «Услышанное»



Представим, что автор рассказывает в своей книге о личном опыте постижения, о духовном мире, о духовных ступенях. Это каббалист. Теперь, предположим, я, не каббалист, открываю его книгу, возможно, в совершенно другую эпоху, а, может быть, еще при жизни автора, не имеет значения. Я существую в собственном теле, у меня нет никакого опыта духовного постижения, но, прочитав труд, написанный каббалистом, начинаю чувствовать, как внутри меня возникает желание понять, о чем же он все-таки говорит.

Он использует понятия, находящиеся вне нашего мира, которых я не знаю. По мере возрастания желания, меня освещает Высший свет, я получаю высшую энергию, высшее постижение того каббалиста, и постепенно во мне рождается экран (сила сопротивления, отталкивающая свет, удовольствие) , на котором я начну ощущать силы и образы Высшего мира.

Он образуется у меня именно в результате воздействия свыше энергии, света, информации, идущих через истинные каббалистические источники. Поэтому нам нельзя просто читать какие-то книги, написанные «полукаббалистами» или людьми, выдающими себя за каббалистов.

1.29 Каждому поколению свои книги

«*

Придет время, когда новому поколению сочинения Бааль Сулама будут трудны для понимания и даже статьи Рабаша. Сам стиль этих произведений, форма повествования, подача материала…, и появятся другие, более современные работы. Отсюда следует: в трудах, которые каббалисты оставляют после себя, эта наука, словно каждый раз изложена по-новому.

Все человечество будет возвращаться к Источнику, но его дух станет совсем иным. Люди не смогут читать прежние сочинения, не смогут учиться по нашему образцу. Время настолько ускорится – они станут нуждаться в очень кратком изложении, в чрезвычайно эффективной, динамичной подаче, наделенной большой внутренней силой.

Все предыдущие каббалисты, включая Рабаша – подобны голове парцуфа (духовной конструкции), а, начиная с нашего времени и дальше, мы принадлежим ЗАТ , телу парцуфа, и должны совершать работу снизу вверх.


Мы должны читать только признанные, проверенные, одобренные, источники, иначе наше чтение будет просто поглощением беллетристики, которую сфабриковали в нашем мире. Пусть содержание истинной каббалистической книги останется непонятным, нас интересует в ней излучение той энергии, света, который нисходит на нас и строит экран. Вот что важно себе уяснить.


«*

Книга «Шамати» – это статьи, которые написал мой Учитель со слов своего отца, во время его занятий с учениками. По окончании уроков рав Барух Ашлаг все заносил в тетрадку, которую он так и назвал «То, что я слышал» – «Шамати».

Когда мы с Учителем каждую неделю на несколько дней ездили в Тверию или Цфат, он все время читал эту тетрадку, а когда ложился спать, то ее изучал я. Из нее и составлена вся книга «Шамати». Туда вошла заветная тетрадь, лекции Бааль Сулама и его письма из Лондона.

В последнем издании этого произведения сохранены не только все слова, но и знаки препинания, даже «неправильности» – все в точности так, как это зафиксировано в тетради.

Она постоянно направляет человека на путь, которым он должен следовать, не отклоняясь от Цели творения. Самое главное в книге «Шамати» – это первые статьи: «Нет никого кроме Него», "Причина трудности в продвижении к духовному».

1.30 Принцип построения учебы

Следствием изучения Каббалы является обретение экрана, шестого органа восприятия, шестого чувства, и потому, повторяю, надо читать подлинные каббалистические книги. Это, в первую очередь, труды Бааль Сулама «Учение Десяти Сфирот», Книга Зоар с его комментариями, книга «Древо Жизни» великого АРИ, сама Книга Зоар, Библия, написанная Моисеем, на которую надо смотреть, так сказать, каббалистическим взглядом, затем, «Книга Создания», которую написал Авраам. Существует еще несколько каббалистических источников, которые мы используем, потому что их высшее излучение обогащает, оно велико, оно эффективно.

На этом принципе строится учеба. Обучаясь по книгам каббалиста, ученик сам становится каббалистом. В нем возникает антиэгоистический экран, то есть, он неким образом трансформируется и начинает ощущать мироздание, находящееся выше уровня нашего мира, этот уровень в каббале называется «махсом» . Махсом – это как бы шлагбаум. Момент прохождения через «шлагбаум» и есть точка перехода в Высший мир, называемая духовным рождением .

Далее следует подъем по ступеням постижения Высшего мира до того уровня, на котором этот каббалист создавал свои книги.

1.31 Как я учился

«*

Во-первых, я решил, что должен сидеть, как можно ближе к Учителю, и принес магнитофон, чтобы все записывать. Поскольку тогда еще не существовало пультов с дистанционным управлением, я сел рядом с аппаратурой, ведь надо было подготовить ее, включить, переключить. Таким образом, я стал ответственным за магнитофон.

Во-вторых, я решил: буду записывать все, что он говорит. Почему? Так! Я чувствовал, что этот человек – последний из великих каббалистов (потому как побывал у многих до него), на нем завершается вся история, вся эта цепь исследователей, которая тянулась тысячи лет, начиная с Авраама вплоть до наших дней. Я должен был как можно больше впитать, получить от него.

1.31.1 Фото 10. Фотография страницы из книги «Врата намерений», на полях заметки и чертежи, сделанные мной во время урока.


«*

Однако сколько труда мне стоило убедить Учителя разрешить записывать то, что он говорит!

Сначала он взялся сам включать и выключать магнитофон. Именно в том месте урока, где речь шла о внутренней работе человека, он не включал его, а там, где объяснялись специальные термины – включал. Тогда я придумал трюк: если он не нажимал на кнопку, нажимал я.

Когда Рабаш обнаружил эту хитрость, то хотел вообще все выбросить, и тогда мне на помощь пришел один из товарищей. Он сказал Учителю, что я очень переживал, не зная, как лучше поступить и советовался с ним. Он просто спас меня, иначе Рабаш вообще не разрешил бы ничего записывать. Это делалось, на самом деле, против его желания.

Однако такое «воровство» в чем-то оправдано. Много раз в духовной работе мы встречаемся с понятием кражи: когда невозможно напрямую чего-то достичь, а мы все равно обязаны добиться этого, то можем получить при помощи некоторого усилия. «Кража – это достижение приложением усилий того, что напрямую получить невозможно».

Он согласился с этим. Я помню, мне было очень неудобно, ведь меня застигли на жульничестве, да еще при Учителе, который мне доверял. Однако это прошло, и спустя день-два, видя меня удрученным, ходящем вокруг, не знающим, что делать дальше, он согласился, чтобы я записывал занятия.

Я объяснил ему, что то, о чем он говорит, не написано нигде. Это было еще до того, как он дал мне «Шамати». Я побывал у многих каббалистов и не нашел ничего подобного, а теперь, обучаясь у него, увидел, что желал именно этого. Талмуд Десяти Сфирот я могу изучать еще в нескольких местах, а научиться внутренней работе больше негде.

Он воспринял это должным образом. Я начал записывать все, даже те вещи, которые он говорил не на уроке, а когда мы бывали одни. Если я спрашивал о чем-то во время урока, он делал так, чтобы вопрос не оставался без ответа, но впоследствии, когда мы куда-то ехали, и я был за рулем, не имея возможности записывать (хотя я думал приспособить что-то и в машине, но у меня ничего не получилось), он возвращался к этой теме и начинал говорить…

Я чувствовал, что здесь есть возможность получить именно то, что не может повториться, и поэтому постоянно фиксировал и непрерывно искал, какими бы еще способами выудить из него все, что только можно.


Итак, читая книги признанных каббалистов, мы постепенно достигаем их уровня. Можно подниматься и далее, каждый из нас обязан стремиться к тому, чтобы дойти до наивысшего уровня постижения всего мироздания, который ощущается нами, как совершенство и бесконечность, вне границ пространства и времени.

Подобного состояния человек должен достичь, находясь еще в физическом теле. Таким образом, он «закорачивает» через себя все уровни – от максимально духовного до максимально земного. Как только человек достигает наивысшей ступени, считается, что он выполнил свое предназначение, и стал на самом деле Человеком. Человеком называется мера подобия Творцу . Если во мне есть десять процентов моих желаний, которые я уподобил Творцу, тогда на эти десять процентов я считаюсь Адамом, человеком, являюсь действительно частичкой общей души, ее слоя. Адам от слова «эдоме»– подобие Творцу.

1.32 Связь между Учителем и учеником духовная

«*

В одиночку человек не в состоянии выйти в духовный мир. Это подобно тому, как если бы вы сегодня пожелали сами начать разрабатывать физику, химию и прочие науки, а только потом их применять. То есть, вы бы не использовали все предыдущие достижения человечества, а жили как первобытный человек, пока самостоятельно не прошли весь путь развития общества.


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5