С. Свенцицкаяи А. П. Скогорев, Апокрифические сказания об Иисусе, Святом Семействе и свидетелях Христовых, М., 1999, с. 44). Но другие интерпретаторы, в частности, бл. Иероним и особенно бл. Августин, действительно думали о двоюродных {стр. 238} братьях; это мнение особенно характерно для латинской традиции. Судя по тому немногому, что мы знаем об иудео-христианской Иерусалимской общине, она была склонна к тому, чтобы предоставить патриархальному клану Христа, «братьям Господним», особый статус: отнюдь не случайно первым ее предстоятелем был один из упоминаемых здесь братьев, Иаков, вторым — другой из них, Симон. Такая тенденция была в контексте ближневосточных представлений весьма понятной, даже неизбежной; если, однако, для ислама ей удалось определить на многие века исключительный статус для родичей Мухаммеда, то христианству она была чужда по очень глубоко лежащим причинам. Вот исторический контекст, в котором мы должны увидеть весь этот пассаж.
 
      4:12  Очами взирали, и не видели, ушами внимали, и не слышали, и не обратились, и не стяжали прощения.Ср. Ис 6:9–10: «И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите, и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Св. Ириней Лионский поясняет: «…Бог у неверующих вызывает слепоту, как ее вызывает солнце у тех, кто по причине какой-либо немощи очей не могут взирать на солнечный свет» (Adv. haeres. IV, 29, 1).
 
      4:21  Чтоб накрыть его сосудом.Именно так в домах тогдашней Палестины было принято гасить светильники: трудно представимая для нас теснота комнат делала опасным задувать их, особенно к ночи, — даже слабый дымок дотлевающего фитиля мог отравить воздух и вызвать что-то вроде слабого угара.
 
      4:22  Ведь если что утаено, то лишь затем, чтобы обнаружиться, и если что сокрыто, то лишь для того, чтобы выйти наружу.Отечественный кумранолог Амусин усматривал в этих словах момент острой полемики с тенденцией ессеев к замыканию в своем общинном кругу (см. И. Д. Амусин, Кумранская община, М, 1983, с. 220–221).
      {стр. 239}
      4:31  Оно, что меньше всех зерен на земле.Упоминание малости горчичного зерна — один из тех далеко не редких случаев, когда для евангельских выражений довольно правдоподобно предположение фольклорно-провербиального, почти идиоматического контекста.
 
      4:32  Возрастает и делается больше всех огородных растений.В окрестностях Геннисаретского озера горчица достигает роста до 2,5–3 м. Ср. в Иерусалимском Талмуде: «У меня была в саду разросшаяся горчица, и я залезал на нее, как залезают на вершину смоковницы» (Pea 7, 20а, 53). Метафорическое обыгрывание контраста между малостью семени и величиной того, что вырастает из семени, встречается и в античной литературе, например, у Сенеки (ер. 38, 2).
       Птицы небесныенередко символизируют в контексте библейского языка народы земли, язычников, приходящих вить гнезда под сеньюЦарства Божия. В этом отношении характерно мессианское пророчество Иезекииля (17:22–24): «Так говорит Господь Бог: и возьму Я с вершины высокого кедра, и посажу; с верхних побегов его оторву нежную отрасль, и посажу на горе высокой и величавой. На высокой горе Израилевой посажу Я ее, и пустит она ветви, и принесет плод, и сделается кедром величавым, и будут обитать под ним всякие птицы, всякие пернатые будут обитать в тени ветвей его. И узнают все деревья полевые, что Я, Господь, высокое дерево делаю низким, а низкое дерево — высоким, зеленеющее дерево — иссохшим, а сухое дерево — цветущим: Я, Господь, сказал, и сделаю». В Книге Даниила 4:7–24 образ великого древа применен к земному царству Валтасара, но и тут для характеристики древа (с явственными чертами т. н. мирового древа как общечеловеческого мифопоэтического архетипа) весьма важно, что «в ветвях его гнездились птицы небесные, и от него питалась всякая плоть»(4:9).
 
      5:1  Гераса — город, расположенный на расстоянии не менее чем Двухдневного пути от Генисаретского озера. Мт 8:28 ( «И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем») упоминает в том же контексте вместо Герасы Гадару, отстоящую от озера на расстояние двухчасового пути. Скорее всего, оба топонима явились в результате легкого искажения рукописной (или еще изустной) {стр. 240} традиции как субституты третьего, весьма схожего по звучанию и написанию, но менее известного топонима, называемого т. н. александрийской версией текста: Гергеса. Это место идеально подходит к сцене, рисуемой обоими Евангелистами: оно лежит у юго-восточного берега Генисаретского озера, с крутым спуском к воде. Ср. G. Dalman, Orte und Wege Jesu, 3. Aufg., Frankfurt a. M., 1924, S. 190–193; E. Schurer, Geschichte des judischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, Nachdruck, Hildesheim, 1964, Bd. II, S. 177–189. Из древних толкователей та же точка зрения энергично выражена у Оригена (In Ioann. VI, 41): «Гераса — город аравийский, не имеющий поблизости от себя ни моря, ни озера […], Гадара — город иудейский, […] но вот Гергеса, по которой именуются гергесяне, — старинный город возле того озера, что ныне называется Тивериадским, и от нее крутой спуск к озеру». Такой знаток Палестины, как бл. Иероним, тоже упоминает Гергесу (De situ, 130; ср. также Euseb. Onomasticon 1, 74). Некоторое время назад идентификация места евангельского эпизода как Гергесы вызывала возражения, основанные на том, что в эпизоде этом упоминаются могильные пещеры(5:2: «И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, [одержимый] нечистым духом»); однако подобные захоронения совсем вблизи от Гергесы были тем временем найдены (см. J. Gnilka, Das Evangelium nach Markus, I, 3. Aufl., Zurich, 1989, S. 201, Anm. 9). Вытеснение в рукописной традиции первоначального топонима обоими другими не имеет в себе ничего странного: о Гергесе не слыхал никто, во всяком случае, за пределами Палестины, между тем как Гераса была одним из важнейших городов Десятиградья, да и Гадара пользовалась большей известностью. (Впрочем, в пользу Гадары отчасти говорит то обстоятельство, что она была город языческий, и возле нее сравнительно легче представить себе стада свиней — ритуально нечистых животных, разведение которых, не говоря уже об употреблении в пищу мяса, строго воспрещалось евреям, ср. Лев 11:7 ( «и свиньи, потому что копыта у нее раздвоены и на копытах разрез глубокий, но она не жует жвачки, нечиста она для вас») и Втор 14:8 ( «и свиньи, потому что копыта у нее раздвоены, но не жует жвачки: нечиста она для вас; не ешьте мяса их, и к трупам их не прикасайтесь»). Но это не очень сильный довод: языческого населения в Галилее было вообще немало).
 
      5:7  Сын Бога Вышнего.Словосочетание «сын Вышнего» (арам. [бар эльйон]) употреблено в одном Кумранской тексте, где о некотором лице говорится: «Он будет именован сыном Божьим, и {стр. 241} его назовут сыном Вышнего» (см. также в Словаре общих понятий статью «Сын Божий»). «Вышний» — передача древнего семитского божьего имени «Эльон», имеющего соответствия и в других языках, в частности, в финикийском. «Священником Бога Вышнего» назван в Ветхом Завете Мельхиседек (Быт 14:18 ( «и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего»), ср. новозаветную цитату Евр 7:1: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей»). Гебраисты отмечают для эллинистическо-римских времен повышение популярности этого имени и выявление в нем коннотаций некоего универсализма, связи с идеей Божьего замысла о спасении всех людей; возможно, появлению этих коннотаций способствовала как связь имени с фигурой Мельхиседека — праведника вне избранного Авраамова рода, который стоит вне круга праотцев Израиля, но к которому приходит как к священнику сам Авраам, а также живая память об употреблении этого имени язычниками, например, теми же финикийцами. В этом отношении едва ли случайно, что именно его употребляет Стефан, противопоставляя ветхозаветной локализации Божьего Присутствия в иерусалимском Храме вездесущность Бога: «Вышний не в рукотворных храмах обитает»(Деян 7:48). Язычники, принимавшие библейский догмат единобожия, почитание субботы и еще некоторые заповеди поведения (но не обрезание и не полный состав «мицвот»), назывались «гипсистариями» или «гипсистианами» от греч. именования '???????, передававшего именно это имя (и употребленного в греч. тексте комментируемого места Мк); к числу таких «гипсистариев» в молодые годы принадлежал, между прочим, принявший впоследствии крещение и священнический, а затем и епископский сан отец св. Григория Богослова (ср. Greg. Naz. or. 18, 5, PG 35, 989. D sqq.). Подробно об употреблении именования '??????? у язычников, эллинизированных иудеев и групп типа «ипсистариев» в новозаветную эпоху см. И. Левинская, Деяния Апостолов на фоне еврейской диаспоры, СПб., 2000, гл. 5 «Боящиеся Бога и культ Бога Высочайшего», с. 169–214, где дана также обстоятельная справка о трактовке проблемы в современной научной литературе. Довольно интересно, что в этом эпизоде Мк (и в соответствующем месте Лк 8:28: «Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня») именование Иисуса Христа «Сын Бога Вышнего» выговаривается устами бесноватого, которыми говорит, собственно, демон; в Деян 16:16–17 ( «16 Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим. 17 Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения») описывается, как некая {стр. 242} одержимая служанка, через которую говорит опять-таки демон (букв. «дух пифон», ?????? ?????), называет христиан (апостола Павла и его спутников): «рабы Бога Вышнего, которые возвещают вам путь спасения». Почему это происходит, мы не решаемся судить (в отношении специально к месту Деян см. Левинская, op. cit, с. 189–195, где приводятся также сведения о дискуссиях относительно этого места) очевидно, однако, что это не может (вопреки, например, P. Trebilco,Paul and Silas — «Servants of the Most High God»…, JSNT 36, 1989, p. 51–73) рассматриваться как проявление негативного отношения к самому имени '???????, якобы скомпрометированному его языческим употреблением, ибо в таком случае оно не могло бы быть употреблено у того же автора в контексте Благовещения, в словах Гавриила о Христе: «и назовут Его Сыном Вышнего»(Лк 1:32). Однако чувствуется, что оно по своей онтологической природе в меньшей степени запретно, чем другие имена Бога (не говоря уже о запретнейшем Тетраграмматоне), так что не только язычники, но даже демоны могут дерзнуть его выговорить, против своей воли свидетельствуя о Христе и о христианах.
      В заключение несколько слов о том, почему мы именно так переводим это имя. Еврейское слово [эльйон] в обычных контекстах означает просто «верхний, горний» (например, именно оно употреблено в Быт 40:17 ( «в верхней корзине всякая пища фараонова, изделие пекаря, и птицы клевали ее из корзины на голове моей»), когда хлебодар, излагая Иосифу в темнице свой зловещий сон, рассказывает, что было в верхней корзине из трех корзин у него на голове). В качестве имени Бога оно передает некий первичный опыт, так сказать, вертикали благоговения, как поднятый к небесам взгляд или указующий на небеса учительный перст, как возглас христианской Литургии: «горе имеем сердца!». Традиционный перевод «Всевышний» рассудочнее; такой эпитет принадлежит к сфере абстрактных вероучительных тезисов (= «Бог выше всего»). Правда, перевод этот соответствует греческой лексеме '???????, которую мы встречаем и в Септуагинте, и в Новом Завете; совсем буквально ее передает употребляемый И. Левинской эпитет «Высочайший». Однако за греческой лексемой стоит первозданность еврейского «Эльон», не похожая на рассудочность суперлятива (к тому же общепринятая греческая передача вызывала у евреев сомне{стр. 243}ния, поскольку суперлятив как бы имплицировал множественность божественных существ, сравнение с которыми обосновывает превосходство — см. Phil. Leg. Alleg. 3, 82 и И. Левинская, ibid. с. 194–195). Вообще говоря, в подавляющем большинстве случаев мы исходили в переводе из греческого текста, не из гипотетических арамейско-еврейских реконструкций, хотя и с оглядкой на последние; но здесь хотелось выдержать, во-первых, терминологическое единство с нашими же цитатами из ВЗ в примечаниях, во-вторых, не заставлять Гавриила, благовествующего Марии, и бесноватого, выкрикивающего свои возгласы, изъясняться в рассудочном греческом роде.
 
      5:9  Легион.Римское воинское подразделение, численность которого колебалась между 4000 и 6000; термин, по своей ассоциации с ненавистными оккупационными войсками имевший в еврейской среде более или менее резкие негативные коннотации. В обиходе раввинско-талмудической литературы этот заимствованный латинизм употреблялся в значении «легионер»; однако предложение таким же образом понять его здесь (высказанное в классическом труде: Р. Billerbecku. Н. Strack, Kommentar zum NT aus Talmud und Midrasch, II, 3. Aufl., Munchen, 1961, S. 9) едва ли может быть принято: во-1-х, особенность провинциальной палестинской лексики применительно к столь сугубо римскому понятию в самом Риме, где писал Марк, маловероятна; во-2-х, контекст артикулирует именно семантический аспект множественности ( «потому что нас много»).
 
      5:13  Две тысячи голов — очень трудно представимая численность стада (в особенности стада свиней в Палестине, где потребителями свиного мяса могли быть только язычники; в очень близких по всем остальным чертам изложениях этого же эпизода Мт 8:32 ( «И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде») и Лк 8:33 ( «Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло») эта деталь отсутствует). Существуют попытки семитологического объяснения: возможно, слово «тысячи» стоит вместо очень схожего слова, обозначающего скучивающиеся группы животных.
 
      5:22  Синагогальный старейшина — греч. ?????????????, евр. [рош hакн эсэт] (по-видимому, вторичное образование по отношению {стр. 244} к греческой лексеме). Аспекты обозначаемого этим термином статуса не вполне ясны из источников и являются предметом дискуссий, информацию о которых см.: И. Левинская, Деяния Апостолов на фоне еврейской диаспоры, СПб., 2000, с. 306.
 
      5:25  Страдала кровотечениями.Женские кровотечения, как и проказа (см. выше примечание к 1:41), с точки зрения ветхозаветных представлений делают больную в придачу к ее недугу еще и ритуально нечистой. Ср. Лев 15:19–24 и особенно 25–27: «…Если у женщины течет кровь многие дни не во время месячных очищений ее, или если она имеет истечение долее обыкновенного очищения ее, то во все время истечения нечистоты ее […] она нечиста. Всякая постель, на которой она ляжет во все время истечения своего, будет нечиста, […] и всякая вещь, на которую она сядет, будет нечиста […]. И всякий, кто прикоснется к этим вещам, будет нечист…»Отсюда страх и трепет больной, когда перед всем народом выясняется, что она в состоянии нечистоты дотронулась до одежды Христа.
 
      6:2  Многие.Это обычное слово может, разумеется, иметь самое обычное значение; интересно, однако, что оно точно соответствует одному из самоназваний ессейской общины в текстах Кумрана ([hараббим]).
 
      6:3  Плотник.Мы не стали менять традиционного перевода греческого ?????? однако слово это имеет исходное значение «строитель» и вполне может означать «каменщик», что применительно к галилейским условиям даже вероятнее (ср. Н. С. Кее, Early Christianity in the Galilee, p. 15, in: The Galilee in Late Antiquity, ed. by L. I. Levine, The Jewish Theological Seminary of America, Cambridge, Mass., 1992, pp. 3–22). Еще Д. С. Мережковский резюмировал возможности перевода: «…"Плотник", и "столяр", и "каменщик" вместе: "строительных дел мастер", по-нашему» (Иисус Неизвестный, т. I, Белград, б. г., с. 152); ср. предложение переводить лексему по-немецки «Baumeister», см. J. Gnilka, Das Evangelium nach Markus, I, 3. Aufl., Zurich u. a., 1989, S. 231. В апокрифическом Первоевангелии {стр. 245} Иакова о Иосифе говорится: «…И вот, пришел Иосиф от строительных работ своих (??? ??? ????????? ?????)…» (13:1); если это не свидетельство о том, что было на самом деле, это свидетельство о том, какие ассоциации вызывало слово ??????. Нет необходимости представлять себе мастерскую Иосифа так, как она изображена на известной картине английского «прерафаэлита» Дж. Э. Миллэ «Христос в родительском доме» в лондонской Tate Gallery. С другой стороны, по преданию, сохраненному у св. Юстина Мученика, Христос «делал плуги и ярма» (Dial. с. Tryph. Iud., 88). — Надо сказать, что такое прямое, без обиняков и вербальных смягчений, как это обычно для Мк, указание на социальный статус Иисуса и на труды Его юности могло быть для некоторых язычников (и даже христиан из язычников!) трудно приемлемым; если Юстин в этой связи подчеркивает поучительность трудового примера, поданного Христом (цит. место), то Ориген в полемике с язычником Кельсом, отвечая на колкое замечание последнего, что-де христианская символика древа жизни объясняется тем, «что учитель их […] был ремеслом ??????», странным образом утверждает, будто «в Евангелиях, принятых Церковью, Христос нигде не предстает как ??????» (Contra Celsum 6, 34–36, PG 11, 1351–1352). Это утверждение тем более удивительно, что данное место Мк не вызывает никаких текстологических сомнений (ср. Marco. Versione, introduzione, note di A. Sisti, 4 ediz., Roma, 1984, p. 245, n. 3). Относительно другого раннехристианского автора мы могли бы в крайнем случае предположить, что в его распоряжении по случайности оказалась рукопись Мк, где этого слова в силу какого-либо дефекта не было; но как раз многоученый Ориген, составитель Гексаплы и предшественник критики библейского текста, занимался сличением различных рукописей и не должен был бы оказаться в такой зависимости от попавшейся ему на глаза версии текста. Что касается еврейского отношения к этому ремеслу, в Иерусалимском Талмуде имеется не вполне ясный эпизод, когда человек, придя в деревню, оказывается перед некоей галахической проблемой, однако узнает, что раввина в деревне не имеется, и тогда спрашивает: «Нет ли у вас плотника или сына плотника, который мог бы меня наставить?» (Jebamoth 8 [9. b], cf. J. Levy, Wurterbuch ubег die {стр. 246} Talmudim und Midraschim III, Berlin, 1924, S. 338). В этом эпизоде сложная дозировка иронии и серьезности: с одной стороны, предполагается, по-видимому, что ситуация, когда плотник или его сын выступают в функции раввина, характеризует деревенское захолустье, с другой стороны, хотя бы в локальном масштабе это лица авторитетные, их ремесло все-таки ставит их выше прочих деревенских жителей. Попытку серьезного понимания предлагает Б. Пикснер ( В. Pixner, Wege des Messias und Statten der Urkirche, S. 336). Нам не встречалась в научной литературе постановка вопроса, который решаемся поставить мы: не может ли упоминание «сына плотника» в Иерусалимском Талмуде представлять собой глухой и амбивалентный (но не однозначно негативный) отголосок слухов о Иисусе? Как известно, подобные отголоски (наряду с сознательными полемическими версиями) в Талмуде встречаются.
       Сын Марии.Именование не по отцу необычно и обращает на себя внимание; за ним угадываются и разговоры пока еще вполголоса о девственном зачатии Иисуса, и полемически пародирующие их версии о каком-то внебрачном отцовстве, которым предстояло создать традицию, отразившуюся и в репликах оппонента в сочинении св. Юстина Мученика «Диалог с Трифоном иудеем», в некоторых местах Талмуда и в «Толедот Иешу».
       Брат Иакова, Иосии, Иуды, Симона… Его сестры.См. выше примечание к 3:31.
 
      6:7  Двенадцать.Особенно характерное для Мк обозначение апостолов. Символическая важность числа, тождественного числу колен Израилевых, подчеркивается в Деян 1:15–26 необходимостью избрать Матфия на место предавшего и умертвившего себя Иуды Искариота.
       По двое.Святоотеческая экзегеза иногда вспоминала в этой связи слова Еккл 4:9: «Двоим лучше, нежели одному». Впоследствии подобное обыкновение практиковалось в обиходе православного (и католического) монашества. — Что касается самого по себе лексического обыкновения употреблять числительное для обозначения самого исчисляемого множества, то оно, разумеется, не представля{стр. 247}ет собой большой редкости в различных языках, однако, как кажется особенно характерно для еврейского и вообще семитского узуса (ср. название знаменитой иудаистской молитвы [шмонэ эсрэ], т. е. просто «восемнадцать», что характерным образом переводится на другие языки «восемнадцать благословений», однако по-еврейски обходится без существительных).
 
      6:8  И велел им ничего не брать в дорогу.Ближайший смысл этого запрета — семиотическая артикуляция роли апостолов как вестников, более того, спешащих гонцов «Благовестия» о наступлении мессианского времени. За этим следует моральный урок самим апостолам, а через них — слушателям их проповеди. «Заповедует им ничего не брать […], чтобы таким образом научить их нестяжательности и чтобы другие, взирая на них, умилялись, когда они будут научать нестяжательности тем, что сами ничего не имеют» (Благовестник. Толкование на святые Евангелия блаж. Феофилакта, архиеп. Болгарского, СПб.. б. г.. с. 205). Мистическое истолкование предложено уже Оригеном с оглядкой на слово Христа «Я есмь путь»(Ио 14:6): «Сам Он есть путь, вступая на который, не должно ничего брать с собой…, ибо путь сам по себе самодостаточен для каждого, кто им идет» ( Orig. In Ioannem I, 27, ср. у него же: De principiis IV, 18).
 
      6:11  Отряхните прах с ваших ног.Именно так, согласно Деян 13:51, поступили Павел и Варнава, когда были отвергнуты иудеями Антиохии Писидийской. Такой жест, по-видимому, означал низведение извергших до уровня язычников, у которых, по иудейскому учению, самая пыль нечиста.
 
      6:13  Исцеляли через помазание елеем.Ср. Иак 5:14: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне». К этому обыкновению исходит христианское таинство соборования, сохраненное православной (и католической) традициями.
      {стр. 248}
      6:14  Царь Ирод.Речь идет о тетрархе («четвертовластнике») Ироде Антипе, сыне Ирода Великого, правившем Галилеей и Переей в 4–37 гг.; окончил жизнь в ссылке в Галлии. Термин «тетрарх» буквально означает «властитель четвертой части страны»; он употреблялся в уничижительном значении, примерно как «царек», прилагаясь, в частности, к двум из трех сыновей Ирода Великого, между которыми была разделена территория Палестины: Архелаю досталась более важная доля и его называли «этнархом», доли остальных двух были более периферийными (и все они, разумеется, являли собой марионеток римской власти). Если чуткость к этимологическому значению слова «тетрарх» требовала довести число таких «царьков» до четырех, можно было включить в их число Лисания как правителя Авилены (ср. Лк 3:1: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее»). Но обозначение тетрарха как «царя», встречаемое у Мк, также было в повседневной речи совершенно нормальным, хотя титул «царя» в строгом смысле слова Ирод Антипа как раз пытался — и не смог добыть в Риме ( Jos. Flav. Antiq. Jud. 18, 240–256).
 
      6:15  Другие говорили, что это Илия.Еврейская традиция с незапамятных времен воспринимает пророка Илию, который, согласно 4 Цар 2:11–12, был живым взят на небо в «колеснице огненной» ( «11 Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. 12 Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части»), как неизменно живого современника всех поколений; при обрезании мальчика для него каждый раз ставят особое кресло, на пасхальном седере — чашу с вином, его встречают в различных обличиях евреи, нуждающиеся в его помощи, совете или наставлении. Как Илйас, вечно живой странник по свету и покровитель путешествующих, он вошел и в исламские предания. Вместе с тем, его ожидали как вестника Мессии (с чем, между прочим, связано символическое сближение Иоанна Крестителя с образом Илии, ср. Мк 9:11–12 и комментарий к этому месту); позднее еврейские миниатюристы будут изображать Илию бегущим и трубящим на бегу в шофар перед Мессией, сидящим на коне.
       Пророк, как прежде бывали пророки.Для эпохи характерна, во-1-х, вера в то, что времена пророческого дара окончились, во-2-х, надежда на обновленное возвращение пророчества.
      {стр. 249}
      6:17  Иродиада — внучка Ирода Великого; ее первым мужем был Филипп (не смешивать с одноименным тетрархом!), еще один из сыновей Ирода Великого, на этот раз от Мариамны, а потому единокровный, хотя и не единоутробный брат Ирода Антипы. Ее роль в расправе над Иоанном Крестителем напоминает умысел злой царицы Иезавели против Илии (3 Цар 19:2: «И послала Иезавель посланца к Илии сказать: пусть то и то сделают мне боги, и еще больше сделают, если я завтра к этому времени не сделаю с твоею душею того, что [сделано] с душею каждого из них»), усиливая символическое сближение Иоанна с Илией (ср. ниже к 9:13). Повествование Иосифа Флавия (Antiquitates Judaicae XVIII, 116–119) подчеркивает политические мотивы, заставлявшие Ирода Антипу бояться популярности Крестителя как возможного главы повстанцев: «Уважение к оному мужу, чьему совету, как казалось, все готовы были следовать, могло подвигнуть народ к восстанию». В сущности, обе версии не безусловно противоречат друг другу, если иметь в виду черту слабовольной нерешительности, как кажется, присущую тетрарху Галилеи: если политические резоны (в число коих, естественно, входил и вопрос о канонически недопустимом браке!) побуждают его арестовать Иоанна, он вполне может затем решиться на его казнь под действием толчка извне. Интересно, что у Иосифа Иродиада позднее интерпретирует поражение ее мужа в войне с Аретой как кару Божью за казнь Иоанна.
 
      6:18  Не должно тебе жить с женой брата твоего!Такой брак был строго воспрещен, пока жив брат. Ср. Лев 18:16: «Наготы жены брата твоего не открывай, это нагота брата твоего»и особенно 20:21: «Если кто возьмет жену брата своего, это мерзость — он открыл наготу брата своего, быть им бездетными».
 
      6:22  Дочь этой Иродиады.По сообщению Иосифа Флавия (Antiquitates Judaicae XVIII, 5, 4), ее звали Саломея; позднее она вышла замуж за тетрарха Ирода Филиппа, а после его смерти — за Аристобула.
       Проплясала танец.Для юной девицы из столь высокой семьи — довольно необычное, если не прямо скандалезное поведение в присутствии пирующих мужчин, объяснимое только распущенностью нравов при дворе Ирода Антипы. Не только в Библии мы встречаем предостережения против певичек и плясуний, напр., Сир 9:4: «Не{стр. 250} оставайся долго с плясуньей(???? ?????????) , чтобы не попасть в плен художества ее»; известно изречение Цицерона, Pro Murena 14: «Никто не пляшет в трезвом виде, ежели по случайности не свихнется» (речь идет, разумеется, о поведении лиц свободнорожденных, что же касается возможности плясать в виде нетрезвом, то она резервирована для лиц мужского пола и уж никак не вообразима для юных особ женского пола). У Иосифа Флавия рассказывается, как Антипатр (сын Саломеи!) ставил в вину Архелаю пьянство и непристойные пляски на ночных пирах (Bellum Judaicum II, 2, 5); это позволяет представить себе и реальность, и отношение к этой реальности общественного мнения. Ср. G. Dalman, Der Tanz der Tochter des Herodias, Palflstinajahrbuch 14, 1918, S. 44–46.
       Девочке.Употребляемое здесь и ниже в применении к Саломее слово ???????? обозначает девушку-подростка, по древневосточным понятиям — раннего брачного возраста.
 
      6:26  Из-за своей клятвы.Для святоотеческой экзегезы казус Ирода предоставлял возможность рассуждать об опасностях клятвы, а также о том, что в некоторых случаях нарушение клятвы является меньшим злом сравнительно с ее исполнением. Бл. Иероним обращается к Ироду с риторическим вопросом: «Если бы она потребовала умертвить отца, умертвить мать, стал бы ты это исполнять или нет?» (ad loa). «Исполнять клятву (????????) не везде хорошо» (Благовестник. Толкование на святые Евангелия Феофилакта, архиеп. Болгарского, СПб., б. г., с. 207). На языке другой эпохи ту же тему подхватывает Лютер, тоже обращающийся к тетрарху: «Ишь ты, прямо святой человек Ирод, какое затеял дело благочестия!» (цит. по кн.: J. Gnilka, Das Evangelium nach Markus, I, Мк 1–8, 26, 3. Aufl., Zurich, 1989, S. 253).
 
      6:27  Стражник.В подлиннике употреблено латинское слово «спекулятор» (speculator), вошедшее на пространствах Римской империи и в греческий, и в еврейский языки (???????????). Оно обозначало различные воинские функции, в число которых входило, между прочим, приведение в исполнение смертных приговоров.
      {стр. 251}
      6:37  Что же нам, пойти накупить хлебов?Тон вопроса довольно неучтив и в подлиннике.
       Двести динариев — примерно годовой заработок работника; едва ли подобная сумма была в распоряжении учеников Христа, так что ее упоминание звучит как ирония, усиливающая резкую, грубоватую интонацию. В то же время сама резкость заставляет вспомнить тон ответа Моисея Господу: «…Для чего Ты мучишь раба Твоего? […] Откуда мне взять мяса, чтобы дать всему народу этому? […] Или вся рыба морская соберется, чтобы насытить их?»(Чис 11:11, 13, 22).