§ 212
      Содержательные исторические обзоры политики и культуры парфян см.: Franz Altheim.Alexandre et 1'Asie (франц. перев. Р., 1954), р.275 sq.; R. Ghirshtnan.Parthes et Sassanides (P., 1962); /. Wolski.Les Achemenides et les Arsacides. — Syria,43, 1966, pp. 65–89; idem. Arsakiden und Sasaniden. — Festschrift fur Franz Altheim(В., 1969), I, pp; 315–322.
      Все обзорные работы по религиозной истории Ирана, перечисленные в I томе Истории веры и религиозных идей (библиография к 6100), содержат главы о парфянской эпохе. См. в частности: J. Duchesne-Guillemin.La religion de 1'Iran ancien (P., 1962), p. 224 sq.; O. Widengren.Les religions de l'Iran (франц. пер. Р., 1968), p. 201 sq.; idem — Iranisch-semitische Kulturbegegnung in parthischer Zeit (Kb'ln-Opladen, 1960); idem. Juifs et Iraniens a Pepoque des Parthes. — Vetus Testamentum,приложение IV, 1957, pp. 197–240; idem. Iran and Israel in Parthian Times. — TemenosII, 1966, pp.1966, pp. 139–177; Stig Wikander.Feuerpriester in Kleinasien u. Iran (Lund, 1946).
      Об "Оракуле Гистаспа": Widengren.Les religions de ITran, p. 228 sq.; J. Bidez-F. Cumont.Les Mages heilenises (P., 1934), I, p. 228 sq. John R. tiinnellsусматривает в этом «Оракуле» связь с зороастрийской теологией; ср.: The Zoroastrian doctrine of salvation in the Roman World, p. 146 sq. — Man and his Salvation. Studies in memory of S.C.F. Brandom,Manchester, 1973, pp. 125–148. Ср.: F. Cumont.La fin du monde selon les mages occidentaux. — RHR,I–VI. 1931, pp. 64–96.
      О царской власти в эпоху Аршакидов и инициатической символике в легендарном жизнеописании Митрадата Евпатора: Widengren.La legende royale de ITran antique. — Hommage a Georges Dumezi!(Bruxelles, 1960), pp. 225–237; Les religions de PIran, p. 266 sq.
      § 213
      Об архаической структуре Зурвана: G. Widengren.Hochgottglaube im alten Iran (Uppsala, 1938), pp. 300 sq.; ср. также Religions de ITran, p. 244 sq., p. 314 sq. Тексты о Зурване были переведены и прокомментированы в: R.C. Zaehner.Zurvan. A Zoroastrian Dilemma (Oxford, 1955); ср.: idem. The Teachings of the Magi (L., 1956).
      Из обширной литературы о зурванизме, кроме трудов Ценера, Виденгрена и Дюшен-Гийемена, отметим: М. Mole.Le problems zurvanite. — JA,247, 1959, pp. 431–470; Ugo Bianchi.Zaman i Ohrmazd (Torino, 1958), pp. 130–189; Gherardo Gnoli.Problems and Prospects of the Studies on Persian Religion. — Problems and Methods of the History of Religions,Leiden, 1971. pp. 67-101, p. 85 sq.
      О распространенных от Восточной Европы до Сибири космогонических мифах, в которых враг Бога играет определенную роль, см.: Eliade.DeZalmoxis a Gengis Khan (1970), pp. 81-130 (анализ иранских легенд — pp. 109–114).
      В продолжение мифа, изложенного Езником (Contre les sectes, в переводе Ценера: Zurvan, pp. 438-39), говорится о том, что Ормазд, сотворив Мир, не знал, как создать Солнце и Луну. Ахриман же знал и сказал демонам: Ормазд должен возлечь со своей матерью, чтобы сотворить Солнце, и со своей сестрой, чтобы сотворить Луну. Один из демонов поспешил разгласить это средство Ормазду; ср.: Eliade.De Zalmoxis a Gengis Khan, pp. 109–110 и прим. 80–81. Виденгрен (Religions de 1'Iran, p.321) тоже показал, что маги практиковали инцест. Продолжение мифа, дошедшего до нас благодаря Езнику, содержит определенное противоречие, а именно: Ормазд, проявивший себя "удачливым творцом" ("все, созданное Ормаздом, было благим и правильным"), вдруг оказывается неспособным завершить свое творение: "умственная усталость", характерная для некоторых типов dii otiosi (ср.: De Zalmoxis, p. 110 sq., passim). Этот эпизод, очевидно, был введен в качестве этиологического мифа — для оправдания поведения парфянских магов.
      § 214
      Мы рассмотрим религии эпохи Сасанидов в III томе (см. также § 216). Хорошее изложение можно найти в: Widengren.Les religions de 1'Iran, p. 273 sq.; Duchesne-Guillemin.Op. cit., p. 276 sq. Однако не следует забывать о том, что многие концепции, засвидетельствованные в поздних текстах, по давности не превосходят эпоху Ахеменидов; ср. inter alia: G. Widengren.The Problem of the Sassanid Avesta. — Holy Book and Holy Tradition(edited by F.F. Bruce, E.G. Rupp.Manchester University Press, 1968), pp. 36–53.
      О миллецаристском учении и формуле трех времен (arSokara, frasokara и marsokara) см.: H.S. Nyberg.Questions de cosmogonie mazdeenne. — JA,214, 1929, pp. 193–310; 219,1931, pp. 1-134, p. 89 sq.; idem. Die Religionen des alten Iran (Leipzig, 1938), pp. 380 sq. Об ограниченности времени и роли небесных светил см.: М. Mole.Culte, mythe et cosmologie dans 1'Iran ancien (P., 1963), p. 395 sq.
      § 215
      О двух творениях (menok и getik) см., кроме трудов Нюберга, Дюшен-Гийемена, Ценера и Виденгрена: G. GnollOsservazioni sulla dottrina mazdaica della creazione, p. 180 sq. — Annali dell'Istituto Orientate di Napoli,N.S., 13, 1963, pp. 163–193); 5. Shaked.Some Notes on Ahreman, the Evil Spirit, and his Creation. — Studies in Mysticism and Religion presented to Gershom G. Scholem,Jerusalem, 1967, pp. 227–234); idem. The notions menogand getigin the Pahlavi textes and their relation to eschatology. — Acta Orientalia,32, 1971, pp. 59-107; Mary Boyce.A History of Zoroastrianism I (Leiden, 1975), p. 229 sq. См. также: Henry Corbin.Le Temps cyciique dans le mazdeisme et dans 1'ismaelisme. — Eranos-Jahrbuch,20, 1955, pp. 150–217.
      § 216
      Источники по мифу о Гайомарте частично переведены и прокомментированы в: A, Christensen.Les types du premier homme et du premier roi dans 1'histoire legendaire des Iraniens (Leiden-Uppsala, 1917–1934,1, p. 19 sq.; S.S. Hartmann.Gayomart, etude sur le syncretisme dans l'ancien Iran (Uppsala, 1953; не слишком убедительно) и М. Mole.Culte. mythe et cosmologie, p. 280 sq., 409 sq., 447 sq.
      Содержательные обзоры: Duchesne-Guillemin.Op. cit., pp. 208 sq., 324 sq.; Zaehner.Dawn and Twilight, p. 180, 232, 262 sq.; M. Mole.Op. cit., pp. 484 sq. (критика работы Хартмана). К. Хофман выявил сходство Гайомарта с полубожественным ведическим персонажем, Мартандой ("смертное семя"); ср.: Martanda et Gayomart. — Munchener Studien zur Sprachwissenschaft,II, 1957, pp. 85-103.
      По теме «макрокосм-микрокосм» и ее связи с космогонией и с ГаЙомартом см.: Anders Olerud.L'Idee de macrocosmos et de rnicrocosmos dans le Timee de Platon (Uppsala, 1951), p.144 sq.; Ugo Bianclii.Zaman i Ohrmazd. Lo zoroastrismo nelle sue origini e nella sua essenza (Torino, 1958), pp. 190–221 (p. 194 sq., критика Olerud}.
      В иудейской среде обнаруживаются аналогичные умозрения по поводу имени Адам. Один из текстов "Сивиллиных книг" (III, 24–26), датируемый II или 1 в. до н. э., объясняет имя Адам как символ Космоса: А = anatole,Восток; D = dusis,Запад; А = arktos,Север; М = mesembreia,Юг. Ср. также: Livre d'Henoch Slave (Charles.The Apocrypha, Oxford, 1913, II, p. 449); алхимик Зосима,Commentaires authentiques, § 11, перевод: Festugiere,La Revelation d'Hermes Trismegiste, I (P., 1944), p. 269.
      Миф о людях-растениях, рожденных из семени невинного существа, отданного на заклание или повешенного, см.: Eliade.Gayomart et la Mandragore. — Ex Orbe religionum. Studia Geo Widengren OblataII (Leiden, 1972) pp.65–74.
      Согласно более древней традиции, сохранившейся в «Бундахиш-не», Гайомарт жестоко сопротивлялся врагам и прежде, чем погибнуть, нанес им серьезный урон. В манихейской мифологии Перво-человек, Gehmurd (Gayomart) возглавлял сопротивление враждебным действиям Зла; ср.: Widengren.The Death of Gayomart. — Myths and Symbols. Studies in Honor of Mircea Eliade,Chicago, 1969, pp.179–193), p. 181(133) См. также: idem. Primordial Man and Prostitute: a Zervanite Motif in the Sassanid Avesta. — Studies in Mysticism and Religion, presented to Gershom G. Scholem,pp. 337–352.
      О Гайомарте как о Совершенном Человеке см.: М. Mole.Culte, mythe et cosmologie, p. 469 sq. Согласно Моле, "маздеитский макран-троп, человек-исполин — это не Гайомарт: он скорее представляет собой одно из воплощений Ормазда" (ibid., p. 410).
      Различные обозначения нетленного начала в человеке (ahu,«жизнь», urvan,«душа», baodhah,«знание», daenaи fravashi)проанализированы Дюшен-Гийеменом (Op. cit., p. 327 sq.), он приводит и основную критическую библиографию.
      Огрядущих Спасителях и окончательном обновлениисм.:pp. 343–354 (краткий анализ противоречий в эсхатологии, pp. 352-53); G. Widengren.Les religions de 1'lran, pp. 127 sq.; Mole.Op. cit., pp. 412 sq.; История веры и религиозных идей, т. I, библиография к §§ 111–112.
      § 217
      Два тома: Franz Cumont.Textes et Monuments figures relatifs aux Mysteres de Mithra, I–II (Bruxelles 1896, 1898), до сих пор незаменимы. Этот же автор опубликовал небольшую сводную работу Les Mysteres de Mithra (Bruxelles, 1900, 3-е ed., 1913); см. также; idem. Les religions orientales dans le paganisme romain (4-eed., P. 1929), pp. 131 sq., 270 sq.) Последняя работа Кюмона о митраизме, завершенная, вероятно, в мае 1947 г., за три месяца до его смерти, была опубликована лишь в 1975 г: The Dura Mithraeum, переведена и издана: E.D. Francis. — Mithraic Studies(Manchester, 1975), pp. 151–214. Критический анализ интерпретации Кюмона см.: R.L. Gordon.Franz Cumont and the doctrines of Mithraism, ibidem, pp. 215–248. С, Викан-дер подверг критике реконструкцию Кюмона в первом (и единственном) выпуске своих Etudes sur les Mysteres de Mithra (Lund, 1950; CM. также замечания Виденгрена: Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte, Leiden 1955, pp. 114 sq.
      Свод надписей и памятников вышел в свет благодаря Л/./. Vermaseren.(Corpus Inscriptionum et Moriumentorum Religionis Mithriacae, I–II, LaHaye, 1956, 1960). См.: idem. Mithras, the Secret God (London-N.Y., 1963, перевод с голландского).
      Сумарные обзоры: A. Loisy.Les Mysteres pai'ens et le mystere chretien (2-е ed., 1930), pp. 157–198, R. Pettazzoni.I Misteri (Bologne, 1924), pp. 220–281, J. Duchesne-Guillemin-La religion de I'lran ancien, pp. 248–256, G. Widengren.The Mithraic Mysteries in the Creco-Roman World with Special Regard to their Iranian Background. — La Persia e il mondo greco-romano,Accademia Nazionale dei Lincei, 1966, pp. 433–455, со ссылками на предыдущие публикации автора; R.C. Zaelmer.The Dawn and Twilight of Zoroastrianism, p. 128 sq. См. также: К. Priimm.ReligionsgeschJtliches Handbuch fiir den Raum der altchristlichen Umwelt (Freiburg im Breisgau, 1943, p. 281 sq.)
      Документы первого Международного Конгресса по митраизму, состоявшегося в Манчестере в 1971 г., были опубликованы под редакцией John R. Hinnells:Mithraic Studies (Manchester University Press, 1971). Второй Конгресс состоялся в Тегеране в 1975. См. также: The Journal of Mithraic Studies,1975 sq.
      В ряде своих работах Г. Виденгрен выявил иранские элементы, присутствующие в мистериях Митры; см.: The Mithraic Mysteries, passim. R. Merkelbachнашел другие черты иранского происхождения; ср.: Zwei Vermutungen zur Mithrasreligion. — Numen,6, 1959, pp. 154-56. Об интронизации парфянского царя и армянских преданиях о Мгере см.: G. Widengren.Iranisch-semitische Kulturbegegnung in parthischer Zeit (Koln-Opladen), pp,65 sq.; S. Hartman,Gayomart (Uppsala, 1953, p.60, n.2, p.180, n.6. Cp.: Eliade. De Zalmoxis a Gengis-Khan (1970), p. 37 sq. Carsten Colpe(Mithra-Verehrung, Mithras-Kult und die Existenz jranischer Mysterien. — Mithraic Studies,pp. 378–405) помещает истоки мистерий в регион Понта и Коммагены; для этого автора речь идет о синкретическом культе с политической ориентацией, скорее позднего происхождения (II в. до н. э.).
      Об эпизодах с Митрой и быком до жертвоприношения см.: J. Duchesne-Guillemin.Op. cit., p. 250; M.I. Vermaseren.Mithras, the Secret God, p.79 sq.; эти эпизоды почти повсеместно изображены на памятниках Центральной Европы между Рейном и Дунаем.
      О Кауте и Каутопате см. также: Leroy A. Campbell.Mithraic Iconography and Ideology (Leiden, 1968); Martin Schwartz.Cautes and Cautopates, The Mithraic Torch bearers. — Mithraic Studies,pp. 406–423; в обеих работах приведена основная библиография по вопросу.
      Жертвоприношение быка изображается так: Митра стоит, отвернув голову, "словно глядя на то, что находится за его спиной, зачастую с выражением грусти; обычно слева от него — ворон; в левом углу расположено Солнце, а в правом — Луна; внизу — пес и змея бросаются на кровь, брызжущую из раны; скорпион впивается в тестикулы испускающего дух животного и колет их ядовитым хвостом, иногда на пиру присутствует муравей; иногда же под быком изображена чаша и лев, который собирается то ли ее охранять, то ли из нее пить, у змеи, очевидно, такое же намерение […] Хвост быка задран, он оканчивается пучком колосьев: есть памятники, где у быка из раны растут колосья, а не течет кровь" (Loisy.Les Mysteres pa'iens, pp. 185-86, по изложению Кюмона).
      Из обширной библиографии о Митре, приносящем в жертву быка, отметим также: Vermaseren.Op. cit., p. 67 sq.; idem. A Unique Representation of Mithras. — Vigiliae Christianae,4, 1950, pp.142–256; LA. Campbell.Mithraic Iconography, p. 247 sq.; John R. Hinnells.Reflections on the Bull-slaying Scene. — Mithraic Studies,pp. 290–312 (автор отвергает интерпретацию Кюмона, согласно которой животные, присутствующие при жертвоприношении быка: пес, змея, скорпион, — представляют аллегорию конфликта между добром и злом).
      О жертвоприношении животных по случаю Mihraganу зороаст-рийцев Ирана см.: Mary Boyce.Mihragan among the Irani Zoroastriens. — Mithraic Studies,pp. 106–118.
      О семи степенях митраистской инициации: F. Cumont.Textes et Monuments figures, I, p. 314 sq; G. Widengren.The Mithraic Mysteries, p. 448 sq.; Campbell.Op. cit., p. 303 sq. Долгое время вторая ступень читалась crypluttsвместо nvmphus,хотя слово cryphiusни в одной рукописи Иеронима не встречается (Ер. Ad Laetam, 107, 10); тем не менее, оно засвидетельствовано в митраистских надписях в Сан Сильвестро; ср.: Bruce M. Metzger.The Second Grade of Mithraic Initiation. — Historical and Literary Studies(1968), pp. 25–33. Cм. также: W. Vollgmff.Les cryfii des inscriptions mithrai'ques. — Hommages a Waldemar Deonna(Bruxelles, 1957), pp. 517–530.
      Некоторые исследователи сомневаются в аутентичности инициации, описанной Псев до-Августином, IV в. — Quaest. vet. et novi Test.114, 12; ср.: F. Saxl.Mithras. Typengeschichte Untersuchungen (В., 1931), p. 67, n. 2. Однако вслед за Луази (Op. cit., p. 183) Prumm(Handbuch, p. 290) и J. Leipold (Leipold-W.Grundmann.Die Umwelt des Christentums, vol. Ill, B. 1967, p. 35) признают, что в этом тексте описаны реальные инициатические испытания.
      Фрески митреума в Капуе недавно были воспроизведены в цвете: M.J. Vermaseren.Mithriaca I: The Mithraeum at. St. Maria Capua Vetere (Leiden, 1971). Cм. idem.: Mithriaca II: The Mithraeum at Ponza (1974).
      § 218
      О распространении мистерий Митры в Римской Империи существует обширная библиография. См.: F. Cumont.Textes et Monuments; MJ, Vermaseren.Corpus Inscriptionum, I–II. См. также Vermaseren.Mithriaca, I–II; W. Blawatsky, G. Kochelenko.Le culte de Mithra sur la cote septentrionale de la Mer Noire (Leiden, 1966); V.J. Walters.The Cult of Mihtras in the Roman provinces of Gaul (Leiden,1974); G. Ristow.Mithras in romischen Kb'ln (Leiden, 1974); Cм. Daniels.The Role of the Roman Army in the Spread of Practice of Mithraism. — Mithraic Studies,pp. 249–274; Nicolae Mitru.Mithraismul in Dacia. — Studii Teologice(Bucarest), Seria II, vol. 23, 1971, pp. 261–273.
      P. Меркельбах считает, что митраистская космогония вдохновлялась платоновским «Тимеем». Ср.: Die Kosmogonie der Mithra-mysterien, pp. 249 sq. — Eranos-Jahrbuch,34, Zurich 1966, pp. 219-58. См. также: R. Turcan.Mithras Platonicus. Recherches sur 1'hellenisation philosophique de Mithra (Leiden, 1975).
      Сравнительный анализ культовых трапез античности был произведен в: J.P. Kane.The Mithraic cult meal in its Greek and Roman Environment. — Mithraic Studies,pp. 313–351 (особ. р. 341 sq.). CM. также: A.D. Nock.Hellenistic Mysteries and Christian Sacraments. — Mnemosyne,Ser. 4, 5, 1952, pp. 177–213 (перелечат, в: Essays on Religion and the Ancient World, Oxford, 1972, pp. 791–820), и библиография к § 220.
      О свидетельстве христианских апологетов: Carsten Colpe.Die Mithrasmysterien und die Kirchenvater. — Romanitas et Christianitas, Studia L H. Waszink(Amsterdam-L.), pp. 29–43.
      § 219
      Большинство исследований об Иисусе из Назарета, число которых множится с начала XIX в., интересны, главным образом, идеологией и методологией их авторов. Критическую и подробную историю исследований от Hermann E. Reimarus(1779) вплоть до Wilhelm Wrede(1901) см. в кн.: Albert Schweit zer,Von Reimar us zu Wrede: Eine Geschichte der Leben Jesu-Forschung (Tubing en, 1906; 6-e ed., 1951); мы пользовались английским переводом, The Quest of the Histori cal Jesus (1910), переиз д. в 1968 со вступительной статьей J.M. Robinsn,ценной анализом трудов написанных после W. Wrede (Maurice Goguel R. Bultmann, Karl Barth, F. Bur etc.).
      Отметим ряд недавно вышедших работ: G. Bornkam.Jesus von Nazareth (Stuttg art, 1956); Ethelbrt Stauffer.Jesus: Gestal und Geschi hte (Bern, 1957); J. Jeremias.Das Problem des historischen Jesus (Stuttgart, 1960); H. Conzelmann, G. Eberling, E. Fuchs.Die Frage nach dem historischen Jesus (Tubingen, 1959); V. Taylor.The Life and Ministry of Jesus (L., 1954); C.H. Dodd.The Founder of Christianity (L. — N.Y., 1970). См. также: J. Moreau.Les plus anciens temoignages profanes sur Jesus (Bruxeiles, 1944), E. Trocme.Jesus de Nazareth vu par les temoins de sa vie (P., 1971); Jesus and the Historians. — Colwell Festschrift,ed. F. Trotter, (Philadelphia, 1968); W. KummelJesusforschung seit 1950. — Theologische Rundschau,31, 1966, pp. 15 sq., 289 sq.
      Самые древние "Жизнеописания Иисуса", (в Евангелиях Оригена) проанализированы в: Robert M. Grant.The Earliest Lives of Jesus (N.Y., 1961). О сведениях из других источников, помимо Евангелий, см.: Roderic Dunkerley.Beyond the Gospels (Harmondswort, 1957). Joseph Klausnerпоместил проблему в перспективу иудаизма; см.: Jesus of Nazareth (перевод с иврита, L., 1925) и From Jesus to Paul (перевод с иврита, N.Y., 1943). Хорошо представлен корпус сведений об Иисусе и возникновении христианства, включая библиографию и оценку современного состояния исследований в: M. Simon et A. Benoit.Le Judai'sme et le Christianisme antique (P., 1968), p. 33 sq., 81 sq., 199 sq.; см, также: Robert M.Grant.Augustus to Constantine (N.Y., 1970), p. 40 sq.; Norman Perrin.The New Testament: An Introduction (N.Y., 1974), p. 277 sq.
      Ученики Иоанна Крестителя составляли особую секту, соперничающую с христианской общиной. См.: M. Goguel.Jean-Batiste (P., 1928); J. Steinmann.Jean-Batiste et la spiritualite du desert (P., 1955); J.Danielou.St. Jean-Batiste, temoin de l'Agneau (P., 1964); J.A. Sim.Die Eschatologie des Taufers, die Taufergruppen und die Polemik der Evangelien, в: К. Schubert(ed). Von Messias zum Christos (Vienne,1964), pp. 55-163.
      О чудесах Иисуса и их связи с эллинистической магией и теургией см.: L Bieler.Theios aner, I–II (Vienne, 1935, 1936); H. van der Loos.The Miracles of Jesus (Leiden,1965); O. Bocher.Christus Exorcista (Stuttgart, 1972); G. Petzke.Die Traditionen iiber Apollonius von Tyana und das Neue Testament (Leiden, 1970); Morton Smith.Prolegomena to a Discussion of Aretalogies, Divine Men, the Gospel and Jesus. — Journal of Biblical Literature,40, 1971, pp. 174–199; J. Hull.Heltenisic Magic and the Synoptic Tradition (Naperville, 1974); Jonathan Z. Smith.Good News is no News: Aretalogy and Gospel. — Christianity, Judaism and other Greco-Roman Cults. Studies for Morton Smith,I (Leiden, 1974), pp. 21–38. См. также библиографию к § 220.
      Греческие и семитические источники об отношениях Иисуса с фарисеями переведены и прокомментированы в: John Bowker.Jesus and the Pharisees (1973).
      О царстве Ирода Антипы см.: H. Hoehner.Herod Antipas (Cambridge, 1972). О зелотах, их связях с Иисусом и об иудео-христианстве см. убедительную, хотя местами противоречивую книгу: S.C.F. Brandon.Jesus and the Zealots (Manchester, 1967). Идеалом зелотов была "теократия, установление которой должно было совпасть с приходом мессианской эры или же ей предшествовать (…) Религиозное рвение зелотов неопровержимо. Именно оно подогревает их национализм" (M. Simon.Le judai'sme et le christianisme antique, p.214).
      О суде над Иисусом см.: The Trial of Jesus. — Moule Festchrift,ed. E. Bammel (L., 1970). Ср. Также: A. Jaubert.Les seances du sanhedrin et les recits de la passion. — RHR,166, 1964, pp.143–163; 167; 1965, pp. 1–3. Глубокая и оригинальная работа о воскресении Христа: A. Ammassari.La Resurrezione, nell'insegnamento, nelle profezie, nelle apparizioni di Gesu (Roma, I, 2-е ed., 1967; 11, 1976).
      § 220
      Об Иисусе, проповедующем неотвратимость пришествия Царства Божьего, см.: Т. W. Manson.The Teaching of Jesus (Cambridge, 1931; 2-е ed. 1937); N. Perrin.The Kingdom of God in the Teaching of Jesus (L., 1963); idem. Rediscovering the Teaching of Jesus (N.Y., 1967, pp. 15-108 (см. также аннотированную библиографию, ibid., p. 249 sq.).
      Царство уже здесь',ср.: Е. Kasermann.The Problem of the Historical Jesus. — Essays on New Testament Themes(L., 1964), pp. 15–47; N. Perrin.Rediscovering the Teaching of Jesus, p. 76 sq. (аналитический комментарий к экзегезе); М. Simon.Op. cit., p. 85 sq.
      О евхаристии: Oscar Cullmann.Le culte dans 1'Eglise primitive (P., 1945), p. 12 sq.; K.G. Kiihn.Repas cultuel essenien et Cene chretienne. — Les Manuscrits de la Mer Morte(Colloquede Strasbourg, 1957), p. 85 sq.; Jean Danielou.Theologie du Judeo-Cristianisme (Tournai, 1958), p. 387 sq.; M. Simon.Op. cit., p. 184 sq.
      Сравнительные исследования см.: A.D. Nock.Early Gentile Christianity and its Hellenistic Background (N.Y., Torchbook, 1964), pp. 109–146; Hellenistic Mysteries and Christian Sacraments. Mnemosyne,IV-eSerie, 5, 1952.
      Существует значительное различие между показательными исцелениями, изгнанием бесов и чудесами, сотворенными Иисусом, и сходными деяниями, засвидетельствованными в эллинистической (например, Apollonius de Tyane) и иудейской традициях (ср. примеры из Вавилонского Талмуда, приведенные в: Perrin.Rediscovering the Teaching of Jesus, p. 135). Иисус всегда настаивает на том, что "вера спасает" (ср. Мк 5:34; 10:52; Лк 7:50; 17:19 и др.). Когда Иисус исцелил ребенка, одержимого бесом, ученики задали ему вопрос: "Почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди оттуда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас". (Мф 17:19–20; ср. Лк 17:6). Мы уже отмечали, что такая валоризация веры совершенно отсутствует в эллинистической литературе и в традиционном иудаизме Вавилонского Талмуда; ср.: Perrin.Rediscovering the Teaching of Jesus, pp. 130–142; и последние труды, цитируемые ibid., p. 130, n. I, p. 131, nn. 1–6, etc.
      § 221
      О возникновении Церкви и о Деяниях Апостолов как историческом источнике см.: J. Dupont.Les problemes du Livre des Actes d'apres les travaux recents (Louvain, 1950); E. Haenchen.Die Apostelgeschichte (Gottingen, 1956); E. Trocme.Le Livre des Actes et 1'histoire (P., 1957).
      О Иерусалимской обшине см. очерки: L. Cerfaux. — Recueil Lucien Cerfaux,11 (Gembloux, 1954), pp. 63-315; P. Gaetcher.Petrus und seine Zeit (Innsbruck, 1957); O. Cullmann.Peter: Disciple, Apostle, Martyr (1962, англ, перев. 2-го издания, Petrus, 1960, испр. и доп.). О связях между ранней Церковью и нормативным и фанатичным иудаизмом см.: E. Peterson.Fruhkirche, Judentum und Gnosis (Vienne, 1959); H. Kosmalas.Hebraer, Essener, Christen (Leiden, 1959); M. Simon.Verus Israel (P., 194S;2-ced., 1964).
      В Деяниях Апостолов есть лишь упоминание о главе перво-христианской обшины Иерусалима Иакове, "брате Господнем" (Гал 1:19), против которого восстал Павел (Гал 2:12). Его связи с раввини-стическим иудаизмом очевидны (он не пил вина, никогда не брил бороду, проводил все свое время в Храме и т. д.). Так как сообщество Иакова исчезло после войны 66–70 гг., исчезло и само воспоминание о нем. Но другие документы (Евангелие Евреев, Евангелие от Фомы, Псевдо-Клементины и т. д.) представляют Иакова как главное лицо в Церкви; ср.: S.G.F. Brandon.The Fall of Jerusalem and the Christian Church (L., 1951), pp. 126–154. J. Danielou,Nouvelle histoire de 1'Eglise (P., 1963), pp. 37–38.
      Об иудео-христианстве см.: H. J. Schoeps.Theologie und Geschichte des Judenchristentum (Tubingen, 1949); Jean Danielou.Theologie du Judeo-Christianisme (Tournai, 1957), особ. pp. 17-101; M. Simon, et alii.Aspects du Judeo-Christianisme: Colloque de Strasbourg (P., 1965). Содержательный общий обзор см.: M. Simonи Л. Benoit.Le Judai'sme et le Christianisme antique, pp. 258–274, а также: M. Simon.Reflections sur le judeo-christianisme. — Studies for Morton Smith,II, Leiden, 1975, pp. 53–76 (критический обзор недавних трудов). Для иудео-христианства характерна исключительная приверженность к соблюдению иудейского Закона; верность, которую в дальнейшем можно будет отнести к "разряду ископаемых". Некоторые иудео-христиане сделались еретиками лишь потому, что остались вне эволюционного процесса Великой Церкви и не приняли или просто проигнорировали перемены и дополнения, которые претерпела христианская догма по сравнению с простой раннехристианской керигмой [служением], особенно с тех пор как греческая мысль передала христианству своих учителей и свои концепции… Характерное неприятие ап. Павла, несомненно, обосновывалось отношением иудео-христиан к Закону. Но такая позиция также ставила их вне процесса развития христо-логии, отправной точкой для которого послужило павлинистское богословие. И в сфере вероучения, и в области соблюдения Закона они остаются статичными наследниками первохристианской общины. Они являются еретиками "по недоразумению", в негативном смысле, если можно так выразиться" (Marcel Simon.Le Judaisme et le Christianisme antique, p. 270).
      Причины неприятия христианства иудеями исследованы в: D.R.A. Hare.The Theme of Jewish Persecution of Christianity in the Gospel according to St. Matthew (Cambridge, 1967), pp. 1-18.
      § 222
      На протяжении жизни двух поколений в интерпретации обращения и богословия ап. Павла тон задавался, с одной стороны, крайне жестким различием между палестинским иудаизмом и иудаизмом эллинистическим, с другой же, исключительно субъективными оценками этих двух форм иудаизма. Так, например, Альберт Швейцер противопоставлял ап. Павла, которого он относил к представителям палестинской религиозности, ап. Иоанну, укорененному в традиции иудаизма эллинистического толка. (Ср.: Die Mystic des Apostels Paulus, Tubingen, 1930); тогда как иудейский экзегет C.J.G. Montefioreотносит Павла к утратившему корни представителю диаспоры; если бы Павлу был известен чистый и высокий иудаизм Палестины, подводит итог Монтефьоре, он никогда бы не припал к Евангелию (ср.: Judaism and St. Paul, L., 1914). Сходной позиции придерживались: Joseph Klausner.From Jesus to Paul (перевод с иврита W.F. Stinespring,L., 1943; переизд. N.Y., 1956), pp. 37–51; H.J. Schoeps.Paulus (Tubingen, 1959)
      Но исследования последних лет выявили, с одной стороны, глубокое влияние эллинизма на идеологию и словарь раввинизма, а с другой-наличие семитических концепций в текстах эллинистических авторов. Идея разделения иудаизма на палестинский и эллинистический более непопулярна (ср. библиографию к §§ 200, 204). Одновременно стирается и противостояние двух типов христианской религиозности — павлинистской и иоаннической — противостояние, блестяще разобранное А. Швейцером.См.: W.D. Davies.Paul and rabbinic Judaism. Some elements in Pauline theology (L.,1948; переизд. Harper Torchbook, N.Y., с новой вступительной частью: Paul and Judaism since Schweitzer, pp. VII–XV). Слушая призыв воскресшего Христа, Павел не считал себя вероотступником. Однако он дал новое определение истинной природе Израиля и Закона — с точки зрения иудея, увидевшего в Христе Мессию. Для ап. Павла отныне характеристикой "народа Божьего" становится не исполнение Закона, а вера в Христа. В определенном смысле, это было завершение иудейского религиозного универсализма; так как благодаря Христу-Мессии "народ Божий" мог осуществить всеобщее примирение ("нет ни эллина, ни иудея, ни мужчины, ни женщины", и т. д.) и подготовить обновление Мира, "Новое Творение".
      Из обширной литературы укажем: М.