Считается, что на Первом вселенском соборе в Никее (Никея – город в Малой Азии) в 325 году новой эры был составлен и утвержден церковный календарь. В дальнейшем этому календарю, называемому ПАСХАЛИЕЙ, христианская церковь всегда придавала очень большое значение. Поясним вкратце, как он устроен.

Церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей – неподвижной и подвижной.

НЕПОДВИЖНАЯ часть православного церковного календаря – это обычный гражданский календарь, который называют еще «юлианским календарем» или «старым стилем календаря». Историки обычно связывают его изобретение с именем Юлия Цезаря, откуда и происходит название «юлианский». Год в этом календаре состоит из 12 месяцев. Один раз в четыре года производится вставка дополнительного дня – 29 февраля. Год, когда это происходит, называется високосным. Возможно, не все отдают себе отчет в том, насколько тесно юлианский календарь связан с христианским богослужением, но это действительно так. По числам юлианского календаря распределены все «неподвижные» православные христианские праздники. Кстати, «неподвижными» они называются именно потому, что приходятся каждый год на одно и то же число ЮЛИАНСКОГО календаря.

Вторая, ПОДВИЖНАЯ, часть церковного календаря определяет сроки празднования христианской Пасхи и некоторых других отсчитываемых от нее праздников. Например – Вознесения, Троицы, начала Петрова поста. К подвижной части церковного календаря относится также счет церковных недель, который начинается от последней наступившей Пасхи. Номер недели важен для повседневного богослужения – он существенно влияет на него. Христианская Пасха и отсчитываемые от нее праздники называются подвижными потому, что их место в юлианском календаре год от года меняется. При этом день Пасхи в числах юлианского календаря изменяется по вполне определенному правилу. Это правило – «пасхалия» – тесно связано с рядом астрономических понятий.

О них пойдет речь ниже.

Совокупность неподвижной и подвижной частей церковного календаря будем называть календарем-пасхалией или просто пасхалией. Не забывая при этом, что в пасхалию входит не только правило определения Пасхи, но и сам юлианский календарь (по отношению к которому и действует правило).

Таким образом, обе части христианского календаря-пасха-лии в своей совокупности определяют порядок и вид церковной службы на каждый день года. Понятно, что канонизация календаря-пасхалии имела основополагающее значение для церкви. Именно пасхалия обеспечивала единообразие церковной службы в различных местах и являлась, таким образом, одной из основ единства церковного богослужения. Очевидно также, что все хронологические проблемы, связанные с датировкой Рождества Христова и историей церковного календаря, играют огромную роль в формировании наших представлений не только об истории церкви, но и о культуре всей средневековой Евразии.

В Средние века пасхалия входила в состав канонических церковных книг. На Руси в XVII веке она включалась в так называемую «Следованую Псалтырь» [701] – одну из основных богослужебных книг Православной церкви. В русских церковных книгах XVI–XVII веков пасхалия была представлена в виде набора таблиц, определяющих, в частности, дату празднования православной Пасхи для любого наперед заданного года. Отсюда и ее название – ПАСХАЛИЯ. Повторим: неотъемлемой частью церковного календаря-пасхалии является и обычный «гражданский» календарь. То есть разбиение года на месяцы и недели, порядок определения високосных годов и т. д. Ниже мы расскажем о строении пасхалии подробнее.

Сообщим вкратце, что известно сегодня о первом Никейском соборе и о том, какие постановления были на нем приняты. Прежде всего отметим следующее.

««Деяний» или актов этого Собора не сохранилось» [988], т. 41, с. 71. Говоря более точно – средневековые тексты, содержащие деяния Никейского собора, современных комментаторов по каким-то причинам не устраивают. Пишут так: «Изданный Revillont’ом коптский текст актов 1-го вселенского собора признается большей частью ученых НЕПОДЛИННЫМ. В «Истории первого вселенского собора», составленной в V веке Геласием Кизическим, содержатся не столько факты, сколько НАРОДНЫЕ ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ о Соборе» [988], т. 41, с. 71.

Гораздо больше доверия у историков вызывают рассказы о Никейском соборе из стандартных «античных» источников. Оттуда они черпают, например, следующие «точные сведения»:

«В сочинениях св. Афанасия Александрийского, Сократа, Евсевия Кесарийского, Созомена, Феодорита и Руфина сохранилось, однако, столько подробностей о Соборе, что с присоединением дошедших до нас 20 правил и символа Собора можно составить себе о нем довольно ясное представление… 4 или 5 июля прибыл в Никею император (Константин Великий – Авт.), и на следующий же день состоялось открытие Собора в большой зале императорского дворца… СОБОР РЕШИЛ ВОПРОС О ВРЕМЕНИ ПРАЗДНОВАНИЯ ПАСХИ… и постановил 20 правил… По окончании Собора император издал окружную грамоту, в которой убеждал единодушно исповедовать УСТАНОВЛЕННУЮ НА СОБОРЕ ВЕРУ» [988], т. 41, с. 71–72.

Итак, считается, что с принятием апостольского христианства в Империи Никейский собор сразу же утвердил правила празднования христианской Пасхи, то есть – церковный календарь-пасхалию.

Расскажем подробнее, что представляет собой церковный календарь-пасхалия.

Это – набор обширных таблиц, определяющих взаимосвязь нескольких календарно-астрономических величин, тесно связанных с юлианским календарем. Они относятся как к внутреннему устройству юлианского календаря, так и к его взаимоотношениям с астрономическими явлениями. Вот некоторые примеры пасхальных величин: индикт, круг Солнцу, круг Луне, эпакта, основание, ключ альфа, ключ границ, вруцелето и т. д. О некоторых из них – в частности, о тех, которые отвечают за смену лунных фаз в числах юлианского календаря, – мы будем говорить подробно ниже. Другие нам не понадобятся, и мы их обсуждать не будем, отсылая интересующегося читателя к самой пасхалии. Церковно-славянскую пасхалию можно найти, например, в [701], листы 615–650. С западноевропейским вариантом пасхалии легко познакомиться по многим современным книгам, посвященным календарям и хронологии, см., например, [393].

Одна из таблиц пасхалии позволяет определить день христианской Пасхи для любого наперед заданного года. Входным значением этой таблицы является так называемый «ключ границ» данного года, который необходимо предварительно определить, пользуясь другими таблицами пасхалии [701].

Важное обстоятельство: пасхалия основана на предположении, что все календарные показатели, используемые для определения дня христианской Пасхи, в точности повторяются через каждые 532 года. Этот 532-летний период повторения Пасхи в юлианском календаре (а также – индикта, круга Солнцу и круга Луне) называется «великим индиктионом». Полные пасхальные таблицы включают в себя обширный перечень разнообразных календарных величин на весь 532-летний «великий индиктион» [701]. Начало «первого» великого индиктиона совмещено (и это – не случайно) с началом византийской эры «от Адама», или, как ее еще называют «эры от сотворения мира». Последний великий индиктион начался в 1941 году и продолжается в наши дни. Предыдущий – начался в 1409 году. Тот, что был до него, – в 877 году и т. д. [701], [393].

Объясним, что такое «круг Солнцу» и «круг Луне». О них часто будет идти речь ниже. Это – два календарно-астрономических цикла, связанные с юлианским календарем с одной стороны, и с астрономическими явлениями – с другой. Их церковно-славянские названия, употребляемые в пасхалии – «круг Солнцу» и «круг Луне», – в переводе на современный русский язык означают «солнечный цикл» и «лунный цикл».

Начнем с КРУГА ЛУНЕ, или, как его еще называют, «метонова цикла». Для пасхальных расчетов важно знать – в какое именно число марта или апреля того или иного года произошло полнолуние. Со временем было замечено, что для этого не обязательно каждый раз смотреть на небо или производить постоянные астрономические расчеты. Вполне достаточно составить один раз таблицу мартовских и апрельских полнолуний на какие-то (любые) 19 лет подряд. И потом можно будет пользоваться только этой таблицей, вообще не глядя на небо. Все дело в том, что в юлианском календаре лунные фазы повторяются в числах календаря через каждые 19 лет. Причем повторение настолько точное, что ошибка в один день будет накапливаться на протяжении целых трехсот лет. Скажем, если в каком-то году полнолуние пришлось на 25 марта, то через 19 лет оно снова будет 25 марта. И через 19 X 2 = 38 лет – тоже. И так далее. Отдельные нарушения описанного закона начнутся лишь через триста лет – полнолуние начнет постепенно переползать на соседнее место в календаре. То же самое будет справедливо для новолуний и вообще – для любой наперед заданной лунной фазы.

И наоборот – если мы зафиксируем в юлианском календаре любое число марта или апреля и будем смотреть из года в год, какая лунная фаза придется на это число, то мы обнаружим, что лунные фазы этого дня меняются циклически с периодом 19 лет.

Данный 19-летний цикл назван в пасхалии «кругом Луне». Пасхалия содержит таблицу, по которой нетрудно определить лунную фазу для любого наперед заданного дня любого года. Таблица очень простая – она составлена на 19 последовательных лет и содержит 19 строк. В каждой строке стоят два числа – порядковый номер года в «19-тице» и соответствующая ему дата первого полнолуния, наступающего после 21 марта. Порядковый номер года, определенный согласно этой таблице, и называется «кругом Луне». Он однозначно определяется для любого года. Более того, таблицы пасхалии прямо дают «круг Луне» для произвольного года в текущем индиктионе. Его нетрудно вычислить и для любого другого года, поскольку через каждые 19 лет «круг Луне» в точности повторяется.

В латинском варианте пасхалии вместо круга Луне используется так называемое «золотое число» (numerus aureus) [393], с. 75. Это, по сути, тот же самый 19-летний лунный цикл, но начатый с другого года. А именно, западно-европейский цикл «золотых чисел» сдвинут относительно русско-византийского цикла «кругов Луне» на 3 единицы. Например, если круг Луне некоторого года равен 1, то золотое число этого года будет 4, см. [393], с. 76.

Считается, что впервые цикл «кругов Луне» обнаружил «древне»-греческий астроном Метон в якобы 432 году до нашей эры [704], с. 461. Поэтому круг Луне называется также «метоновым циклом». Отметим, что датировка открытия Метона 432 годом до нашей эры – то есть якобы за несколько сотен лет до появления того самого юлианского календаря, в котором метонов цикл осуществляется, – является одним из абсурдов скалигеровской хронологии. Мы к этому вопросу еще вернемся.

Перейдем к КРУГУ СОЛНЦУ. Как и круг Луне, это – тоже цикл юлианского календаря. Однако он не связан напрямую с астрономическими явлениями. В частности, несмотря на свое название, он не связан с наблюдениями Солнца. Название «круг Солнцу» – условное, поскольку цикл этот является чисто календарным. Он представляет собой 28-летний цикл повторения дней недели в числах юлианского календаря. Поясним, что дни недели могут повториться в числах календаря и через промежуток меньший, чем 28 лет. В этом легко убедиться, просмотрев старые календари на несколько лет назад. Как правило, можно подобрать календарь и менее чем 28-летней давности, который совпадет с календарем текущего года. Однако наименьшее число лет, через которые будет повторяться календарь ЛЮБОГО юлианского года, это – 28.

«Кругом Солнцу» некоторого произвольно взятого года называется его номер в этом 2 8-летнем пасхальном цикле – от 1 до 28. Каждому такому номеру, в свою очередь, соответствует вполне определенное расписание дней недели по числам календарных месяцев. Как и в случае с «кругом Луне», «круг Солнцу» прямо указывается пасхальными таблицами для каждого года из текущего 532-летнего индиктиона. Для других годов его легко подсчитать, пользуясь тем, что он повторяется через каждые 28 лет.

Круг Солнцу используется в пасхальных вычислениях, чтобы узнать – является ли данное календарное число воскресеньем в данном году. Это важно для определения сроков Пасхи. Напомним, что христианская Пасха может быть только в воскресенье. Таково одно из правил, определяющих Пасху, см. ниже.

Нетрудно понять, почему цикл «кругов Солнцу» составляет именно 28 лет. Дело в том, что простой год в юлианском календаре содержит 52 недели и один день сверх того, а високосный – 52 недели и 2 дополнительных дня. Таким образом, сдвиг дней недели по числам календаря равен одному дню по прошествии простого года и двум – по прошествии високосного года. Поэтому для того, чтобы календарь заведомо повторился, нужно, чтобы прошло кратное семи число простых лет и кратное семи число високосных лет. (Здесь семь – это число дней в неделе. Через семь дней день недели повторяется.)

Далее, так как високосный год является каждым четвертым годом в юлианском календаре, то цикл повторения простых и високосных лет равен 4. А именно – каждое 4-летие содержит ровно 3 простых и 1 високосный год. Следовательно, наименьшее число лет, в котором количества как простых, так и високосных лет кратны семи, равно 7 х 4 = 28 лет. В любом 28-летии будет ровно 7 х 3 = 21 простой год и 7 х 1 = = 7 високосных. А вот в меньшем количестве лет может оказаться, что либо число простых, либо число високосных лет не кратно 7. Либо и то и другое. Поэтому 28 – это и есть величина наименьшего периода повторения дней недели в числах юлианского календаря.

«Круг Луне» и «круг Солнцу» можно найти по следующему простому правилу. Надо взять номер года по византийской эре «от Адама» и определить его остатки от деления на 19 и на 28. Это и будут искомые «круг Луне» и «круг Солнцу» данного года. Дело в том, что в первый год от Адама по византийской эре «круг Луне» и «круг Солнцу», согласно церковно-славянской пасхалии [701], были равны единице. См. также [393], с. 78. На первый взгляд может показаться, что это – следствие того, что оба цикла были определены на основе уже существовавшего к тому времени летосчисления «от Адама». Однако это не так. Наоборот – начало византийской эры «от Адама» было, скорее всего, само ВЫЧИСЛЕНО, исходя из условия, чтобы «круг Солнцу», «круг Луне», а также «индикт» (о котором ниже) обратились одновременно в единицу. Мнение о том, что «эра от Адама» и другие эры «от сотворения мира» появились именно благодаря подобным вычислениям, уже высказывалось специалистами [393], с. 239. К данному вопросу мы еще вернемся в следующих разделах.

На рис. 1 показаны таблицы круга Луне и круга Солнцу непосредственно в том виде, как они представлены в церковно-славянской пасхалии из «Следованой Псалтыри» [701]. Таблицы нарисованы в виде двух человеческих рук, а строки таблиц помещены на суставы пальцев.

Таблица кругов Солнцу называется в церковно-славянской пасхалии «рукой Дамаскиновой», см. на рис. 1 слева. В ней каждый палец, кроме большого, разделен на семь суставов-ячеек. Итого 7 X 4 = 28 ячеек. В каждой такой ячейке наверху проставлено церковно-славянское число от 1 до 28. Это круг Солнцу – входное значение таблицы, так сказать, ее первый столбец. Под ним в той же ячейке дается так называемая «вруцелетная буква», или «вруцелето», года с указанным кругом Солнцу, рис. 1. По вруцелету уже непосредственно видно – какими днями недели являются первые числа марта. Вруцелетных букв семь, и они символически обозначают первые семь дней марта:

1 марта = Г (глагол),

2 марта = В (веди),

3 марта = А (аз),

4 марта = 3 (земля),

5 марта = S (зело),

6 марта = Е (есть),

7 марта = Д (добро).

Рис. 1. Таблицы «кругов Солнцу» (слева) и «кругов Куш» (справа) из Следованной Псалтыри московской печати 1652 года. Таблицы изображены в виде двух человеческих рук. Одна из них, относящаяся к кругам Солнцу, называется в церковно-славянской пасхалии «рука Дамаскинова» (на рисунке слева), а вторая, показывающая круги Куне, – «рука жидовская» (т. е. иудейская рука). Названия подписаны на обеих «руках» сразу под таблицами, см. рисунок. Таблица «кругов Куне» названа «рукой жидовской» потому, что имеет непосредственное отношение к иудейской Пасхе. Взято из [701], лист 617

См. [393], с. 69. Вруцелетом данного года называется та буква, которая в этом году попадает на воскресенье [393], с. 69–70. Например, если вруцелето некоторого года – буква зело (S), то, значит, 5-е марта в этом году воскресенье.

Отсюда уже легко определяется день недели в марте или апреле данного года, когда наступает христианская Пасха.

Мы не случайно так подробно описали устройство «руки Дамаскиновой». В нашей книге «Царь Славян» показано, что использование этой таблицы могло приводить и, по-видимому, действительно приводило к серьезным хронологическим ошибкам при переписывании и вычислении так называемых «индиктовых дат». Так что указанная таблица оказалась весьма опасным и коварным местом для средневековых хронологов.

Рядом с «рукой Дамаскиновой» в пасхалии помещалась еще одна таблица – тоже в виде человеческой руки, см. правую руку на рис. 1. Это была таблица кругов Луне. Она называется в церковно-славянской пасхалии так: «Рука жидовская из границ недели невыступная, круг Луне на 19 лет и фаска жидом», рис. 1. В каждой ячейке этой таблицы помещено значение круга Луне, под которым в той же ячейке подписана некоторая мартовская или апрельская дата. Например, в верхнем суставе мизинца под значением круга Луне 19 подписано «а 13», то есть 13-е апреля, рис. 1. Такова будет дата «иудейской Пасхи по пасхалии» – или, как она названа в самой пасхалии, «фаски жидом», – в любой год с кругом Луне, равным 19.

Подчеркнем, что в пасхалии иудейской Пасхой («фаской жидом») названо в точности первое весеннее полнолуние. В пасхалии НЕ УЧИТЫВАЕТСЯ и вообще не упоминается правило отступления иудейской Пасхи от первого весеннего полнолуния, существующее в иудейской церкви сегодня [393], с. 171–174. Именно в этом – «пасхальном», а не собственно иудейском смысле – понятие иудейской Пасхи и используется в пасхалии, а также в средневековой христианской литературе в связи с определением сроков христианской Пасхи.

Итак, подчеркнем еще раз, что понятие «иудейская Пасха, согласно пасхалии», вообще говоря, несколько разнится с определением иудейской Пасхи, принятым в иудейской церкви. Эти числа календаря близки, но не всегда совпадают.

Круг Луне и круг Солнцу используются в пасхалии для нахождения дня Пасхи в любом наперед заданном году. Напомним, что Пасха определяется как первое воскресенье после первого весеннего полнолуния (см. ниже). С помощью круга Солнцу легко узнать – является ли данный день воскресеньем. Круг Луне предназначен для того, чтобы определять – на какие дни марта и апреля попадают полнолуния.

Замечание. Мы используем церковно-славянские названия «круг Луне» и «круг Солнцу» в том виде, как они приведены в церковно-славянской пасхалии (в смысле: круг, присущий Луне, и круг, присущий Солнцу). Заметим, что в современной литературе, посвященной календарным вопросам, обычно пишут несколько иначе: «круг Луны» и «круг Солнца». Последнее, возможно, привычнее современному читателю, но представляет из себя некий «полуперевод» с церковно-славянского на современный русский язык. Полный перевод был бы – «цикл Луны» и «цикл Солнца» (а не «круг Луны» и «круг Солнца»), поскольку слово «круг» в смысле «цикл» уже давно не употребляется. Мы оставляем термины в их исходном виде, без «полуперевода».

В связи с пасхальными циклами сделаем отступление, которое имеет отношение не только к датировке Никейского собора, но и к исторической хронологии вообще. Речь пойдет о старых способах записи дат. Точнее – о способах счета лет.

Сегодня мы настолько привыкли к летосчислению по одной и той же, неизменной эре, что часто не отдаем себе отчета в том, что такой способ не является вещью простой и само собой разумеющейся. Обозначая текущий год ЧЕТЫРЕХЗНАЧНЫМ номером, мы, в силу привычки, не осознаем чрезмерности использования столь больших чисел в повседневном счете лет. Тем более что современный человек привык к большим числам. Они его уже не пугают, как в старые времена, когда понимание больших чисел – и даже просто умение записать их – было достоянием узкого круга образованных людей. Даже и сегодня мы иногда отбрасываем две первые цифры в обозначении года. Например, говорим и пишем 98-й год вместо 1998-го, 99-й вместо 1999-го и т. д.

Нетрудно понять, что подобный современному способ летоисчисления по неизменной эре не был и не мог быть первым, изначальным способом записи дат. Люди средневековья просто его не поняли бы (в своей подавляющей массе). А общепринятое летоисчисление, доступное лишь узкому кругу образованных лиц, – бессмыслица. Оно могло, конечно, использоваться в узко-специальных сочинениях, скажем по древней астрономии. Но присутствовать на страницах древних летописей оно не могло никак. Поскольку летописи писались для того, чтобы их понимали все грамотные люди – поскольку события прошлого, в отличие, скажем, от астрономических законов и наблюдений, всегда были интересны очень многим. В частности – правителям, деяния которых (и их предков) описывались в летописях. Правители совсем не обязаны были обладать специальными познаниями в науках. В Средние века, например, многие из них, как известно, были просто неграмотны. Но даты в летописях должны были быть им понятны. Они должны были быть понятны также и писцам правителей, монахам в монастырях и так далее. Но далеко не все грамотные люди в то время обладали умением обращаться с большими числами. Многие их просто не понимали.

Указанное обстоятельство – неумение древнего и средневекового человека, в своей массе, обращаться с большими числами – хорошо видно на примере истории денежных величин. Известно, что в Средние века денежные единицы были обычно гораздо крупнее, чем сегодня. А денежные суммы, исчисляемые в таких единицах, – соответственно гораздо меньше, чем в наше время. Скажем, денежные жалованья на Руси в XVII веке могли исчисляться 1–2 рублями или даже долей рубля в год. В XIX веке – это были уже десятки рублей в месяц, а в XX – сотни и тысячи. Или даже миллионы. Далее, с XVI до XIX века в России ходили полушки, то есть четверти копеек, или 1/400-е части рубля [85], т. 33, с. 652. Это существенно уменьшало масштаб чисел, выражающих денежные суммы. Сегодня полушек уже нет. Масштаб денежных сумм, с которыми людям приходится иметь дело в повседневной жизни, в среднем увеличивается по мере повышения возможностей населения обращаться с большими числами. Сегодня используются карманные калькуляторы. А средневековые люди, в своей основной массе, с денежными суммами, выражаемыми большими числами, иметь дело просто не могли – по той простой причине, что они не могли их складывать и даже не понимали их обозначений.

Выскажем гипотезу. По-видимому, переход к летосчислению по неизменной эре был в значительной степени вынужденной мерой. К ней пришлось прибегнуть лишь после того, как люди столкнулись с почти непреодолимыми трудностями в установлении хронологии древних событий. То, что способ летоисчисления по эре представляется нам сегодня естественным и простым, – результат привычки, выработанной в течение последних столетий.

В этой связи возникает важный вопрос: какие способы записи дат использовались в действительно старых документах? Имеются в виду оригиналы, а не редакции или подделки XVII века.

Одним из самых старых способов был, по-видимому, отсчет лет от воцарения действующего правителя. Такой способ широко применялся в древности и в Средние века. Он до сих пор применяется, например, в Японии, где летосчисление ведется от начала правления здравствующего императора. С точки зрения хронологии такой способ мало что дает, если уже забыто – когда именно правил упомянутый в летописи царь. Необходимо будет сначала определить время его правления. Или же – сопоставить его одному из уже известных и датированных царей древности. Далеко не всегда это можно сделать обоснованно. Другими словами, для понимания таких дат надо иметь достаточно большой запас «датированных царей». То есть – уже протянутую в прошлое хронологическую шкалу. Если такой шкалы нет, то датировки по годам правления становятся просто немыми. Именно с таким обстоятельством и пришлось, по-видимому, столкнуться средневековым хронологам на заре становления хронологии.

Несмотря на свою простоту, способ отсчета лет от начала правления сопряжен и с чисто практическими неудобствами. Например, каждый раз при смене правления номер года совершает скачок. Причем – на случайную величину. Проследить такое летосчисление всего на 50—100 лет назад может оказаться непростой задачей. Придется ВЫЧИСЛЯТЬ, скажем, сколько лет прошло от 3-го года правления позапозапрошлого правителя до текущего времени. А значит – вспомнить длительности нескольких последних правлений и их последовательность. Что в повседневной жизни не очень удобно. Кроме того, во время смут, когда правители часто меняются, подобное летосчисление просто переставало работать.

Поэтому в старых летописях применялся и другой, гораздо более изощренный способ счета лет. Также не требующий знания больших чисел, но вместе с тем не привязанный к именам и правлениям царей и не зависящий от смен правителей. И обеспечивающий непрерывное, без сбоев и скачков летосчисление на протяжении приблизительно восьми тысяч лет. Такой способ находится в самой тесной связи с церковной пасхалией и юлианским календарем. Будем называть его «индиктовым способом» или летоисчислением «по индиктам». Он состоял в следующем.

Номер года задавался не одним большим числом, как сегодня, а тремя маленькими числами, которые имели свои названия: «индикт», «круг Солнцу», «круг Луне». Каждое из них ежегодно увеличивалось на единицу, но как только достигало положенного ему предела, снова сбрасывалось до единицы. А потом опять начинало каждый год возрастать на единицу. И так далее. Таким образом, вместо одного, в принципе бесконечного счетчика лет, используемого сегодня, в индиктовом способе применялось три конечных циклических счетчика. Они задавали год тройкой небольших чисел, которые не могли выйти из предписанных им узких границ. Это были:

– индикт, который менялся от 1 до 15 и снова сбрасывался на 1;

– круг Солнцу, который менялся от 1 до 28 и снова сбрасывался на 1;

– круг Луне, который менялся от 1 до 19 и снова сбрасывался на 1.

Летописец, использовавший индиктовый способ летосчисления, мог написать, например, следующее: «данное событие произошло в индикт 14, круг Солнцу 16, круг Луне 19. А на следующий год случилось то-то и то-то в индикт 15, круг

Солнцу 17, круг Луне 1. А еще через год произошли такие-то события в индикт 1, круг Солнцу 18, круг Луне 2». И так далее.

Поскольку участвующие в индиктовом летосчислении ограничители 15, 28 и 19 являются взаимно-простыми числами, любое сочетание трех указанных величин повторяется только через число лет, равное 7980 = 15 х 28 х 19. Таким образом, повторение индиктовой даты происходит лишь через 7980 лет. Следовательно, на отрезке времени продолжительностью почти восемь тысяч лет индиктовый способ летоисчисления задает год совершенно однозначно.

Индиктовый способ тесно связан с юлианским календарем, пасхалией и христианской Пасхой. Похоже, он был изобретен вместе с пасхалией и пасхальными таблицами. В самом деле – два из трех счетчиков, используемых в индиктовых датах (круг Солнцу и круг Луне), как мы уже объяснили выше, связаны именно с юлианским календарем, его високосными годами, днями недели и разбиением на месяцы. Оба они имеют самое прямое отношение и к определению дня христианской Пасхи как первого воскресенья после первого весеннего полнолуния.

Таким образом, индиктовый способ летосчисления в значительной степени основан на пасхальных календарных величинах. Поэтому по своей сути он является ПАСХАЛЬНЫМ СПОСОБОМ.

Известно, что индиктовый способ летосчисления действительно применялся в старинных текстах. Обычно считается, что он использовался в основном в средневековых византийских сочинениях, написанных «очень давно». Но в русской книжной традиции индикты указывались еще и в XVII и даже в XVIII веке – уже наряду с годами «от сотворения мира» и (или) «от Рождества Христова». Например, в выходных данных «Следованой Псалтыри» московской печати XVII века год издания книги – 7160 от Адама, он же 1652 от Рождества Христова, – указан вместе с индиктом: «индикт 5» [701]. По сути индикт не нужен в такой записи – он ничего к ней не добавляет. Но, очевидно, он сохранен по традиции, как остаток старого способа записи дат. Круг Солнцу и круг Луне в этом издании Псалтыри уже не указаны, опущены. Позже, в XVIII веке, перестанут указывать и индикты. Последние остатки старого индиктового способа летоисчисления пропадают, таким образом, лишь на рубеже XVII–XVIII веков!

Но если обратиться к русским текстам XVII века, то окажется, что они содержат огромное количество остатков старых индиктовых дат. Причем именно остатков, обрывков – иногда переписанных со старых рукописей даже без понимания сути дела. Полных индиктовых дат в рукописях XVII века почти не встречается. По-видимому, такие даты переписывались в XVII веке либо как дань ушедшей традиции, либо потому, что в старом тексте была только такая дата. Поскольку переписчики в XVII веке уже плохо понимали смысл индиктовых дат, они вписывали их, как правило, в неполном, полуразрушенном виде. В тех случаях, когда индиктовые даты в текстах XVII века сопровождаются датами «от Адама», те и другие, как правило, не согласуются между собой. Это значит, что годы «от Адама» переписчики XVII века брали откуда-то со стороны и вписывали в летопись рядом с остатками исходных – причем совершенно других – индиктовых дат.

Получается, что старинный способ летоисчисления по индиктам, кругам Солнцу и кругам Луне, был еще очень распространен в русских текстах XIV–XVI веков. Иначе бы переписчики XVII века не встречались бы с этими датами так часто. Не понимая их смысла, они, естественно, искажали их при переписывании. Не исключено однако, что в некоторых случаях искажения были внесены намеренно с целью уничтожения старой хронологической традиции. Так, например, почему-то особенно часто опускался круг Солнцу. Причем иногда сами слова «круг Солнцу» или «круг Луне» присутствуют в рукописи, а числа, выражающие их значения, – нет. Числа почему-то опущены.

Заметим также, что в старых текстах круг Солнцу в индиктовой дате мог даваться не прямо, а как «вруцелето такого-то перста». Выше мы уже говорили, что круги Солнцу располагались в пасхальной таблице по пальцам (перстам) «руки Дамаскиновой», где под каждым значением круга Солнцу указывалось соответствующее ему вруцелето. При этом, как легко убедиться, глядя на рис. 1, перст и вруцелето полностью задают соответствующий круг Солнцу. Поэтому, скажем, вместо слов «круг Солнцу 11» в старинной летописи могло стоять, например: «круг Солнцу 6 на мизинце». В самом деле, смотрим на рис. 1 и видим, что вруцелето 6 на мизинце «руки Дамаскиновой» действительно дает круг Солнцу, равный 11. Но переписчик XVII века, уже отвыкший от индиктового летоисчисления, мог не понять такой записи и, скажем, опустить слово «мизинец». Этим он менял значение круга Солнцу с 11 на 6. Подобная замена, кстати, отнюдь не безобидна. Она сдвигает индиктовую дату на СОТНИ и даже ТЫСЯЧИ лет.

Приведем пример. В рукописной Палее XVII века (Российская Государственная Библиотека, Отдел рукописей, фонд Румянцевского музея, номер 297) на листе 256 имеется следующая датировка распятия Христа: «Во 18 лето царства Тивериева пострадал Господь наш 1с[у]съ Хр[и]стосъ спасения ради ч[е]л[ове]ча в лето 5530 марта в 30 день в пяток в 6 часе дня, индикта 3, круг Солнцу 7, Луна 14 а пасха жидом».

Сразу отметим, что приведенная в Палее дата распятия по эре от Адама: 5530 год – противоречит указанному в ней же индикту. Более того, эта дата противоречит и кругу Солнцу – тоже прямо указанному в этой же Палее. Сегодня, пользуясь калькулятором (которого у переписчика XVII века, естественно, не было), легко подсчитать, что в 5530 году от Адама индикт был равен 10, а круг Солнцу – 14. Между тем в Палее четко сказано: индикт равен 3, а круг Солнцу 7. Обе цифры – совершенно другие!

Круг Луне в данном случае не указан. Говорится, что была «14 Луна и пасха иудейская». Здесь «14 Луна» означает не 14-й круг Луне, а первое весеннее полнолуние, соответствующее иудейской Пасхе (см. ниже). Возможно, первоначально круг Луне все-таки присутствовал в этой дате, но переписчик опустил его «для ясности», не поняв, зачем для Луны указано сразу два различных числа. Это, кстати, типичная ошибка в рукописях XVII века.

И еще одно замечание по поводу той же даты. В рукописи говорится, что 30 марта была пятница. Но в 5530 году 30 марта был понедельник. Из приводимых в Приложении таблиц видно, что 30 марта приходилось на пятницу в 5533 году.

Можно было бы предположить, что здесь присутствует описка в дате – опущена тройка (ноль в церковно-славянских цифрах не пишется). Тогда вместо 5530 следует читать 5533 (год). Однако и это не спасает положения, поскольку в 5533 году от Адама индикт был равен 13, круг Солнцу 17, а круг Луне 4 (см. таблицы в Приложении). В рукописи же мы видим совсем другие цифры.

В такой ситуации разобраться, как выглядела индиктовая дата распятия Христа в том документе, из которого была сделана выписка в Палее XVII века, – непросто. Ясно одно – этой датой не мог быть указанный в Палее 5530 год от Адама (22 год н. э.). Последний, скорее всего, был взят из какой-то хронологической таблицы XVII века и вставлен в Палею переписчиком или редактором. Исходная дата была другой.

Зададимся теперь очень важным для хронологии вопросом: насколько устойчивы были индиктовые даты к различным искажениям источника (ошибкам при переписывании и т. п.)? И тут обнаруживается очень интересная картина. Оказывается, индиктовые датировки очень устойчивы к маленьким ошибкам и совершенно неустойчивы к большим.

Остановимся на этом подробнее. Нетрудно заметить, что локально, в пределах одного-двух поколений, индиктовые датировки обладали ТРОЙНОЙ устойчивостью по сравнению с датами по фиксированной эре. В самом деле, индиктовая дата состояла сразу из трех независимых чисел. Если по каким-то причинам в одно или даже в два из них вкралась ошибка – оставшееся неиспорченным поможет восстановить исходное значение года. Но для этого необходимо приблизительно знать – к какому времени принадлежит дата.

Если же мы этого не знаем, ситуация в корне меняется. В самом деле, предположим, что индиктовая дата относится к какому-то неизвестному нам времени – скажем, обнаружена в старинной летописи, рассказывающей о событиях, датировка которых неизвестна. Тогда такая дата становится крайне неустойчивой к малейшим ошибкам в цифрах. Скажем, ошибка в индикте всего на одну единицу приведет к смещению всей даты на 532 года (532 – это произведение периодов круга Солнцу и круга Луне). Ошибка в индикте на две единицы сместит ее уже на 1064 года. Неточность в круге Луне на единицу даст ошибку в дате на 15 х 28 = 420 лет. И так далее. Таким образом, малейшая неточность в любом из трех чисел, задающих индиктовую дату, отбрасывает эту дату на СОТНИ И ТЫСЯЧИ лет. Еще раз повторим: в пределах заранее известной эпохи такие ошибки не страшны, поскольку они исправляются автоматически. Если приблизительно известно время, к которому относится дата, нельзя ошибиться на сотни лет, а к маленьким сдвигам во времени индиктовые датировки крайне устойчивы. Но стоит вступить в область неизвестной, еще не установленной хронологии, – и индиктовые даты сразу же начинают таить в себе опасность ОГРОМНЫХ хронологических ошибок. Что, по-видимому, и дало о себе знать в XVI–XVII веках, когда средневековые хронологи безуспешно пытались разобраться в хаосе датировок из старинных летописей. Сделанные ими тогда ошибки и по сей день лежат в основании скалигеровской хронологии в виде омертвелых (но очень уважаемых историками) догм. О некоторых из них пойдет речь ниже.

И еще одна особенность индиктовых дат. Которая тоже начинает проявляться, лишь когда приблизительная эпоха даты неизвестна.

Индиктовые даты сами по себе, без подчас громоздких вычислений, НИЧЕГО НЕ ГОВОРЯТ О ТОМ, НАСКОЛЬКО ОНИ ОТСТОЯТ ОТ ДРУГИХ ДАТ (неважно – индиктовых или нет). Более того – они ничего не говорят даже и о том, находятся ли они в прошлом или в будущем относительно других дат. Чтобы понять это, НАДО ПРОИЗВЕСТИ НЕКИЕ, ДОВОЛЬНО НЕПРОСТЫЕ (ОСОБЕННО ДЛЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ) ВЫЧИСЛЕНИЯ.

Дело в том, что в индиктовых датах нет той наглядной упорядоченности, которая присутствует в привычных нам датах по неизменной эре. Чтобы понять, какая из двух индиктовых дат была раньше, а какая позже, необходимы расчеты. Без калькулятора (причем программируемого) провести эти расчеты не так уж просто. Ясно, почему средневековые переписчики – и даже специалисты-хронологи того времени – далеко не всегда могли разобраться в «индиктовой хронологии».

Глядя на старинную летопись, средневековый хронист мог, например, ошибиться даже в том, идет ли в ней речь о давно прошедших событиях (с точки зрения старинного автора) или же она представляет собой некое пророчество о будущем. В результате многочисленные пророчества, которые были весьма распространены в Средние века, перепутывались с описаниями действительно произошедших событий и т. п.

Скорее всего, все неудобства индиктовых дат впервые всплыли на поверхность именно в эпоху первых попыток установления правильной хронологии.

То есть в XV–XVI веках. Именно тогда индикты и были заменены на летосчисление по эре. Причем сначала – по эре «от сотворения мира» и лишь впоследствии – уже в XVII веке – по эре «от Рождества Христова». При этом, начало последней было вычислено неправильно (см. ниже).

Начало «эр от сотворения мира» (в разных местах было введено несколько различных эр с таким названием) вычисляли, скорее всего, на основе уже сложившейся системы индиктовых дат. То есть – на основе пасхалии или ее вариантов. Идея была в следующем. Средневековые хронологи, вероятно, поставили себе задачу определить такой год в прошлом, который обладал бы одновременно единичным индиктом, единичным кругом Солнцу и единичным кругом Луне. Строго говоря, эта задача решается неоднозначно – такой «замечательный» год повторяется через 15 х 28 х 19 = 7980 лет. Но из понятных соображений взяли ближайший из них. На него-то и установили первый год нововведенной «эры от сотворения мира» (на Руси ее называли также эрой «от Адама»). По другим вычислениям, основанным на сдвинутых индиктовых циклах – или вообще на основе других идей, – получались другие начальные точки отсчета. Так, вероятно, и возникло известное разнообразие средневековых эр «от сотворения мира».

По всей видимости, подобные вычисления впервые проделали около 1409 года, когда кончился предыдущий великий индиктион и начался следующий.

По воле случая это произошло всего за несколько десятков лет до 1492 года н. э., который оказался 7000-м, то есть «последним», согласно вновь вычисленной средневековыми хронологами «истинной эре от сотворения мира». Именно 1492 год поэтому и назначили «годом конца света». Хорошо известно, что и на Руси, и по всей Европе ожидали конец света именно в 1492 году. Отсюда, в частности, следует, что в Европе в то время повсеместно пользовались именно русско-византийской эрой от сотворения мира. Все остальные эры с таким названием были, скорее всего, придуманы позже.

Что касается начала практического применения эры «от сотворения мира» (или «от Адама»), то оно, скорее всего, приходится уже на XVI век. До этого, вероятно, пользовались еще индиктовыми датами.

Последней из таблиц, помещенных в пасхалии, является полная таблица лунных фаз. В церковно-славянской пасхалии она называется «лунным течением» [701], листы 640–650. Данная таблица показывает с точностью до дня и часа все новолуния и полнолуния на каждый год из 19-летнего цикла «кругов Луне». Как мы уже говорили, в юлианском календаре даты лунных фаз повторяются через каждые 19 лет. Повторение происходит не совсем точно, но ошибка очень мала и лишь примерно через 300 лет она, постепенно накапливаясь, достигает одних суток. В связи с этим таблица «лунного течения», по-видимому, время от времени обновлялась. В издании [701], например, годовая лунная таблица в точности соответствует астрономической обстановке эпохи издания (1652 год). Подчеркнем, что таблица лунных фаз в пасхалии НИКАК НЕ ИСПОЛЬЗУЕТСЯ ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ДНЯ ПАСХИ. Для этого в пасхалии служат совсем другие таблицы. По-видимому, пасхальная таблица лунных фаз имела какое-то другое предназначение.

Для дальнейшего важно подчеркнуть, что среди таблиц пасхалии обновлялась ТОЛЬКО упомянутая выше годовая таблица «лунного течения». Все другие таблицы, которые как раз и определяли день Пасхи, оставались неизменными. В частности, оставался неизменным и 19-летний цикл лунных фаз («круг Луне»), используемый для определения дня Пасхи. Поэтому среди таблиц пасхалии присутствуют, по сути дела, сразу две таблицы 19-летнего цикла лунных фаз. Одна – «круг Луне», то есть неизменная, условная, уже давно не отвечающая реальной астрономической обстановке. Именно она использовалась для определения дня Пасхи. Другая – «лунное течение» – постоянно обновляемая и поэтому соответствующая реальному положению дел на небосводе. Однако она для определения дня Пасхи не использовалась. Причины мы объясним ниже. Здесь лишь повторим, что с принятием пасхалии день Пасхи превратился из АСТРОНОМИЧЕСКОГО события в событие КАЛЕНДАРНОЕ. Другими словами, наступление Пасхи стали определять не глядя на небо, а ПО КНИГАМ. Пользуясь вполне определенными правилами, связанными с церковным (юлианским) календарем.

В Приложении мы приводим полные пасхальные таблицы и таблицы расчетных дат первых весенних астрономических полнолуний.

В пасхальных таблицах упоминается не только Пасха, но и некоторые другие христианские праздники. Правда, далеко не все. Вот полный их перечень, приведенный в канонической пасхалии московской печати XVII века (см. «Следованую Псалтырь» 1652 года [701], листы 615–616 и 633–640):

1) Пасха,

2) Рождество Христово (25 декабря старого стиля),

3) Благовещение (7 апреля старого стиля),

4) Георгий Победоносец (23 апреля старого стиля),

5) Иоанн Богослов (8 мая старого стиля),

6) верховные апостолы Петр и Павел (29 июня старого стиля),

7) святая Евдокия = начало мартовского года (1 марта старого стиля),

8) 40 севастийских мучеников (9 марта старого стиля),

9) Алексий, человек Божий (17 марта старого стиля).

Остальные праздники в пасхалии из «Следованой Псалтыри» 1652 года НЕ УПОМИНАЮТСЯ. Возможно, этот список является очень архаичным и содержит главные христианские праздники времен Первого Никейского собора, когда утверждали пасхалию. Могут быть и другие объяснения. Отметим, что шесть из девяти праздников данного перечня – мартовские или апрельские. Таким образом, март и апрель явно выделены в этом списке праздников.

Надо сказать, что сегодня этот древний «пасхальный» список праздников звучит уже несколько странно. Перечисленные в нем праздники известны, но в наши дни большинство из них ничем не выделяются в ряду таких же или даже гораздо более чтимых христианских праздников. Кроме Пасхи, Рождества и Благовещения, тут нет ни одного из 12 главных, так называемых «двунадесятых», христианских праздников, к которым относятся: Пасха, Вознесение, Троица, Преображение, Успение, Рождество Богородицы, Введение в церковь, Рождество Христово, Крещение, Сретенье, Благовещение, Вербное воскресенье.

Было бы очень интересно разобраться – на основании каких соображений был составлен приведенный выше старый список праздников, включенный в пасхалию? Ответ нам неизвестен.

Существует общепринятое мнение, согласно которому церковный календарь-пасхалия был канонизирован еще на Первом Вселенском (Никейском) Соборе якобы в 325 году н. э. Так думали в Средние века, так принято считать и сегодня: пасхалия канонизирована на первом же Вселенском соборе христианской церкви. То есть – на Никейском соборе. Если не говорить о датировке, то мнение это представляется вполне правдоподобным ввиду особой важности праздника Пасхи для Церкви.

Немногие, однако, знают, что оно РЕЗКО ПРОТИВОРЕЧИТ скалигеровской датировке Никейского собора 325 годом н. э. (и вообще – эпохой IV века н. э.).

Дело в следующем. Пасхалия представляет собой набор календарно-астрономических таблиц, время составления которых можно вычислить исходя из их содержания (об этом – ниже). Другими словами, пасхалию МОЖНО ДАТИРОВАТЬ по ее внутреннему астрономическому содержанию. Но получающаяся датировка противоречит датировке Никейского собора IV веком н. э.!

Противоречие это обнаружено давно. В начале XX века оно уже осторожно отмечалось рядом ученых (ниже мы приведем соответствующие цитаты). Однако никаких вразумительных объяснений в исторической науке оно ДО СИХ ПОР ТАК И НЕ ПОЛУЧИЛО.

В чем дело? Ответ, вероятно, состоит в том, что здесь напрямую затрагивается скалигеровская датировка первого Никейского собора. Которая исключительно важна для хронологии. На ней в значительной степени основана хронология церковной истории, а следовательно – и вообще всей средневековой истории, начиная по крайней мере с IV века н. э. Неправильная (как мы покажем) скалигеровская датировка Никейского собора была использована и в подготовке знаменитой григорианской реформы календаря. Тогда становится понятна и осторожность специалистов в этом вопросе. Они боялись «задеть» больное место скалигеровской хронологии. Хорошо понимая, как много за этим стоит. Понимая, что изменение датировки Никейского собора приведет к коренной ломке всей хронологической версии Скалигера. По-видимому, именно это их и останавливало. Ученые, замечавшие серьезные противоречия между содержанием пасхалии и датировкой Никейского собора, не решались сделать отсюда никаких выводов, предпочитая «фигуру умолчания». Якобы проблемы не существует.

Чтобы несколько упростить наш рассказ, мы начнем исследование пасхалии и связанных с ней датировок ВНЕ СВЯЗИ С ХРОНОЛОГИЕЙ ДРУГИХ СОБЫТИЙ.

Приведем несколько цитат, отражающих современный научный взгляд на возникновение пасхалии.

«Вопрос о «сочетании» лунного календаря с солнечным (юлианским) стал воистину «во весь рост» перед христианскими богословами во II веке н. э., когда начала складываться христианская традиция празднования Пасхи… Они составили расписание фаз («возраста») Луны по календарным месяцам 19-летнего цикла. Другими словами, был построен своеобразный «вечный календарь», в котором для каждого года 19-летнего цикла новолуния были сопоставлены с конкретными датами календарных месяцев. Эта таблица и использовалась на протяжении многих сотен лет как для расчетов дат Пасхи, так и для датировки событий…» [393], с. 74.

«Уже в V веке н. э. было составлено расписание новолуний на 19-летний лунный цикл, которое и используется неизменно до сих пор для определения пасхальных фаз Луны» [393], с. 87.

«В III веке сама методика расчета дат Пасхи уже была надежно разработана… Итак, начиная с IV века н. э. христианская Церковь связала свой годичный цикл праздников с юлианским календарем, а важнейший из них – Пасху (и сопутствующий ей цикл постов и «переходных» праздников) – с лунно-солнечным календарем» [393], с. 214.

Итак, нам говорят, что правила расчета христианской Пасхи начали складываться во II веке н. э. и приняли современный вид в IV веке н. э. Правда, какие именно вопросы, связанные с Пасхой обсуждались на Никейском соборе и какое именно постановление о Пасхе на нем вынесли, историкам не совсем ясно. Более того, при попытке выяснить это, возникают якобы невероятные трудности (которые на самом деле вызваны лишь тем, что работа идет в рамках НЕПРАВИЛЬНОЙ скалигеровской хронологии). Мнения различных исследователей сходятся лишь в том, что на Никейском соборе было запрещено праздновать Пасху одновременно с иудеями.

Известный специалист начала XX века, автор авторитетных «Лекций по истории древней церкви» профессор В.В. Болотов писал: «Никейский собор определил: праздновать Пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние (14-я Луна) которого или совпадает со днем весеннего равноденствия, или бывает после этого дня» [83], т. 2, с. 446.

Однако через некоторое время после написания этих строк «в своем докладе о пасхалии В.В. Болотов доказывает уже, что Никейский собор воздержался от постановления: праздновать Пасху непременно после весеннего равноденствия» [83], т. 2, с. 446, примечание 1.

Что же заставило В.В. Болотова метаться между прямо противоположными мнениями по такому, казалось бы, несложному вопросу?

«В календарях, учебных пособиях и трактатах по составлению православной пасхалии делаются ссылки на определение Первого вселенского собора, устанавливающее праздновать Пасху в первое воскресенье после еврейской Пасхи, совершаемой, в свою очередь, с наступлением первого весеннего полнолуния. Но, как известно, среди имеющихся правил Первого вселенского собора такого правила нет. На постановление Первого вселенского собора ссылается и Антиохийский поместный собор… но не дает никаких конкретных указаний о времени празднования Пасхи, как будто постановление Первого вселенского собора ограничивалось только запрещением праздновать Пасху одновременно с иудеями… Русский пасхалист проф. Д. Лебедев характеризует требования, обычно приписываемые отцам Первого вселенского собора и традиционные для нашей пасхалии, как «позднейшую формулировку принципа Александрийской пасхалии»» [861].

«Первый вселенский собор созван был для решения догматического вопроса об учении Ария. Но был еще другой вопрос, которого должны были коснуться отцы Собора. Это – вопрос о времени празднования Пасхи… Константин Великий придавал едва ли меньшее значение этому вопросу, чем арианству… В чем же заключалась деятельность Собора по данному вопросу? Об этом мы имеем мало сведений… И чего… не приписывали отцам Собора? Им приписывали даже введение целого цикла праздников, что совершенно невероятно» [83], т. 2, с. 435–436.

Уточним: невероятно С ТОЧКИ ЗРЕНИИ СКАЛИГЕРОВСКОЙ ВЕРСИИ ИСТОРИИ. Но теперь мы знаем, что сама эта версия НЕВЕРНА. Поэтому и введение на Никейском соборе одновременно с пасхалией годового цикла основных христианских праздников выглядит вполне вероятно. Скорее всего, так оно и было. Тем более что пасхалия действительно СОДЕРЖИТ ПЕРЕЧИСЛЕНИЕ ПРАЗДНИКОВ, о чем уже говорилось выше.

Продолжим цитирование.

«Подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в архиве Константинопольской церкви уже в начале V века. В качестве официального документа имеется лишь послание императора Константина из Никеи епископам, не присутствующим на Соборе. В этом послании утверждается, что Собору «показалось неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев…»» [393], с. 212.

«Вопрос о том, когда именно было сформулировано правило празднования Пасхи только после весеннего равноденствия, ОСТАЕТСЯ ОТКРЫТЫМ» [393], с. 213.

«В сущности были ошибочны и самые толкования того разногласия, с которым приходилось иметь дело отцам Собора. В 1880 г. французским ученым Дюшеном было представлено новое толкование пререканий о Пасхе на Никейском соборе. Но это толкование не было достаточно ясно. Ошибка заключалась в том… (далее следуют шесть страниц объяснений, в чем же заключалась ошибка – Авт?)» [83], т. 2, с. 437–444.

«В чем же заключались решения Первого вселенского собора по вопросу празднования Пасхи? Обстоятельное изложение этой проблемы во всех ее деталях…» [861].

Но откуда взялась такая «неимоверная сложность» проблемы? Ведь, казалось бы, вопрос ясен. В самом деле.

Хотя исходных правил Никейского собора о Пасхе не сохранилось, но «известно», что Собор устанавливал правила якобы в 325 году н. э., когда «методика расчета дат Пасхи уже была надежно разработана» и уже была составлена таблица дат Пасхи, которая затем «использовалась на протяжении сотен лет». Последнее вполне естественно, поскольку «каждые 532 года Пасха христианская начинает повторяться в исходном порядке… были известны пасхалистические таблицы на все 532 года» [817], с. 4.

Таким образом, вычисление новой 532-летней пасхальной таблицы сводится к простому сдвигу предыдущей на 532 года. Такой порядок действует и поныне: последний великий индиктион (532-летний период пасхалии) начался в 1941 году и является сдвигом предыдущего великого индиктиона 1409–1940 годов. Который, в свою очередь, получается сдвигом из великого индиктиона 877—1408 годов и т. д. Поэтому, сдвигая современную пасхальную таблицу на подходящее кратное 532 лет, мы должны получить в точности ту самую таблицу, которая была утверждена на Никейском соборе.

Значит, ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЙ ВИД ПАСХАЛИИ МОЖЕТ БЫТЬ ЛЕГКО ВОССТАНОВЛЕН.

Более того. САМИ ПРАВИЛА, ЛЕЖАЩИЕ В ОСНОВЕ ПАСХАЛИИ, ХОРОШО ИЗВЕСТНЫ. Мы познакомим читателя с ними, следуя известному средневековому сочинению византийского церковного писателя Матфея Властаря, давшего наиболее полное для своего времени (в XIV веке) изложение хронологии и теории пасхалии.

Обратимся к каноническому средневековому церковному сочинению под названием «Собрание святоотеческих правил» (или, как его еще называют, «Алфавитная Синтагма») Матфея Властаря [518], [17]. Эта большая книга представляет собой изложение правил Вселенских и Поместных соборов Православной церкви. Считается, что Матфей Властарь был солунским иеромонахом и писал свой труд в XIV веке [17], с. 18. Хотя существующие сегодня списки его книги относятся, конечно, к гораздо более позднему времени. В «Собрании святоотеческих правил» Властаря содержится большой раздел, посвященный правилам празднования христианской Пасхи. Там, в частности, сказано следующее:

«Правило о Пасхе полагает два ограничения: не праздновать вместе с иудеями и праздновать только после весеннего равноденствия. К ним были по необходимости добавлены еще два: совершать праздник после первого же по равноденствии полнолуния, но не в любой день, а в первое по полнолунии воскресение. Все эти ограничения, кроме последнего, соблюдаются твердо и поныне (речь идет о времени жизни Властаря, то есть о XIV веке – Авт.), но теперь мы часто переходим на более позднее воскресение. Именно: мы всегда откладываем два дня от Пасхи законной (то есть иудейской Пасхи, полнолуния, – Авт.) и переходим к следующему за тем воскресению. Случилось же это не по неведению или неумению утвердивших правила отцев, но из-за движения лунного» [518], состав П, гл. 7; см. также [17].

Для полноты приведем также церковно-славянский текст по изданию [518]:

«Яко два полагает устава о пасце правило: аще иудеом не сопраздновати нам и весньное пождавати равноденство. Им же ине две понужди последова: творити же праздник абие во первое по равноденстве вселуние, и по сем не в кий в годе день просто, но в первом по вселунном абие от седьмицы дни. И убо иные от устав еще и ныне твердостне соблюдаются, неделя же яже по вселунии многажды нами прелагается, еже двема прелагати днема на коеждо лето пасце законней и по онех на неделю преходити. Случися се не от невидения или от неискуства уставлыних отец, иже о пасце сей закон, но течению лунному вина возносится сия…» [518], лист 173.

Отметим, что процитированное здесь «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря – это КАНОНИЧЕСКАЯ средневековая церковная книга. Что придает особый вес ее указаниям, поскольку, как известно, вплоть до XVII века Православная церковь тщательно следила за сохранностью и неизменностью текста канонических книг. Любые их изменения были крайне затруднены, сопровождались большими спорами и в любом случае не проходили незаметно. Поэтому можно надеяться, что текст Матфея Властаря достаточно точно доносит до нас мнение константинопольских ученых XIV века по вопросу о Пасхе. Итак, мы видим, что Матфей Властарь сообщает следующее.

Два первоначальных (основных) апостольских правила о Пасхе были такими:

1) Не сопраздновать Пасху с иудеями.

2) Праздновать Пасху только после весеннего равноденствия.

Затем, при составлении пасхалии, отцами Собора, установившего пасхалию, были добавлены ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕННОСТИ еще два правила. Дело в том, что два первых апостольских правила не определяют день Пасхи однозначно. Два новых, добавленных правила, были таковы:

3) Праздновать Пасху только после первого весеннего полнолуния. То есть – после иудейской Пасхи, которую в христианской святоотеческой литературе считали в точности совпадающей с этим полнолунием и называли «законной Пасхой» – то есть Пасхой по закону Моисея, а также – «14-й Луной».

4) Праздновать Пасху предписывалось не в любой день недели, а именно в ПЕРВОЕ же воскресенье, следующее за упомянутым полнолунием, то есть за иудейской Пасхой.

Первые три из указанных четырех правил соблюдаются твердо и поныне (то есть в XIV веке) – пишет далее Властарь, – а вот 4-е правило, состоящее в том, что пасхальное воскресенье должно быть ИМЕННО ПЕРВЫМ после полнолуния, – уже нарушено.

Далее, Матфей Властарь совершенно верно с астрономической точки зрения объясняет – почему с течением времени возникло указанное нарушение. Причина в том, что пасхальный «круг Луне» (метонов цикл) не абсолютно точен. Существует очень медленное и, по-видимому, неизвестное отцам Собора смещение дат реальных полнолуний относительно дат, фиксированных в «круге Луне». Ко времени Матфея Властаря смещение это было уже замечено. Властарь знает о нем и верно оценивает его скорость – около 1 суток за 300 лет.

Поэтому от реального полнолуния до Пасхи, – пишет Властарь, проходит теперь (то есть в его время) НЕ МЕНЕЕ ДВУХ ДНЕЙ. Дело в том, что христианская Пасха вычисляется по пасхалии, а не по астрономическим наблюдениям. День Пасхи «привязан» к календарному «кругу Луне» пасхальных таблиц. Когда с течением времени календарный «круг Луне», зафиксированный в пасхалии, из-за накопления вековой ошибки разошелся с реальными полнолуниями на двое суток, то, естественно, это отразилось на расстоянии между астрономическим весенним полнолунием и Пасхой. Первоначально это расстояние было просто неотрицательным – то есть Пасха не могла наступить раньше полнолуния. Но ко времени Властаря оно увеличилось и стало больше или равно двум дням. Таким образом, получилось, что определяемая по пасхалии Пасха во времена Властаря уже не могла наступить раньше, чем через два дня после астрономического полнолуния.

Отметим, что с самого начала между весенним полнолунием и Пасхой проходило в среднем больше двух дней. Ведь, согласно правилам, Пасху необходимо было ждать после весеннего полнолуния до ближайшего воскресенья. То есть – в среднем три дня (половину недели). А в большинстве случаев – не менее двух дней. Поэтому образовавшийся ко времени Властаря двухдневный зазор между полнолуниями и Пасхой проявлял себя далеко не всегда. Если в какой-то год расстояние между весенним полнолунием и Пасхой и так получалось не меньше двух дней, то двухдневный зазор не приводил ни к каким нарушениям правил о Пасхе.

Но в отдельные годы, когда пасхальное (календарное) расстояние оказывалось меньше двух дней, ЧЕТВЕРТОЕ ПРАВИЛО о Пасхе нарушалось. А именно – пасхальное воскресенье становилось уже не первым, а вторым после астрономического весеннего полнолуния (хотя продолжало оставаться первым после пасхального календарного полнолуния). Вот пример. Предположим, что иудейская Пасха (полнолуние) пришлась на субботу. Тогда, согласно 4-му правилу, христианская Пасха должна была бы праздноваться на следующий день – в воскресенье. Но из-за образовавшейся с течением времени 2-дневной отступки, пасхалия определяла КАЛЕНДАРНУЮ иудейскую Пасху на два дня позже астрономического полнолуния. То есть в нашем примере – в понедельник, а не в субботу. Христианскую Пасху пасхалия соответственно относила на СЛЕДУЮЩЕЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ – через одно после астрономического первого весеннего полнолуния.

Другими словами, во времена Властаря празднование Пасхи происходило в первое воскресенье ПО ПРОШЕСТВИИ ДВУХ ДНЕЙ после астрономического весеннего полнолуния. При этом все остальные правила о Пасхе (включая оба апостольских), кроме четвертого, оставались в силе. Лишь четвертое правило время от времени нарушалось.

Таким образом, о пасхалии нам известно очень много, почти все. В чем же сложность проблемы, беспокоящей специалистов уже много лет? Как мы уже сказали, все дело в том, что астрономическое содержание пасхалии противоречит скалигеровской датировке Никейского собора, на котором пасхалия была канонизирована.

Противоречие это легко усмотреть даже из очень простого, приблизительного подсчета. В самом деле:

1) Известно, что разница между пасхальными и истинными полнолуниями набегает со скоростью 1 день в 300 лет.

2) Известно, что ко времени Властаря – приблизительно в 1330 году н. э. – величина набежавшей разницы составила 2 дня.

3) Следовательно, пасхалия была впервые составлена приблизительно в 730 году н. э. (плюс-минус не более, чем 300 лет), поскольку 1330 – (300 х 2) = 730.

Понятно, что канонизированной на Соборе пасхалия могла стать только ПОЗЖЕ своего составления. То есть – никак не ранее 430 года н. э. Скорее всего, даже не ранее 600 года н. э. – в предположении, что при составлении пасхалии не была допущена грубая астрономическая ошибка. Но это никак не вяжется со скалигеровской датировкой Никейского собора 325 годом!

Отметим, что сам Матфей Властарь никакого противоречия здесь не усматривает! По-видимому, он просто еще ничего не знает о скалигеровской датировке Никейского собора якобы 325 годом н. э. Естественная гипотеза: эта «традиционная датировка» возникла уже позже Матфея Властаря. Скорее всего, ее впервые «вычислили» только в XVI–XVII веках.

Отмеченное противоречие настолько яркое, что не могло остаться незамеченным. И действительно, как мы уже сказали, некоторые специалисты осторожно отмечали его на страницах своих трудов. Но это делалось не прямо, а в виде странных на первый взгляд оговорок. Подлинный смысл которых открывается лишь после того, как начинаешь понимать суть дела.

Пишут, например, так. «Что Никейский собор не выносил «никаких твердых постановлений» относительно того, чтобы праздновать Пасху только после весеннего полнолуния, видно из истории празднования Пасхи в ближайшие после Собора годы. (Как это понимать? Постановления выносил, но «нетвердые»? – Авт.)… Кстати, следует заметить, что по александрийскому лунному циклу 14-й день возраста Луны (то есть полнолуние – Авт.) всегда оказывался на одни или двое суток раньше действительного полнолуния (?! – Авт.)» [861].

Но ведь день полнолуния легко определить, просто глядя на небо. Поскольку оно наступает всегда в точности через 14 дней после новолуния, определить которое не составляет труда [393], с. 34–40. Постоянное, систематическое опережение наблюдаемых новолуний на 2 дня по сравнению с астрономическими – необъяснимо не только для IV века, но и для пещерных времен. С большим трудом и наперекор средневековым текстам можно было бы объяснить ЗАПАЗДЫВАНИЕ наблюдений на ОДИН день. Поскольку молодой месяц становится виден на небе только через день после астрономического новолуния [393], с. 40. Но объяснить постоянное ОПЕРЕЖЕНИЕ НАБЛЮДАЕМЫХ ПОЛНОЛУНИЙ (А СЛЕДОВАТЕЛЬНО – И НОВОЛУНИЙ) НА ДВА ДНЯ – невозможно!

Вот еще одна интересная цитата. «При определении христианской Пасхи по правилам православной пасхалии важна уверенность, что православная Пасха не совпадает с еврейской… В таблице… дается время празднования еврейской Пасхи от 900 года нашей эры (?! – Авт.)» [816], с. 14.

Но почему же только с 900 года н. э.? Не потому ли, что совпадения, о которых тут говорится, прекратились лишь в VIII веке н. э.? (См. об этом ниже.)

Итак, зададимся вопросом: когда же была составлена пасхалия? И на чем основана принятая сегодня датировка Никейского собора?

Приступим к датировке Никейского собора по пасхалии, поставив задачу в том же самом виде, как она стояла перед хронологами XIV–XVI веков. Однако, в отличие от них, мы будем пользоваться точной астрономической теорией, которой они не располагали.

Мы видели, что первое апостольское правило о Пасхе – то есть основное правило – требует, чтобы христианская Пасха не совпадала с иудейской. Далее, церковные канонические тексты прямо и четко определяют, что под иудейской Пасхой в данном случае имеется в виду первое весеннее полнолуние. См., например, [518]. По-видимому, речь идет об одном из старых способов определения ветхозаветной Пасхи, когда ее праздновали точно в день астрономического полнолуния. Отметим, что способ назначения иудейской Пасхи, используемый в современной иудейской традиции, немного другой.

В настоящее время полнолуния можно рассчитать назад с большой точностью, поскольку имеется развитая теория движения Луны. Однако для наших целей такая точность излишня, поэтому мы воспользуемся классическими приблизительными формулами Гаусса, определяющими не точное время (часы и минуты), а лишь даты весенних полнолуний в прошлом. Формулы эти были составлены знаменитым математиком Карлом Фридрихом Гауссом в XIX веке специально для пасхальных расчетов. С их помощью мы рассчитали на компьютере юлианские даты всех весенних полнолуний от I века до н. э. вплоть до наших дней. Затем мы сравнили их с датами православной Пасхи согласно пасхалии. Таблицы расчетных полнолуний по формулам Гаусса приведены в Приложении. Любой заинтересованный читатель может самостоятельно восстановить наши вычисления, следуя алгоритму Гаусса, приведенному, например, в [393]. В итоге нами было получено следующее утверждение. Мы опускаем здесь детали вычислений.

УТВЕРЖДЕНИЕ 1.

Собор, установивший пасхалию (по современной и по средневековой традиции – Никейский собор), не мог произойти ранее 784 года н. э., так как только начиная с этого года из-за векового смещения лунных фаз в 19-летнем цикле юлианского календаря прекратились совпадения календарной (определяемой пасхалией) христианской Пасхи с иудейской Пасхой-полнолунием. В 784 году такое совпадение произошло в последний раз и затем даты православной и иудейской Пасхи навсегда разошлись. Следовательно, Никейский собор заведомо не мог канонизировать пасхалию в IV веке н. э., когда календарная христианская Пасха совпала бы с иудейской восемь (!) раз – в 316, 319, 323, 343, 347, 367, 374, 394 годах н. э., а пять (!) раз пришлась бы даже РАНЬШЕ ее на два дня (что прямо запрещено 4-м правилом о Пасхе), а именно – в 306, 326 годах (то есть уже якобы через год после Никейского собора!), а также в 346, 350 и 370 годах.

Таким образом, если следовать скалигеровской хронологической версии, то придется поверить, что первые же празднования Пасхи после Никейского собора грубейшим образом нарушили три из четырех правил, по которым Собор этот праздник установил! Причем нарушение происходит якобы НА СЛЕДУЮЩИЙ ЖЕ ГОД после установления правил на Соборе. И только спустя пятьсот (!) лет после Собора, учрежденная на нем пасхалия стала вдруг БЕЗУПРЕЧНО соответствовать тем правилам, которые ее определили! Подобная картина выглядит очень неправдоподобно.

Отметим, что И. Скалигер, составляя свою (принятую ныне) версию хронологии древности, этой яркой бессмыслицы заметить не мог. Ведь в его время вычисление истинных полнолуний для далекого прошлого было еще не решенной задачей.

Поэтому указанная бессмыслица была замечена гораздо позже, когда уровень астрономической науки стал достаточным для решения данной задачи. Однако было уже слишком поздно, поскольку скалигеровская версия хронологии к тому времени была канонизирована, объявлена «научной» и ее крупные изменения не допускались. Поэтому специалисты, замечавшие противоречие, стыдливо умолкали, ограниваясь лишь глухими оговорками, туманными осторожными комментариями, пытаясь незаметно обойти трудность. Наиболее удобной оказалась «фигура умолчания». Мол, проблемы не существует.

Мы видели, что день христианской Пасхи был определен в соответствии с церковными правилами сначала чисто астрономически – как первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. Затем на основании этого астрономического определения на Никейском соборе были разработаны календарные правила вычисления дня Пасхи. С тех пор Пасха стала КАЛЕНДАРНЫМ событием. Для того чтобы узнать – когда наступит Пасха, уже не надо было смотреть на небо. Достаточно было, зная календарные пасхальные правила, обратиться к пасхальным таблицам.

Но первоначальное астрономическое определение Пасхи до сих пор легко усмотреть из пасхальных таблиц. Среди них присутствует перечень дат иудейской Пасхи, от которых надо было отсчитывать первое воскресенье, чтобы получить день христианской Пасхи. Этот список – уже упомянутый выше «круг Луне» – состоит из 19 дат – поскольку, напомним, через 19 лет даты весенних полнолуний в юлианском календаре повторяются. Таким образом, первоначальный астрономический смысл христианской Пасхи – первое воскресенье после первого весеннего полнолуния (иудейской Пасхи) – четко отражен в пасхальных таблицах.

Мы будем называть даты полнолуний, фиксированные в пасхалии, ДАТАМИ ПАСХАЛЬНЫХ ПОЛНОЛУНИЙ. В наше время из-за вековой ошибки 19-летнего лунного цикла они уже отличаются от дат реальных астрономических полнолуний. Но составители пасхалии о вековой ошибке еще не знали и считали, что используемое ими 19-летнее расписание весенних полнолуний в юлианском календаре совершенно точно. На самом деле это не так – астрономические весенние полнолуния во всех 19 позициях медленно смещаются по числам юлианского календаря вниз, на более ранние даты. Соответственно, пасхальные календарные полнолуния смещаются относительно истинных астрономических полнолуний вперед по числам календаря. Скорость смещения, как мы уже говорили, составляет около 1 суток за 300 лет.

Но во времена Никейского собора считалось, что пасхальный «круг Луне» всегда будет точно соответствовать полнолуниям, наблюдаемым на небе. Об этом свидетельствует, например, Матфей Властарь (см. выше). Следовательно, во времена Никейского собора истинные астрономические полнолуния 19-летнего цикла должны были СОВПАДАТЬ С ПАСХАЛЬНЫМИ полнолуниями.

Изложенное простое соображение позволяет приближенно датировать время составления пасхалии. Достаточно сравнить таблицу пасхальных полнолуний с расчетными фазами Луны в прошлом и найти тот промежуток времени, когда они совпадали. Поскольку нам достаточно рассчитать лишь даты полнолуний, мы опять воспользуемся приближенными формулами Гаусса. В результате компьютерного расчета нами было получено следующее утверждение.

УТВЕРЖДЕНИЕ 2.

Удовлетворительное совпадение (плюс-минус 1 сутки) календарных пасхальных полнолуний, утвержденных на Никейском соборе, с истинными астрономическими полнолуниями наблюдалось лишь в промежутке приблизительно от 700 до 1000 года н. э. В эпоху до 700 года н. э. истинные астрономические полнолуния приходились всегда позже пасхальных, а после 1000 года – наоборот, истинные весенние полнолуния стали происходить раньше пасхальных полнолуний. Начало 13-го Великого Индиктиона (877 год) попадает В ТОЧНОСТИ НА ВРЕМЯ ИДЕАЛЬНОГО СОВПАДЕНИЯ ПАСХАЛЬНЫХ И истинных полнолуний.

Это означает, что пасхалия могла быть составлена ЛИШЬ В ЭПОХУ С VII ПО XI ВЕКА НОВОЙ ЭРЫ. Наиболее вероятная датировка первоначальной разработки астрономических основ пасхалии – начало Великого индиктиона в 877 году.

Поясним нашу мысль.

Составители пасхальных таблиц наверняка постарались, чтобы их таблицами можно было пользоваться СРАЗУ, а не через десятки или сотни лет. И пользоваться как можно дольше без дополнительных пересчетов. Это видно хотя бы из того, что в пасхалию была включена полная таблица дат Пасхи на весь 532-летний Великий Индиктион – то есть на 532 года вперед!

Согласно календарно-астрономической теории, заложенной в основу пасхалии, через каждые 532 года даты Пасхи повторяются. Поэтому по прошествии 532 лет вся таблица как целое смещается вверх и накрывает собой следующие 532 года. Таким образом, через каждые 532 года происходит очередная смена пасхальной таблицы. Но смена таблицы, происходящая раз в 532 года (с началом каждого нового Великого индиктиона), – исключительно редкое событие. Оно случается лишь один-два раза в тысячелетие. И что же мы видим? Как раз туда, где совпадение пасхальных и астрономических полнолуний является идеальным, В ТОЧНОСТИ ПОПАДАЕТ начало Великого индиктиона в 877 году!

Возникает естественная гипотеза: 877 год по каким-то соображениям БЫЛ НАЗНАЧЕН началом Великого индиктиона в эпоху разработки теоретических основ пасхалии. Причем не исключено, что это происходило задолго до Никейского собора, на котором пасхалия был утверждена (ведь совершенно необязательно, что на Соборе утвердили свежую научную разработку). И вряд ли в качестве начала первого Великого индиктиона разработчиками пасхалии была выбрана будущая, еще не наступившая дата. Скорее, эта дата была выбрана в настоящем или прошлом. Поэтому 877 год мог быть или годом самого Собора или же находиться В ПРОШЛОМ от него (может быть, даже – в далеком прошлом). Так что Никейский собор вполне мог состояться и существенно позже IX–X веков. Но никак не раньше VII века, когда пасхалия, которая на нем была принята, еще не могла быть разработана в своем существующем виде.

Следовательно, датировать Никейский собор как собор, утвердивший дошедшую до нас пасхалию, возможно лишь временем после VII века н. э.

С началом одного из Великих индиктионов совпадает точка отсчета русско-византийской эры от Адама («от сотворения мира»). Соответствующий Индиктион называют первым и от него ведут отсчет всех других Великих индиктионов.

Это означает, что широко распространенная вплоть до XVII века эра «от сотворения мира» тесно связана с пасхальными астрономическими вычислениями. Их связь косвенно подтверждается также и тем, что, по мнению специалистов, летосчисление от Адама вошло в употребление при императоре Констанции, то есть – ПОЧТИ СРАЗУ после Никейского собора. Сообщается следующее.

«Важное место в хронологических расчетах… заняли две византийские эры. По первой из них летоисчисление велось с субботы 1 сентября 5509 года до н. э. Эта эра была создана при императоре Констанции (правил с 337 по 361 годы)… С VI века в Византии начала использоваться другая эра «от сотворения мира» с эпохой 1 марта 5508 года до н. э.» [393], с. 38.

Возникает естественная мысль. По-видимому, вместе с датой составления и канонизации пасхалии «уехало в прошлое» (в скалигеровской версии хронологии) и время, когда вошла в употребление эра от сотворения мира. Как мы уже говорили, скорее всего, эту эру установили гораздо позже возникновения Великих Индиктионов и выбора точки их отсчета в 877 году. Эра от сотворения мира была, по-видимому, введена следующим образом. Ее началом назначили первый год того Beликого индиктиона, который начинался с первого индикта. Точнее, был взят ближайший из таких Индиктионов. Поясним, что ввиду несоизмеримости Великого индиктиона и 15-летнего индиктового цикла совпадение начала индиктиона и первого индикта повторяется ровно через 7980 лет: 15 х 532 = = 7980.

Другими словами, неверно думать, что индиктовое летоисчисление было введено на основе уже существующего к тому времени счета лет от сотворения мира. Скорее всего, наоборот – сначала появилось индиктовое летоисчисление и установлены Великие индиктионы. И лишь потом, гораздо позже, когда было наконец осознано неудобство индиктовых дат для построения хронологии, решили отказаться от индиктов и перейти к летоисчислению по постоянной эре. С этой целью путем расчетов – для того времени довольно сложных – нашли в прошлом тот «замечательный» Великий Индиктион, который оказался «согласован с индиктами» – в том смысле, что его начало совпало с первым индиктом. Кому-то пришло в голову, что именно в этом замечательном году и был создан мир, а также первый человек – Адам. Надо сказать – это был вполне естественный ход мыслей для средневекового человека. Во времена Средневековья люди вообще были склонны придавать числовым совпадениям глубокий смысл. Поэтому неудивительно, что вычисленный таким образом год был «принят на ура» и выбран в качестве начала эры от сотворения мира.

По-видимому, прямым следствием этого расчета явилась и знаменитая дата конца света, которого ждали в 1492 году нашей эры. Рассуждение людей той эпохи было, вероятно, приблизительно следующим. Поскольку 1492 год н. э. согласно новоизобретенной эре оказывался 7000-м годом «от Адама» и поскольку полный цикл индиктового летоисчисления составлял менее 8000 тысяч лет (а именно – 7980), то этот 7000-й год получался ПОСЛЕДНИМ круглым тысячелетием в цикле Великих индиктионов. Естественно, тут же были найдены «глубокие богословские обоснования» этой игры с цифрами. Повторим, средневековые ученые придавали случайным числовым соотношениям большое значение, относясь к ним вполне серьезно. В итоге был «успешно вычислен и предсказан» год конца света. Многие поверили этому предсказанию. Что, возможно, оказало определенное влияние на эпоху конца XV века, поспособствовав приданию ей мрачного, апокалиптического оттенка. Согласно нашим вычислениям, именно в ожидании близкого конца света был написан знаменитый библейский Апокалипсис. Его астрономическая датировка дает 1486 год – всего за 6 лет до ожидаемого конца света в 1492 году, см. [ХРОН5], Дополнение 2.

Вернемся к датировке пасхалии. Есть еще один способ, по которому ее можно косвенно датировать. Интересно сравнить результат с тем, который был получен выше.

В пасхалии нет имен ее составителей за одним исключением. Только один раз имя автора появляется в пасхальных таблицах. Это – имя преподобного Иоанна Дамаскина.

Среди таблиц пасхалии есть одна, изображенная в виде пары человеческих ладоней. О ней уже шла речь выше, рис. 1. Таблица эта позволяет делать некоторые пасхально-календарные расчеты с помощью чисел, мысленно расположенных по суставам пальцев человеческой руки. В отличие от других таблиц пасхалии, она имеет авторское название: «рука Дамаскинова», рис. 1.

Не вникая здесь в подробности расчетов по «руке Дамаскиновой», отметим лишь, что она представляет собой некий вычислительный прием, не требующий листа бумаги (достаточно ладони собственной руки и хорошей памяти), но имеющий смысл лишь при отсутствии полных пасхальных таблиц. Которые безо всяких вычислений дают все то, что можно получить расчетами по «руке Дамаскиновой». Возникает четкое впечатление, что «рука Дамаскинова» была придумана еще в те времена, когда полных пасхальных таблиц еще не существовало или они еще только разрабатывались. Другими словами – НЕ ПОЗЖЕ НИКЕЙСКОГО СОБОРА, на котором полные таблицы были уже утверждены. А следовательно, и преподобный Иоанн Дамаскин ЖИЛ ДО ИЛИ ВО ВРЕМЯ НИКЕЙСКОГО СОБОРА.

Но время жизни Иоанна Дамаскина по скалигеровской хронологии – конец VI–VII в. н. э. То есть – более чем через 300 лет после скалигеровской же даты Никейского собора (якобы 325 год). Таким образом, в скалигеровской хронологии получается, что способ вычисления «по руке Дамаскиновой» был придуман при наличии готовых (и уже 300 лет используемых!) пасхальных таблиц, из которых безо всякого труда можно было извлечь все то, что дает «рука Дамаскинова». Это было бы очень странно.

Но, как мы теперь понимаем, скалигеровская хронология ошибочна и поэтому наиболее правдоподобно, что «рука Дамаскинова» появилась РАНЬШЕ канонизации пасхальных таблиц на Никейском соборе. Даже если на минуту поверить, будто Иоанн Дамаскин родился в конце VII века (на самом деле он, скорее всего, жил гораздо позже), то получается, что пасхалию канонизировали не ранее 700 года н. э. Другими словами, скалигеровская датировка канонизации пасхалии и традиционное время жизни Иоанна Дамаскина противоречат друг другу при здравом взгляде на вещи.

Найденная нами независимая датировка Никейского собора концом IX века н. э. (или позже) устраняет противоречие. Возникает более естественная картина: пасхалия разрабатывалась не ранее VIII–IX веков, возможно, при участии Иоанна Дамаскина. И лишь затем, через какое-то время, она была канонизирована на Никейском соборе.

Поразительно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря – книга, на которую ссылаются почти все исследователи пасхалии, – содержит ЯВНУЮ датировку времени составления пасхалии. Еще более поразительно, что эту явную датировку никто из многочисленных исследователей текста Властаря почему-то «не заметил»?! А ведь датировка эта помещена в книге Властаря сразу же после широко известного и наиболее часто цитируемого места, где речь идет о правилах расчета Пасхи. Так вот – оказывается, что текст Властаря прекращают цитировать непосредственно перед тем, как он дает эту совершенно явную и четкую датировку составления пасхалии.

В чем дело? Почему современные комментаторы не находят в себе силы продолжить цитирование книги Властаря? По нашему мнению, объяснение простое. Они пытаются скрыть от современного читателя те фрагменты древних текстов, которые взрывают скалигеровскую версию хронологии. Мы же приведем это место полностью.

Матфей Властарь (русский перевод):

«О нашей Пасхе существует 4 устава. Первые два содержатся в апостольских правилах…, а два других известны из неписанного предания.

Первый устав – совершать Пасху после весеннего равноденствия.

Второй – не совершать ее вместе с иудеями. Третий – не просто после равноденствия, но после первого по равноденствии полнолуния. И четвертый – в первое по полнолунии воскресенье… Настоящую пасхалию отцы наши составили и церкви передали, считая, что она не противоречит ни одному из перечисленных уставов (здесь, как мы отметили выше, цитирование обычно обрывается – Авт.). СОСТАВИЛИ ЖЕ ОНИ ЕЕ ТАК: ВЗЯЛИ 19 ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫХ ЛЕТ С 6233 ЛЕТА ОТ БЫТИЯ МИРА (= 725 год н. э. – Авт.) ПО 6251 ЛЕТО (= 743 год н. э. – Авт.) И ПОСМОТРЕЛИ – КОГДА В КАЖДОМ ИЗ НИХ ПРОИЗОШЛО ПЕРВОЕ ПОСЛЕ ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ ПОЛНОЛУНИЕ. Из пасхалии явно следует, что в то время, когда отцы это делали, равноденствие было 21 марта» (перевод текста из [518]).

Вот соответствующий церковно-славянский текст из [518]:

«Четыри же суть иже нужне искомии о нашей пасце устави: два убо яже апостольское повелевает правило, яко же во иже пасце главизне в 70 составе речеся, и два яже от неписанного вторим предания. Первый, яко подобает по равноденстве весньном совершати пасху. Вторый, яко не втой же день иудейския требы. Третий яко не просто по равноденстве, но по первом по равноденству вселунном. И четвертый, яко и по вселунном абие от седьмицы первый (то есть в первое воскресение после полнолуния – Авт.). Да убо сии четвертый устави всеми равно соблюдаются, премудрыми же и грубыми, иже по всей вселенней христиане празднуют время и не звездо законных всегда требуют. Настоящую отцы наши правильницу сочиниша и церкви предаша, возмневше сею ни единому же от реченных устав раздрушается. Соделажеся сими правило сице: приемше девятьнадесяте прочих лет, иже от шестьтысячнаго лета, и двесте, и тридесятого и третьяго от бытия мира, даже до шеститысячного, и двесте, и пятьдесятного, и перваго, и расчетавше еже в коемждо их по весньном равноденстве первое вселунство. Восхождаше же на равноденное знамение тогда солнце, отцы егда сия смотряхуся, во двадесяте и первый марта месяца яко же особне нами изложенныя яве сказуют правильница» [518], лист 190.

Итак, по свидетельству Матфея Властаря, «круг Луне» – основа пасхалии – был составлен по наблюдениям 725–743 годов н. э. А следовательно, и сама пасхалия не могла быть разработана – а тем более канонизирована на Соборе – ранее этого времени.

У самого Матфея Властаря в XIV веке нет никаких сомнений в том, что отцы установили «пасхальную девятьнадесятницу» ПОСЛЕ 743 года. Он уже знает о том, что астрономические полнолуния смещаются на более ранние даты юлианского календаря со скоростью примерно 1 день в 304 года, и пишет, в переводе на современный русский язык, следующее:

«Рассмотрев 19-цу спустя 304 года после установивших ее отцов – это будет 17-я по счету, начинающаяся в 6537 году (= 1029 год н. э. – Авт.), – увидим, что первые весенние полнолуния в ней предваряют полнолуния первой 19-цы на один день… Подобным же образом рассмотрев и другую 19-цу, отстоящую от первой еще на столько же лет и начинающуюся с 6842 лета (= 1333 год н. э. – Авт.), обнаружим в ней предварение полнолуний еще на 1 день… Поэтому ныне эти два дня и оказываются прилагаемыми к законной (иудейской – Авт.) Пасхе» [518].

Приведем для полноты исходный церковно-славянский текст Властаря, которым мы пользовались [518]:

«Приемше бо ныне мы, яже по триста и четырех летех от отец девятьнадесятницу, седьмнадесятой сущи иже от них тогда приемшейся, еже начинает яве яко от шеститысячного пятисотнаго тридесяте и седьмаго лета (= 1029 год н. э. – Авт.) и расчетавше в ней по равноденству весьному вселунные, обретохом каюжду бывающу вселунну пред единым днем от иже в перводевятонадесятницы… и подобна разчетавше супружества девятнадесятницы, яже от сия в равне растоянии начинает от шеститысячнаго осьмсотнаго, четыредесяти и перваго (= 1333 год н. э. – Авт) яве яко лета, пред единем паки днем от иже прежде их сие обретохом… сего же убо ради ныне два по вселунной дни обретаются прилагаемые в законныя Пасхи (то есть иудейской Пасхи, совершаемой по закону Моисея в день весеннего полнолуния – Авт.) обретение» [518], лист 191.

Как мы показали выше (см. Утверждение 2), это рассуждение Властаря полностью подтверждается современными астрономическими расчетами.

Пасхальные полнолуния действительно приходились в среднем на 2 дня позже истинных в 1333 году, на один день – в 1029 году и совпадали с ними во второй половине VIII века. Именно в VIII веке, по мнению Властаря – но не современной нам скалигеровской хронологии! – пасхальные полнолуния и были впервые определены.

Итак, мы показали, что пасхалия могла быть составлена:

– не ранее 784 года н. э. – по существу определения христианской Пасхи;

– от 700 года н. э. до 1000 года н. э. (приблизительно) – по совпадению пасхальных и астрономических полнолуний;

– не ранее 700 года н. э. – по «руке Дамаскиновой»;

– не ранее 743 года н. э. – по Матфею Властарю, а следовательно – согласно церковному преданию Православной церкви и всей русско-византийской исторической традиции, выразителем которой был Властарь.

Следовательно, пасхалию впервые составили не ранее второй половины VIII века н. э., а отнюдь не во II–V веках, как уверяет скалигеровская версия. В свете же общей реконструкции истории, предлагаемой нами, ясно, что канонизация пасхалии на Никейском соборе относится к эпохе XI–XIV веков. При этом в канонизированную на Никейском соборе пасхалию вполне могли войти и некоторые старые, к тому времени уже прочно вошедшие в церковную традицию, астрономические разработки VII–XI веков.

В эпоху канонизации пасхалии – или, возможно, еще раньше, в эпоху разработки пасхальной астрономической теории, – должны были установить и начало Великого Индиктиона. То есть – тот год, с которого начиналась полная 532-летняя пасхальная таблица. Поскольку, как мы уже видели, основы пасхалии были разработаны не ранее VIII века, то этим годом мог быть лишь 877 год – начало «13-го» Индиктиона. Начало следующего, «14-го» Великого индиктиона не подходит, так как попадает в XV век (1409 год), когда соответствие пасхальных и истинных полнолуний уже существенно нарушилось. Скорее всего, именно 13-й Индиктион, начавшийся в 877 году, и был настоящим Первым великим индиктионом. 13-й номер ему приписали уже потом, когда ввели эру «от Адама» и стали нумеровать Индиктионы от начала нововведенной эры (о чем шла речь выше).

Возникает естественное желание поискать в эпоху 877 года следы Никейского собора. Поскольку в 877 году было начало самого первого Великого индиктиона, то какая-то часть информации, связанная с Никейским собором, могла «зацепиться» в скалигеровской версии истории около этой даты.

Оказывается, такие следы действительно есть, причем исключительно яркие. Это – так называемый «Первый и второй Вселенский собор» (два Собора, составляющие один) в конце IX века. Расскажем о нем подробнее.

В скалигеровской версии истории на 877 год приходится середина правления византийского императора Василия I Македонского (867–886). Оказывается, именно при Василии I происходил, как считается, Вселенский собор с очень странным и весьма интересным названием – «Первый и Второй Вселенский собор». Конечно, историки уже давно придумали некое, довольно неуклюжее, объяснение этому названию – как и многим другим странностям скалигеровской истории. Но с точки зрения новой хронологии – объяснение простое. «Первый и Второй Вселенский Собор» – это, по всей видимости, слитое воедино фантомное отражение Первого Вселенского собора при Константине Великом (он же – Василий I Македонский, он же великий князь Дмитрий Донской из XIV века н. э. – см. нашу книгу «Крещение Руси») и вскоре последовавшего за ним Второго Вселенского собора. Отражение первых двух Соборов не случайно попало в эпоху разработки основ пасхалии. Ведь именно на Первом Вселенском (Никейском) соборе эта пасхалия и была, как считается, канонизирована.

Известно, что на «Первом и Втором» вселенском соборе во время правления императора Василия I обсуждались, в частности, вопросы летосчисления, а также упорядочения и канонизации церковных книг [518], лист 12. Например, именно в эту эпоху был, как считается, составлен один из самых известных средневековых канонических сборников церковных правил – «Номоканон» патриарха Фотия.

Но ведь те же самые или очень близкие к ним вопросы – летосчисление, пасхалия, установление эры «от Адама», канонизация церковных правил и книг – были, как нам говорят, и в центре внимания на Первом и на Втором Вселенских соборах. Происходивших якобы за 400–500 лет до «Первого и Второго» собора.

Тут мы, вероятно, сталкиваемся с ярким примером путаницы в скалигеровской версии истории. В результате ошибок средневековых хронологов «ПЕРВЫЙ И ВТОРОЙ» Вселенский собор был поставлен ПОСЛЕДНИМ в ряду Вселенских соборов – после Седьмого вселенского собора. Хотя само название собора «Первый и второй», ясно указывающее, что речь идет именно о ПЕРВЫХ соборах, а не о последнем, сохранили. Получилась яркая нестыковка. Историки теперь вдумчиво и основательно занимаются ее «научным объяснением».

Возможно, эта хронологическая ошибка была сделана уже в XVII веке, когда была предпринята попытка датировать Вселенские соборы в рамках хронологии Скалигера-Петавиуса. «Первый и Второй» Вселенский собор ошибочно датировали концом IX века – эпохой разработки пасхалии. А с 3-го по 7-й Вселенские соборы отнесли еще дальше в прошлое, в IV–VIII века. В результате в самом начале истории Вселенских соборов пришлось еще раз поставить Первый и Второй соборы. На этот раз их предствили как два разных Собора, разделенных во времени на 52 года.

ЗАМЕЧАНИЕ. Любопытно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря, а также другие канонические церковные сочинения, принадлежащие к русско-византийской традиции XIV–XVI веков, как правило, не дают прямых датировок старых событий. В частности, ни один из Вселенских или Поместных соборов в этих книгах не датирован. Обычно говорится лишь о том, сколько лет прошло между различными Соборами или на каком году правления того или иного императора произошел данный Собор. Но подобные разрозненные хронологические указания недостаточны для построения сплошной, непрерывной хронологии событий. Возникает впечатление, что составление глобальной хронологии, впервые начатое, вероятно, в XIV веке, к XVII веку так и не было завершено. По-видимому, появились противоречия, и исследования зашли в тупик. Однако, как будет видно из дальнейшего, эта незавершенная, «сырая» схема хронологии, созданная в XIV–XV веках, была через некоторое время взята безо всякого критического анализа Скалигером и Петавиусом в качестве основы предложенной ими хронологической версии. Которая к настоящему времени превратилась, к сожалению, в омертвелую догму для историков.

Почему составление глобальной хронологии не довели до конца еще ученые XIV–XVI веков? Скорее всего, потому что это была действительно сложная задача, оказавшаяся явно не под силу науке того времени. Кроме того, как теперь становится ясно, подробности событий XV–XVI веков известны сегодня очень плохо, в частности, по той причине, что сведения о них были сознательно вычищены в XVII веке, в эпоху создания скалигеровской версии истории.

Из истории мы знаем, что в конце XVI века пасхалия, которая до того была общей для всех христианских церквей, подверглась изменению на Западе. Изменение это связано с именем папы Григория XIII и известно как знаменитая «григорианская реформа календаря» (поэтому современный гражданский календарь и называют «григорианским»). Но далеко не все отдают себе отчет, что на самом деле это была не реформа гражданского календаря, а РЕФОРМА ПАСХАЛИИ. Реформа календаря получилась просто как «побочный продукт» преобразований папы Григория XIII. Григорианская реформа была осуществлена на основе разработок итальянского врача и математика Луиджи Лилио [393], с. 216.

Итогом реформы было, в частности, возникновение григорианского гражданского календаря, который впоследствии в разное время был принят в Европе, а после 1917 года – также и в России. Его называют иногда «новым стилем» календаря в отличие от «старого стиля» – юлианского календаря, служившего в России официальным гражданским календарем до 1917 года. В Русской Православной Церкви реформы не было, и она до сих пор пользуется юлианским календарем («старым стилем») и неизмененной православной пасхалией.

После григорианской реформы православные и католики стали праздновать Пасху в разные дни, хотя изредка бывают совпадения.

Григорианская реформа 1582 года состояла в следующем.

1) Были изъяты 10 дней – после 4 октября 1582 года наступило сразу 15 октября.

2) Было введено правило исключения високосов. А именно, предписано считать простыми, а не високосными годы, кратные ста, но не кратные четыремстам. Таким образом, в течение каждых 400 лет в григорианском календаре исключаются три високоса.

За счет этого правила исключения високосов григорианский календарь обгоняет юлианский на 3 дня каждые 400 лет. К настоящему времени разница между ними составила уже 13 дней вместо первоначальных 10-ти [393], с. 216. На рис. 2 мы приводим старинный – как считается, прижизненный – портрет папы Григория XIII, осуществившего реформу.

Григорианская реформа прямо связана с датировкой Никейского собора. Изъятие 10 дней, предписанное папой, имело своей целью изменить календарь таким образом, чтобы весеннее равноденствие приходилось всегда на одно и то же число марта, на которое оно приходилось во время канонизации пасхалии на Никейском соборе. Изъятые 10 дней – это рассчитанная авторами реформы величина смещения точки весеннего равноденствия от IV века (скалигеровская датировка Никейского собора) до 1582 года (эпоха самой реформы).

Но поскольку в основу реформы была положена ошибочная скалигеровская датировка Никейского собора, вычисления дали неверный результат. Для того чтобы достичь поставленной цели – то есть привести точку равноденствия к эпохе Никейского собора, – папе Григорию XIII следовало бы изымать из календаря не десять дней, а гораздо меньше. Ведь, как мы видели, разработка пасхалии происходила не ранее конца VIII века, а Никейский собор, следовательно, был еще позже.

Рис. 2. Старинный портрет римского папы Григория XIII. Страсбург, якобы 1572 год. Дата подписана под портретом. Гравюра на дереве. Согласно музейной табличке, автор портрета – Тобиас Штиммер (1539, Шадгаузен – 1582, Страсбург). Портрет хранится в Государственном Эрмитаже в Санкт-Петербурге. Фотография сделана Г.В. Носовским 24 декабря 2000 года на выставке «Календари и хронология» в Александровском зале Эрмитажа

Психологическое замечание. Для правильного понимания причин григорианской реформы и ее прямой зависимости от пасхальных правил и датировки Никейского собора надо прежде всего избавиться от распространенного предрассудка о якобы «правильном григорианском календаре» в противоположность «неправильному юлианскому». На самом деле это совершенно не так. Однако в сознании людей прочно укоренилось представление чисто пропагандистского характера о том, что, дескать, григорианский календарь «правильнее» юлианского, поскольку средняя продолжительность года в нем приближена к величине тропического года. При этом обычно забывают о том, что в юлианском календаре средняя продолжительность года находится примерно посередине между тропическим годом и периодом обращения Земли вокруг Солнца – что более грамотно с астрономической точки зрения, поскольку тропический год ничуть не «лучше» периода обращения Земли.

Обычно в качестве достоинства григорианского календаря выдают, что весеннее равноденствие почти не имеет в нем векового смещения по числам марта. Равноденствие всегда приходится в григорианском календаре примерно на 21 марта. Но привязка весеннего равноденствия к 21 марта и вообще – к какому-либо определенному дню календаря, не может служить критерием «правильности» календаря. Поскольку подобная привязка не имеет ни практического, ни церковно-догматического значения. Более того, григорианская реформа привела к определенным практическим неудобствам, вызванным возникшей неравномерностью исторической шкалы. Поэтому, например, при астрономических расчетах до сих пор часто пользуются юлианским календарем, в котором столетие состоит из целого числа суток (в отличие от григорианского, где это число – дробное) и который не содержит скачков. Григорианский же имеет скачок на 10 дней в 1582 году.

У читателя, возможно, уже возник закономерный вопрос: зачем папе Григорию XIII понадобилось приближать длительность календарного года к тропическому? Неужели папу до такой степени заботил вопрос о календарных сроках начала весенних посевных работ – причем даже не в его время, а на тысячи лет вперед? Ведь чтобы равноденствие сдвинулось в юлианском календаре всего на 1 месяц, нужно, чтобы прошло почти 4 тысячи лет.

Конечно нет. Во время григорианской реформы вопрос о подобной «правильности» календаря – в смысле равенства средней продолжительности календарного и тропического годов – даже и не возникал. В центре внимания реформаторов был опять все тот же старый вопрос, который волновал еще Матфея Властаря. Это был вопрос о ПРАВИЛЬНОСТИ ПАСХАЛИИ. То есть – о ее соответствии ЦЕРКОВНЫМ ПРАВИЛАМ, положенным когда-то в ее основу. Причем никаких новых данных со времен Властаря на эту тему не появилось. Во времена григорианской реформы вновь обсуждалось все то же пресловутое нарушение 4-го правила о Пасхе. О нем мы уже подробно говорили выше.

Папа Григорий XIII поставил задачу: исправить календарь так, чтобы пасхалия снова – раз и навсегда – стала удовлетворять всем четырем церковным правилам о Пасхе, которым она удовлетворяла во времена Никейского собора. Но для того, чтобы достичь этого, необходимо было бы изменить календарь так, чтобы неподвижным в нем оказалось не только весеннее равноденствие, но и 19-летнее расписание первых весенних полнолуний – «круг Луне». Папа Григорий XIII это прекрасно понимал, и именно такая двоякая цель недвусмысленно выражена им в знаменитой булле «Inter gravissimas» от 24 февраля 1582 года. Это была та самая папская булла, которая вводила, под угрозой отлучения от церкви, реформированный календарь. Мы процитируем ее ниже.

Однако, повторим еще раз, в «пасхальной проблеме 4-го правила» ничего не изменилось со времен Властаря. И никакого нового, неожиданного решения этой проблемы не появилось. Более того, задача исправления пасхалии в том виде, как она сформулирована в булле папы Григория XIII, попросту НЕРАЗРЕШИМА предлагаемыми там средствами! Дело в том, что весеннее равноденствие и 19-летнее расписание первых весенних полнолуний сдвигаются по числам юлианского календаря С РАЗНОЙ СКОРОСТЬЮ. Поэтому раз и навсегда остановить их (как требовал папа) за счет изменения средней длины календарного года – НЕВОЗМОЖНО. Что, конечно, сразу же и дало себя знать после григорианской реформы: расписание первых весенних полнолуний начало смещаться в григорианском календаре в полтора раза быстрее, чем в юлианском, и более того – В ДРУГУЮ СТОРОНУ, рис. 3. В итоге, в качестве платы за буквальное соблюдение 4-го правила, в григорианской пасхалии оказалось грубо нарушенным 2-е правило о Пасхе.

Но 2-е правило, в отличие от 4-го, является апостольским правилом, то есть относится к числу ОСНОВНЫХ требований к пасхалии. 4-е же правило является вспомогательным, введенным лишь для определенности. Об этом мы уже подробно говорили выше. Таким образом, реформированная папой Григорием XIII пасхалия ОТОШЛА ОТ ПРАВИЛ О ПАСХЕ ГОРАЗДО ДАЛЬШЕ, чем было до реформы. Реформа привела к тому, что григорианская пасхалия стала нарушать основные апостольские правила о Пасхе – то есть правила, строгое соблюдение которых было целью реформы!

Рис. 3. Вековое смещение 19-летнего цикла первых весенних полнолуний («XIV Куны») по числам юлианского и григорианского календарей. Видно, что в григорианском календаре смещение происходит в полтора раза быстрее и, более того, в другую сторону, чем в юлианском

Приведем текст папской буллы 1582 года по цитате в [393]:

«В специальной булле Inter gravissimas («Среди важнейших») от 24 февраля 1582 года папа говорит следующее: «Было заботою нашею не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Никейского Собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV луне (церковное обозначение полнолуния) вернуть ее место, от которого она на четыре и пять дней отходит (?! – в XVI веке эта разница, как легко проверить, составляла от одного до трех дней – Авт.), но и УСТАНОВИТЬ ТАКЖЕ СПОСОБ И ПРАВИЛА, КОТОРЫМИ БУДЕТ ДОСТИГНУТО, ЧТОБЫ В БУДУЩЕМ РАВНОДЕНСТВИЕ И XIV ЛУНА СО СВОИХ МЕСТ НИКОГДА НЕ СДВИГАЛИСЬ… А посему с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского Собора установили на 12-й день перед апрельскими календами (21 марта), мы предписываем и повелеваем касательно месяца октября текущего 1582 года, чтобы десять дней, от третьего дня перед нонами (5 октября) до кануна ид (14 октября) включительно, были изъяты». Так весеннее равноденствие было передвинуто на 21 марта, «на свое место». А чтобы ошибка далее не накапливалась, было решено из каждых 400 лет выбрасывать трое суток» [393], с. 216.

Прямо скажем – текст папской буллы производит странное впечатление. Он содержит сразу две грубых ошибки астрономического характера. Во-первых, неверно указана разница между пасхальными и истинными (астрономическими) полнолуниями, набежавшая к концу XVI века. А во-вторых, в булле поставлена заведомо неразрешимая с математической и с астрономической точки зрения задача – исправить календарь так, чтобы в нем «равноденствие и XIV Луна со своих мест никогда не сдвигались». Как уже говорилось, эта задача неразрешима потому, что дата весеннего равноденствия и метонов цикл полнолуний (XIV Луна) сдвигаются по числам календаря с разной скоростью и, следовательно, остановить и то и другое одновременно невозможно. По крайней мере – теми средствами, которые предлагаются в папской булле. Для этого пришлось бы придумывать весьма экзотический календарь со вставными днями в марте, не имеющими мартовских чисел (или что-нибудь в таком роде).