В настоящей книге мы опираемся на новую хронологию, установленную на основе математических методов в наших книгах [1] – [14]. Согласно новой хронологии и основанной на ней предположительной реконструкции всеобщей истории, город Стамбул (он же Константинополь) находится в непосредственной близости от летописной Трои – она же евангельский Иерусалим. Здесь происходили крупнейшие события мировой истории. Здесь в 1185 г. н. э. был распят Христос. Иерусалим-Троя, город расположенный недалеко от Стамбула и именуемый сегодня «крепостью Ерос», согласно нашей реконструкции был столицей древнего Ромейского царства. Этот город правил миром вплоть до Великого завоевания XIV века, повлекшего за собой резкое расширение границ Империи. А столица Империи переместилась на север во Владимиро-Суздальскую Русь. Но и после этого Иерусалим долго не терял своего значения священного города, первоначального «главного Иерусалима». Он был забыт и потерян историками лишь в

XVI–XVII веках, во время крушения Великой Империи. Потом его «нашли», но совсем в другом месте, см. главу 3.

Стамбул занимает исключительное место в скалигеровской версии истории – как столица средневековой Византии, а затем Османской Порты. С точки зрения новой хронологии историческое значение Стамбула только возрастает.

В этой книге, как правило, мы не даем исчерпывающего обоснования своей точки зрения, ограничиваясь лишь отдельными примерами. Заинтересованного читателя отсылаем к нашим книгам [1] – [14], где можно найти полное изложение и исчерпывающую библиографию по данному вопросу. Там показано, в частности, что В ИСТОРИЧЕСКОЙ НАУКЕ ДО СИХ ПОР ОТСУТСТВУЕТ НАДЕЖНОЕ ОБОСНОВАНИЕ ОБЩЕПРИНЯТОЙ (СКАЛИГЕРОВСКОЙ) ВЕРСИИ ХРОНОЛОГИИ И ИСТОРИИ. Более того, такого обоснования, – как мы утверждаем с полной ответственностью, – просто не существует, ПОСКОЛЬКУ ЭТА ВЕРСИЯ НЕВЕРНА. Поэтому историю древности – хочется это историкам или нет, – придется восстанавливать и писать заново.

Предложенная нами в [1] – [14] предположительная реконструкция всеобщей истории, основанная на новой хронологии, сильно отличается от привычной сегодня версии Скалигера-Петавиуса [107], [106]. Имеет смысл вкратце пояснить – что представляет собой скалигеровская историко-хронологическая версия и как она возникла (за подробностями мы отсылаем к [1] – [14]). Надо сказать, что общая картина той обстановки, в которой была создана и внедрена скалигеровская версия, окончательно прояснилась лишь в ходе самых последних наших исследований по новой хронологии. Теперь многое становится на свои места.

Исторические первоисточники

Подавляющее большинство доступных в наше время исторических первоисточников, – то есть опубликованных, имеющихся в книгохранилищах открытого доступа и т. п., – было создано (или подделано) одновременно со скалигеровской версией с целью ее «подтверждения». Многие из них были получены из действительно старых текстов путем искажения и целенаправленного редактирования. После чего старые тексты, как правило, уничтожались. Все это происходило в XVII–XVIII веках в ходе международной европейской программы по созданию древней и средневековой истории и хронологии. Зачем и кому это было нужно – см. [1] – [14]. Программа переделки истории имела мощную государственную поддержку как в странах Европы, так и в романовской России. Позже, в XVIII–XIX веках скалигеровская версия истории была внедрена в Азии и в Китае. На ее основе создавали азиатскую и китайскую «древние» хронологии.

В эпоху XVII–XVIII веков с целью поддержки внедряемой скалигеровской исторической версии сознательно создавались почти все публикуемые сегодня редакции сочинений «античных» греческих и римских авторов, средневековых летописей, мемуаров и т. п.

Подлинные источники тщательно разыскивались и уничтожались (или выводились из обращения) на протяжении почти двухсот лет в XVII–XVIII веках. Эта деятельность продолжалась еще и в XIX веке. Она привела к тому, что подлинные случайно уцелевшие старые тексты стали восприниматься как нечто курьезное, недостойное серьезного изучения. На них очень легко стало возводить обвинение в грубой подделке или, в лучшем случае, – в полном невежестве автора текста.

Такие тексты, как правило не публикуются, не изучаются историко-академическим сообществом. Хотя, время от времени, они всплывают и до сих пор. Каждый из них дает лишь маленький кусочек уже забытой картины, поэтому не способен ничего изменить в нашем сознании. Сам по себе, вне общей картины, он уже просто непонятен. А сопоставлением и изучением подобных якобы «курьезов» никто из серьезных историков не занимается.

Важно понимать, что и сегодня при публикации первоисточников проводится – сознательно или нет – жесткая цензура на их соответствие скалигеровской версии. «Достойными внимания» признаются только те первоисточники, которые вписываются в привычную картину прошлого. До сих пор В ОБРАЩЕНИЕ ВВОДЯТСЯ ТОЛЬКО ТЕ ТЕКСТЫ, КОТОРЫЕ ПРОШЛИ В СВОЕ ВРЕМЯ ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННОЕ РЕДАКТИРОВАНИЕ XVII–XVIII ВЕКОВ. В итоге о древности и средневековье мы вынуждены судить лишь по источникам, предлагаемым нам скалигеровской исторической школой. Именно их размножает печатный станок. Поэтому создается неверное впечатление, будто только такие источники и существовали.

С какого времени история становится неправильной

В истории существует четкая граница – эпоха первой половины XVII века. Что происходило после нее мы знаем достаточно хорошо, во всяком случае, что касается датировок событий. А вот, что происходило до нее, мы знаем очень плохо. Наши исследования показывают, что эта граница возникла искусственно. Она не является результатом естественного забывания информации. И появилась она лишь при создании XVII–XVIII веках общепринятой сегодня версии истории. Это и есть граница между правильной и неправильной историей.

В чем хорошо разбираются современные историки

Современные историки скалигеровской школы, – а другой школы истории древности и средневековья сегодня просто нет, – являются как правило специалистами ПО ФАЛЬШИВОЙ СКАЛИГЕРОВСКОЙ ВЕРСИИ И ТОЛЬКО ПО НЕЙ. Ошибочно принято за аксиому, будто скалигеровская версия истории и реальная история – одно и то же. Как мы теперь понимаем, это в корне неверно. Другими словами, нынешние историки, думающие, что они изучают «древнюю» и средневековую историю, на самом деле анализируют не реальную историю – через дошедшие из древности документы, а ИСКУССТВЕННЫЙ МИР, СКАЗОЧНЫЙ ФАНТОМ, созданный историками и редакторами XVII века. Сегодня историки пользуются искаженными и отредактированными в XVII–XVIII веках текстами, ошибочно считая их за «подлинные древние первоисточники». Современные историки с головой погружены в этот искусственный мир, проводят в нем всю свою профессиональную жизнь. Не подозревая, что эта «виртуальная реальность» ПРИДУМАНА их недавними предшественниками, скалигеровскими историками XVII–XVIII веков. Можно сказать, что современные историки являются специалистами, – но специалистами по сказочному, выдуманному миру.

Искусственный мир скалигеровской истории получился довольно сложным, разветвленным и производит на первый взгляд впечатление чего-то очень солидного и в целом, «очевидно правильного». Но это не так. Непредвзятый взгляд со стороны, опирающийся на объективные методы датирования, довольно быстро обнаруживает в этом сказочном замке нереальные черты. Дальнейший анализ приводит к быстрому разрушению всего скалигеровского здания.

Первые книгопечатные издания

О ПЕРВЫХ ПЕЧАТНЫХ ИЗДАНИЯХ XV–XVI веков надо сказать следующее. Книги, на которых стоят годы издания XV–XVI веков, часто оказываются подделками XVII–XVIII веков с поставленным задним числом годом выпуска. Массовая публикация таких книг якобы

XV–XVI веков в XVII–XVIII веках была важной частью деятельности по «обоснованию» скалигеровской версии истории. Подлинные же книги XV–XVI веков преследовались и уничтожались наряду с рукописными документами. Поэтому печатные книги не отличаются от рукописей по своей надежности, когда мы хотим извлечь из них подлинную историю XV–XVI веков. Оказалось, что среди печатных книг также очень много подделок XVII–XVIII веков.

Церковно-славянский, греческий и латинский языки

Многие подлинные официальные документы Западной Европы XVI века, исходящие от лица царя (императора) или его приближенных, были написаны, как выясняется, на церковно-славянском языке. И многие книги, печатавшиеся в Западной Европе в XV–XVII веках, были СЛАВЯНСКИМИ, см. [1], т. 6, [2]. Впрочем, факт повсеместного печатания славянских книг в Западной Европе XVI века известен специалистам. Согласно нашей реконструкции, языком международного общения в Западной Европе в ту эпоху был, скорее всего, церковно-славянский язык.

Переход ОТ СЛАВЯНСКОГО ЯЗЫКА К ЛАТИНСКОМУ как языку международного общения в Западной Европе произошел лишь после распада Великой Империи XIV–XVI веков, то есть в конце XVI–XVII веке. Подробности см. в [1] – [14]. Скорее всего, латинский язык в своем развитом «античном» виде появился лишь в XVI–XVII веках. Поэтому все «античные» латинские тексты – это в лучшем случае переводы, сделанные в эпоху XVI–XVII веков на назначенную в качестве «античного» языка латынь. В эти переводы сразу вносилась скалигеровская хронологическая редакция.

То же самое можно сказать и о «древне»-греческом языке. Он также был создан, вместе с «древне»-греческой литературой, в эпоху XVI–XVII веков. На него были переведены и отредактированы подлинные старые греческие тексты. Которые лишь после этого и приобрели привычный нам вид «античных греческих первоисточников». Настоящим же древним греческим языком, является, вероятно, так называемый «средне-греческий», византийский язык. Недаром он совершенно не похож на современный греческий язык, в отличие от «древне»-греческого, который ОЧЕНЬ БЛИЗОК К СОВРЕМЕННОМУ ГРЕЧЕСКОМУ. Итак, «античная греческая» литература – это сильно отредактированные в XVI–XVII веках переводы старых текстов на лишь недавно изобретенный «античный» язык.

РАспад великой средневековой империи в начале XVII века

Согласно нашей реконструкции, создание скалигеровской версии истории было следствием крупнейшего политического переустройства мира в конце XVI – начале XVII века. После крушения Великой Империи, создавшей нашу цивилизацию и охватившей к тому времени почти весь мир, стали создаваться новые независимые, значительно более мелкие государства. Прежние имперские наместники становились независимыми владыками на местах. Поначалу они очень боялись возвращения старого порядка, грозившего им потерей независимости и полноты власти. Поэтому они всеми силами старались создать в историческом прошлом иллюзию своего происхождения от якобы исконно независимых государей. Основной целью созданной по их заказу новой (в то время, а сегодня уже привычной) исторической версии Скалигера-Петавиуса было исказить в нужном направлении историю непосредственного прошлого XIV–XVI веков. ЭТА ИСТОРИЯ БЫЛА ИСКАЖЕНА НАМЕРЕННО.

Что касается более ранних эпох, то их фантомное наполнение в скалигеровской версии является по большей части результатом непреднамеренных хронологических ошибок.

Масштабы глобальной программы XVII века по созданию искусственной, фиктивной истории прошлого мы начинаем понимать только теперь. Не следует удивляться согласованности действий по подделке истории в различных странах. Согласно нашей предположительной реконструкции, до конца XVI века почти все европейские и азиатские страны входили в состав единой Империи, поэтому все их правители были из одного круга имперских чиновников. Связи между бывшими провинциями Империи были первое время после ее раскола еще очень сильны.

Последовательное изложению нашей реконструкции см. в [1] – [14].

Новая эра и эра от Рождества Христова – разные вещи

В новой хронологии, говоря о тех или иных датах старых событий, мы пользуемся обычным летоисчислением «по новой эре». При этом мы относимся к ней как к ЧИСТО УСЛОВНОЙ ШКАЛЕ, никак не связанной ни с каким известным нам историческим событием. От эпохи двухтысячелетней давности, куда отнесено начало «новой эры», до нас, по-видимому, вообще не дошло никаких письменных сведений. В частности, общепринятую эру совершенно неправильно называть «эрой от Рождества Христова», как это обычно делается. Рождество Христово, согласно нашей реконструкции, произошло примерно на тысячу лет позже, в XII веке «новой эры». Это было одно из важнейших событий истории человечества. См. [10].

Психологические замечания

1) В представлении современного человека слово «древность» обычно ассоциируется с событиями РАНЕЕ, скажем, ПЯТОГО ВЕКА НОВОЙ ЭРЫ или даже с событиями ДО НАШЕЙ ЭРЫ. «Глубокая древность» – ранее, скажем, ДЕСЯТОГО ВЕКА ДО НАШЕЙ ЭРЫ. «Глубочайшая древность» – это уже за пределами ВТОРОГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ ДО НАШЕЙ ЭРЫ. Распространенная сегодня привычка именно к таким временным масштабам является одним из серьезных психологических препятствий на пути восприятия новой, более КОРОТКОЙ хронологии. Но такое, ставшее уже привычным, психологическое наполнение слова «древность», возникло не само по себе. И не так давно. Скорее всего, это результат искусственного внедрения в наше сознание – на протяжении последних 300 лет, – скалигеровской сильно растянутой шкалы времени. По-видимому, сама идея «очень длинной письменной истории» легла на подготовленную почву естественного человеческого уважения к памяти рода, к своему генеалогическому древу. Можно понять чувства человека, стремящегося заглянуть поглубже в далекое прошлое своих предков. И чем дальше, как ему кажется, он видит, тем выше уровень его личного самоутверждения.

Новая хронология диктует другую психологическую картину восприятия древности. Теперь слово «древность» должно связываться с XV–XVI веками, то есть с событиями, отстоящими от нас лет на 500. Выражение «глубокая древность» должно теперь относиться к XIII–XIV векам. А слова «глубочайшая древность» – это уже XI–XII века. РАНЕЕ X–XI ВЕКОВ НАСТУПАЕТ ЭПОХА МОЛЧАНИЯ ПИСЬМЕННЫХ ДОКУМЕНТОВ. По-видимому, от тех времен никаких письменных свидетельств – на бумаге, на пергаменте, на папирусе, на камнях – ДО НАС НЕ ДОШЛО. Таким образом, слова «древность», «глубокая древность» и «глубочайшая древность» остаются в нашем лексиконе, однако наполняются совсем иным содержанием. Эти эпохи существенно приближаются к нам, и временной масштаб исторической хронологии сильно сокращается. Нужно смириться с тем, что опираясь на письменные источники, мы можем заглянуть в прошлое не настолько далеко, как думали вчера. Но все, что мы видели вчера, видно и сегодня. Только ближе.

2) Анализ хронологии и истории вскрыл поразительное обстоятельство. На основе примененных нами математических методов было показано, что скалигеровская хронология, а следовательно и скалигеровская история «древности» и средневековья, в корне неверна. Более того, оказалось, что наша история вплоть до конца XVI века была сознательно фальсифицирована в эпоху XVII–XVIII веков. Фальсификация истории в XVII–XVIII веках сопровождалась поиском и уничтожением тех документов, которые правдиво рассказывали о прошлом. В первую очередь, это касалось недавнего прошлого XV–XVI веков, память о которых уничтожалась особенно тщательно. Эта деятельность продолжалась с неослабевающей силой почти двести лет. Это – достаточный срок для уничтожения всех КРУПНЫХ текстов, которые могли бы рассказать нам о подлинном прошлом. Поэтому сегодня мы не можем надеяться, что в наши руки попадет какая-либо подробная летопись, написанная очевидцем событий XVI века. И правдиво рассказывающая – что и как было на самом деле. И для нас особое значение начинают приобретать те «мелочи», те невычищенные остатки правды, которые случайно сохранились и избежали чистки. Оказывается, подобных мелочей очень много. В своей совокупности они позволяют восстановить правду. Исследование скалигеровской истории можно сравнить с работой следователя, уличающего правонарушителя. Который, естественно, придумал себе правдоподобную легенду. Позаботился о своем алиби. Поэтому подлинную картину событий приходится сначала выискивать в МЕЛОЧАХ, ускользнувших от внимания человека, заметавшего следы. Ведь создавая фальшивую картину, очень трудно учесть все мелочи. И опытный следователь старается их «раскопать». Зацепившись за улики, он постепенно разматывает все обстоятельства дела.

_______________________________________

В качестве Приложения мы приводим старый русский перевод одного из самых интересных первоисточников по Стамбулу – «Описания двора цесаря турецкого» (то есть турецкого султана) автора XVII века польского священника Симона Старовского. Первоначально, сочинение Старовского было напечатано по-польски в Кракове в 1649 году в императорской типографии и снабжено следующим предисловием цензора, которое мы приводим в переводе А. И. Лызлова, лишь слегка обновив старый русский язык перевода:

«Ксендз Яков Устенский, Святого Писания и уставов обоих учитель, рассмотритель книг в типографию относимых, просмотрев книжку под именем «Двор цесаря турецкого», от велебного ксендза Симона Старовоского, кантора тарковского, собранную от повестей и книг итальянских, яко согласна есть со знаменитыми повестями и историями засвидетельствованными, юже соизволяю дабы была напечатана» [65], с. 279.

Через 40 лет, в 1688 году, сочинение Старовского было переведено на русский язык московским дворянином стольником Андреем Ивановичем Лызловым [65], с. 342. Лызлов включил его в свою рукописную «Скифскую историю», посвященную истории Казанского царства и Османской Порты.

Книга Лызлова была довольно известна в свое время. Однако, как считается, она не была опубликована при жизни автора и долго ходила в списках [65]. В настоящее время известно 32 ее списка [65], с. 345. Считается, что «Скифская история» была впервые опубликована лишь спустя почти 100 лет после своего написания. Это – издание Н. И. Новикова в Санкт-Петербурге в 1776 году [65], с. 351. Первое издание было неполным. Полностью книга Лызлова была опубликована тем же Н. И. Новиковым в Москве в 1787 году [65], с. 351. Стоит обратить внимание, что оба первых издания «Скифской истории» вышли в свет вскоре после разгрома «Пугачева» в 1774 году. То есть – после поражения Московской Тартарии [11]. Поэтому весьма вероятно, что первоначальный подлинный текст книги был несколько другим. Скорее всего, она подверглась редактированию в свете окончательной победы Романовых над остатками старой русской Орды. Но и в таком виде книга А. И. Лызлова исключительно интересна.

Третье и последнее переиздание «Скифской истории» было осуществлено издательством «Наука» в 1990 году [65]. Но тираж этого издания был столь небольшим, что на прилавках она практически не появлялась.

ПРедисловие ко второму изданию

Настоящее издание книги «Стамбул в свете Новой хронологии» является существенно дополненным и обновленным изданием. Сюда вошли результаты, полученные нами в самое последнее время. В книге добавилась новая глава «Потерянный историками и найденный нами Иерусалим».

В данном издании учтена полученная нами в 2004 году, окончательная датировка Рождества Христова 1152 годом н. э., (подробности см. в нашей книге «Царь Славян», вышедшей в 2004 году). Вытекающие из новой датировки изменения в целом не коснулись содержания настоящей книги и свелись, в основном, лишь к замене цифры XI на цифру XII в тех немногих местах, где речь идет о веке, когда, согласно новой хронологии, родился Христос.

Л. Т. Фоменко

Г. В. Носовский

Июнь 2006 года, Москва,

Московский

Государственный Университет

им. М. В. Ломоносова

1. Когда и кем был построен Храм Святой Софии в Стамбуле

Храм Святой Софии – самый знаменитый исторический памятник Стамбула. Сегодня считается, что он был возведен в своем современном виде византийским императором Юстинианом в VI веке н. э. Далее считается, что когда в 1453 году столица Византии – город Константинополь, – был захвачен турками-османами и переименован в Стамбул, главный храм православного христианского мира – храм Святой Софии, – был немедленно превращен в мусульманскую мечеть.

Однако, согласно новой хронологии, этот храм не мог быть построен ранее XIV века н. э. Более того, он несет в себе многочисленные признаки постройки XVI века, то есть уже эпохи османов-атаманов.

Но как могли османы, будучи мусульманами, построить христианский храм? Ответ дает новая хронология, согласно которой религиозное разделение между православием и мусульманством зародилось лишь в XV веке н. э. (а не в VII веке, как утверждает скалигеровская версия) и окончательно завершилось лишь в XVII веке. Поэтому в XVI веке в Турции еще могли строиться (и строились) христианские храмы, а в России – храмы, не отличимые по своему убранству от мусульманских мечетей. Как, например, храм Василия Блаженного на Красной площади в Москве [1], т. 6; [2].

Напомним основные моменты нашей реконструкции, относящиеся к храму Святой Софии. Который мы в ходе наших исследований по хронологии уже давно предположительно отождествляли с храмом Соломона – Сулеймана Великолепного [1] – [14].

Согласно новой хронологии библейский Соломон и византийский император Юстиниан, живший якобы в VI веке н. э. – одно и то же историческое лицо, см. [1] – [14]. В этой связи стоит отметить, что Юстиниан и Сулейман носили практически одно и то же имя-прозвище. Само имя «Юстиниан» означает ПРАВОСУДНЫЙ. А султана Сулеймана называли Сулейманом ЗАКОНОДАТЕЛЕМ [41], с. 242.

Документы говорят, что одно из самых выдающихся деяний султана Сулеймана Великолепного – это постройка огромной мечети в Стамбуле. Сегодня считается, что это – так называемая «Мечеть Сулеймана». Якобы именно она была возведена в 1550–1557 годах архитектором Синаном по указанию султана [90], с. 59. См. рис. 1.1. Это – самая большая мечеть Стамбула. Более того, она – центр целого комплекса построек. По своему великолепному инженерному исполнению она сильно выделяется среди остальных мечетей Стамбула, но, согласно новой хронологии, это гораздо более поздняя постройка, скорее всего, не ранее XVIII века, лет через 200–250 после Сулеймана [1], т. 6. Что косвенно подтверждается и тем, что центральный купол этой мечети, оказывается, «БЫЛ ОФОРМЛЕН В XIX ВЕКЕ братьями Фоссати» [90], с. 60.

Рис. 1.1.

Но для чего было приписывать Сулейману Великолепному позднейшую мечеть? И что же в таком случае строил Сулейман на самом деле? Если «отнять» у него приписываемую ему сегодня «мечеть Сулеймана», то что же останется?

Наша реконструкция такова. Султан Сулейман Великолепный возвел в середине XVI века гигантский храм Святой Софии, рис. 1.2 – рис. 1.4. Это был ПЕРВЫЙ храм такого огромного размера. Ранее таких больших зданий в Царь-Граде не строили. Поэтому инженеры еще не обладали достаточным опытом мегалитического строительства. Конечно, они старались на совесть. Тем не менее, постройка вскоре стала расползаться под давлением чудовищной массы купола. И тут мы с удивлением узнаем, что следующий за Сулейманом Великолепным султан – Селим II – в 1573 году вынужден был укрепить стены Святой Софии при помощи огромных каменных «быков», принявших на себя нагрузку купола, распиравшего стены [101], с. 64.

Рис. 1.2. Храм Святой Софии в Стамбуле. То есть, как мы начинаем понимать, библейский храм Соломона. Фотография 2006 года

Рис. 1.3. Вид храма Святой Софии = храма Соломона в XIX веке. Взято с современной открытки. Aytur, Hocapasa Camii Sok. Plevne Han No. 2 Kat 2/7-8. Sirkeci – Istambul

Таким образом, складывается следующая картина.

По-видимому, в 1550–1557 годах Сулейман действительно возводит Святую Софию. Это – первый опыт строительства огромных храмов. Опыт оказался не совсем удачным. Примерно через двадцать лет храм стал расползаться до такой степени, что Селиму II пришлось укрепить его «быками». Трудно себе представить, будто храм Святой Софии был возведен или «восстановлен» в VI веке н. э., простоял так до XVI века и только якобы через ТЫСЯЧУ ЛЕТ, стал расползаться под нагрузкой купола! А вот если храм был возведен в 1550–1557 годах, то картина становится вполне понятной.

Рис. 1.4. Старинное изображение храма Святой Софии, сделанное англичанином, бывшим в плену у османов-атаманов, и относимое к эпохе королевы Елизаветы I, 1596–1662. Надо сказать, что оно заметно отличается от изображений храма Святой Софии в XIX—XX веках. Взято из [101], с. 44

Далее. Храм Святой Софии выложен из КИРПИЧА [41], с. 111. Спрашивается, когда кирпич вошел в употребление для построек? Точно ответить мы не можем, но в ходе нашего анализа древней и средневековой истории [1] – [14] мы уже высказали мысль, что кирпич правильной формы, в виде параллелепипеда, стал широко использоваться для построек лишь в XV–XVI веках. До этого клали из камня. Самые первые кирпичи эпохи XIII–XIV веков выглядели еще как булыжники, не имевшие определенной формы. Например, именно из таких БЕСФОРМЕННЫХ КИРПИЧЕЙ В ВИДЕ БУЛЫЖНИКОВ, вперемешку с обычными камнями, сложены древние стены в основании собора св. Петра в Женеве, датируемые историками эпохой XI века. Согласно новой хронологии, это, скорее всего, XII–XIV века.

Лишь потом строителям пришла в голову идея, что здания очень удобно складывать из мелких стандартных параллелепипедов-кирпичей. С этой точки зрения возведение Святой Софии ИЗ КИРПИЧА именно в XVI веке выглядит вполне естественно.

2. Почему сегодня считается, будто художник XV века «неправильно» изобразил осаду Царь-Града турками

В книге [101] приведена замечательная цветная средневековая миниатюра XV века, изображающая осаду Константинополя османами-атаманами в 1453 году [101], с. 38. См. рис. 1.5. Миниатюра взята из книги XV века: Jean Meilot, «Passages d'Outremer», хранящейся в Национальной библиотеке Парижа. Считается, что это – редкое изображение, СОВРЕМЕННОЕ самому событию. И что же мы видим?

Посмотрите, как изображен Царь-Град. В ЦЕЛОМ – ОЧЕНЬ ПРАВИЛЬНО И ГРАМОТНО, как отмечают современные комментаторы. Его географическое положение, залив Золотой Рог, берег Мраморного моря, крепостная стена города, положение холмов, понтонный мост, перекинутый османами-атаманами через Золотой Рог, пушки, осадные сооружения и т. п., – ВСЕ ИЗОБРАЖЕНО СО ЗНАНИЕМ ДЕЛА. И сами историки признают, что в целом миниатюра вполне точно отражает средневековую действительность [101], с. 39. За двумя исключениями.

ПЕРВОЕ. В центре Царь-Града мы видим храм Святой Софии. То, что это именно он, сомнений нет. Поскольку храм снабжен на миниатюре четкой надписью S. Sophie, рис. 1.6. Но вид храма поразителен! Перед нами отнюдь не то, что мы видим сегодня в центре Стамбула. На миниатюре – СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ГОТИЧЕСКИЙ СОБОР! Такой же архитектуры, как и старинные русские храмы, см. [1], т. 4, гл. 14:47, и многие католические соборы в Западной Европе. Вытянутый вверх силуэт, высокие узкие готические окна, круглое окно с витражом на передней стене собора. Две боковые высокие готические башни. Центральный, узкий и высокий шпиль. НИЧЕГО ОБЩЕГО С АРХИТЕКТУРОЙ СОВРЕМЕННОЙ СВЯТОЙ СОФИИ ЭТОТ ГОТИЧЕСКИЙ ХРАМ НЕ ИМЕЕТ.

ВТОРОЕ. Вооружение и одежда османов-атаманов, штурмующих стены города, разительно отличаются от представлений, внушенных нам скалигеровскими историками. В частности, нет изображений тюрбанов. Воины либо закованы в железо и в железных круглых шлемах, самой простой формы, либо – в высоких русских колпаках. Кстати, именно в таких казацких русских колпаках изображены турки, штурмующие Вену, на средневековом плане города Вены, приведенном нами в [1], Т. 6, гл. 5:11. Гравюра с планом города Вены, между прочим, тоже старая, и современна изображаемым событиям XVI века.

Рис. 1.5. Старинная миниатюра XV века, изображающая взятие османами-атаманами Царь-Града в 1453 году. Храм Святой Софии совершенно явно имеет вид христианского храма, классического готического собора. Османы-атаманы также выглядят совсем не так, как их представляют историки сегодня. Взято из [101], с. 38

Что же получается? Современники изображают османов-атаманов XV–XVI веков совсем как русских казаков или как закованных в тяжелую броню рыцарей. А нынешние комментаторы, основываясь на БОЛЕЕ ПОЗДНИХ турецких изображениях, появившихся, по-видимому, не ранее XVIII века, уверяют нас, будто художники XV–XVI веков «ничего не понимали» и «грубо ошибались» в изображении современной им действительности. Но скорее – наоборот, именно старым изображениям XV–XVI веков надо доверять в первую очередь, если мы действительно хотим разобраться, что происходило в то время.

В случае с миниатюрой на рис. 1.5 мы сталкиваемся с ярким средневековым свидетельством того, что храм Святой Софии в осажденном османами-атаманами Царь-Граде, рис. 1.6, не имел ничего общего со Святой Софией в ее современном виде. В XV веке это был готический = готский собор старинного типа, сохранившегося сегодня в Западной Европе, см. [1], т. 4, гл. 14:47. Но из этого следует важный вывод. Собор Святой Софии в его современном виде ПОСТРОЕН САМИМИ ОСМАНАМИ-АТАМАНАМИ УЖЕ ПОСЛЕ ВЗЯТИЯ ЦАРЬ-ГРАДА В СЕРЕДИНЕ XV ВЕКА. Но в таком случае собор должен быть построен в конце XV–XVI веках. Что хорошо согласуется с нашей реконструкцией, согласно которой Святую Софию возвел султан Сулейман Великолепный в 1550–1557 годах. А стоявший здесь готический собор был, вероятно, разрушен османами-атаманами при штурме. Или после него.

Рис. 1.6. Увеличенное изображение храма Святой Софии с миниатюры XV века. Совершенно четко видно, что перед нами – готический храм. Сегодня храм Святой Софии выглядит совершенно по-другому! Взято из [101], с. 38

Надо сказать, что современных комментаторов очень раздражает «невежество» средневековых художников и летописцев. Которые упорно не желают знать скалигеровской истории и на каждом шагу изображают и пишут вещи, которые никак не удается втиснуть в рамки скалигеровской версии. По поводу упомянутой выше миниатюры XV века комментатор пишет: «Несмотря на ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ художника к таким деталям, как СНАРЯЖЕНИЕ Оттоманских воинов, и АРХИТЕКТУРА Святой Софии, знаменитая артиллерия Оттоманов и способ, которым их военные корабли были переправлены по суше от Босфора, а также понтонный мост… ясно видны» [101], с. 39. Другими словами, все изображено хорошо и правильно, множество верных подробностей, но вот как выглядит знаменитый, уже якобы много сотен лет стоящий в Царь-Граде храм Святой Софии, художник-современник «НЕ ЗНАЕТ». И как выглядят османы-атаманы – он тоже «НЕ ЗНАЕТ». И даже, – о чем комментаторы умалчивают, – «НЕ ЗНАЕТ» об османском полумесяце. Который на миниатюре вообще не изображен. И который, по представлениям современных историков, должен был непременно реять на всех знаменах османов-атаманов, идущих на приступ.

А какие еще символы мы видим у османов-атаманов, штурмующих Константинополь? Следующий из них совершенно поразителен. Это – большое ЧЕРНОЕ ЗНАМЯ, на котором просматривается изображение ВСАДНИКА, ПОРАЖАЮЩЕГО ЧТО-ТО КОПЬЕМ СВЕРХУ ВНИЗ, рис. 1.9. Да ведь это Георгий Победоносец! Конечно, изображение мелкое и не очень четкое.

Рис. 1.7. Синее османское-атаманское знамя с драконом на задних лапах. Взято из [101], с. 38

Рис. 1.8. Увеличенное изображение знамени османов-атаманов с Казанским гербом. Может быть, это лев на задних лапах, герб города Владимира = Владеющего Миром. Взято из [101], с. 38

Рис. 1.9. Черное знамя османов-атаманов, на котором, по-видимому, изображен Георгий Победоносец на коне, поражающий дракона.

Стоит отметить, что на переднем шатре османов изображены христианские треугольные кресты, а на заднем шатре справа – обычный христианский крест. Взято из [101], с. 38

Чтобы его разобрать в книге [101], требуется увеличительное стекло, рис. 1.10. Только поэтому, по-видимому, оно и уцелело и даже попало на страницы печатного издания. Если бы заметили, может быть, и не опубликовали. Потому что ОСМАНЫ-АТАМАНЫ, идущие в 1453 году на штурм Константинополя под РУССКИМ ЧЕРНЫМ ВЕЛИКОКНЯЖЕСКИМ ЗНАМЕНЕМ С ГЕОРГИЕМ ПОБЕДОНОСЦЕМ, – это такая «крамола» для скалигеровской истории, что какие-либо комментарии здесь излишни. А наша реконструкция хорошо объясняет этот и подобные факты. Которых, как мы видим, сохранилось очень много. То обстоятельство, что великокняжеское русское знамя было ЧЕРНЫМ, хорошо известно. Об этом говорит, например, Н. М. Карамзин при описании Куликовской битвы [52], т. 5, гл. 1, столбец 39. См. также примечание 76 к т. 5, гл. 1. Кстати, то, что знамя у османов-атаманов – ЧЕРНОЕ, хорошо видно и невооруженным глазом.

Рис. 1.10. Увеличенное изображение знамени османов-атаманов с Георгием Победоносцем. Взято из [101], с. 38

Еще раз повторим, что сейчас мы в действительности, собираем некие крохи правдивой информации, счастливо дошедшие до нашего времени. Ведь все такие миниатюры, гравюры и т. п. прошли цензуру скалигеровских редакций, подверглись чистке. Надо полагать, все яркие факты были обнаружены и уничтожены. Но кое-что осталось. Понимая, в чем дело, сегодня можно эти уцелевшие мелочи заметить. Нужно лишь пристально всмотреться в действительно старые рисунки и документы. Фактически нам приходится иногда работать как следователям, распутывающим преступление по малозаметным следам. На первый взгляд алиби кажется убедительным. Однако вскоре выясняется, что не все следы заметены. И тогда все ложное здание рушится.

На той же миниатюре XV века, у ее левого края, изображено – как османы-атаманы, ПОСТАВИВ СВОИ САМЫЕ БОЛЬШИЕ ЛАДЬИ НА КОЛЕСА, ПЕРЕПРАВЛЯЮТ ИХ ПО СУШЕ К ЗАЛИВУ ЗОЛОТОЙ РОГ, рис. 1.11.

Рис. 1.11. Османы-атаманы перетаскивают свои большие лодки по суше, поставив их на колеса. Таким путем часть флота была переправлена в залив Золотой Рог и оказалась прямо у стен Царь-Града. Буквально то же самое сделал русский князь Олег; штурмуя Царь-Град. Взято из [101], с. 38

Рис. 1.12. Воины русского князя Олега, поставив корабли на колеса, идут брать Царь-Град. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Взято из [77], лист 15

Но любой человек, мало-мальски знакомый с русской историей, сразу воскликнет – да ведь это известный рассказ русской летописи о том, как князь Олег, якобы в X веке, БРАЛ ЦАРЬ-ГРАД! См. рис. 1.12.

Вот как описывает это яркое событие Н. М. Карамзин: «В летописи сказано, что Олег ПОСТАВИЛ СУДА СВОИ НА КОЛЕСА и силою одного ветра, на распущенных парусах, СУХИМ ПУТЕМ ШЕЛ СО ФЛОТОМ К КОНСТАНТИНОПОЛЮ. Может быть (совершенно справедливо указывает параллель Карамзин – Авт.) ОН ХОТЕЛ СДЕЛАТЬ ТО ЖЕ, ЧТО СДЕЛАЛ ПОСЛЕ МАГОМЕТ II: ВЕЛЕЛ ВОИНАМ ТАЩИТЬ СУДА БЕРЕГОМ В ГАВАНЬ (то есть в Золотой Рог – Авт.), чтобы приступить к стенам городским» [52], т. 1, гл. 5, столбец 79. Карамзин здесь все подметил верно. Только подлинного смысла не понял. Поскольку взятие Олегом Царь-Града и взятие Царь-Града Магометом II – это, по-видимому, ОДНО И ТО ЖЕ событие. И «оба они» поэтому катят свои лодки по суше НА КОЛЕСАХ. Насколько нам известно, эта история уникальна и связана именно со взятием Константинополя.

Кстати, комментаторы не всегда пишут, что Магомет II поставил свои большие ладьи НА КОЛЕСА. Иногда они говорят, что османы-атаманы тащили свои лодки по сосновым насаленным доскам [52], т. 1, гл. 5, примеч. 309. Однако турецкие историки, например Джелал Эссад, описывают это событие XV века так: «Положили толстые деревянные КАТКИ, смазанные салом и маслом, и в одну ночь более 70 судов различной величины перетащили по этой дороге при помощи людей, лошадей и волов. Распущенные и надутые попутным ветром ПАРУСА очень облегчили эту работу… Наутро галеры стояли в Золотом Роге, по другую сторону цепи» [41], с. 48.

Таким образом, не только русские летописи говорят О КОРАБЛЯХ НА КОЛЕСАХ. Об этом говорит о Джелал Эссад, поскольку КАТКИ, по-видимому, это те же самые колеса. Говорят об этом и СОВРЕМЕННЫЕ ПУТЕВОДИТЕЛИ по Стамбулу, например, [102]. «Жители Константинополя увидели… войска Оттоманского султана Мехмета II, которые волокли военные корабли НА КОЛЕСАХ по холмам» [102], с. 5.

Таким образом, сообщения русских летописей об Олеге и турецких источников о Магомете II здесь практически совпадают.

А художник XV века и вовсе откровенно изобразил ЛАДЬИ НА КОЛЕСАХ в войске Магомета. В точности как у русского Олега из якобы X века. Хронологический сдвиг на 500 лет.

3. Большой Храм Святой Софии в Царь-Граде – это Храм Соломона в Иерусалиме

Стоящий сегодня в Стамбуле огромный храм Святой Софии – по-турецки Ayasofia – является, во-первых, не самым древним ГЛАВНЫМ храмом города. А во-вторых, его правильнее было бы называть Большим храмом Святой Софии, поскольку неподалеку от него, по другую сторону ипподрома, стоит другой храм, существенно меньших размеров и называемый Малым храмом Святой Софии, по-турецки – Ktictik Ayasofya [90], с. 71. Но тогда, кстати, возникает законный вопрос. Какой из этих двух царь-градских храмов Святой Софии имеется в виду, когда в том или ином старом тексте идет речь о Святой Софии в Царь-Граде? Ведь надо полагать, что – до постройки Большой Софии – Малая София не называлась «Малой», поскольку другой еще не было, а называлась просто СВЯТОЙ СОФИЕЙ.

Рис. 1.13. Храм Святой Ирины в Царь-Граде. Фотография 2006 года

Сегодня историки считают, что Малая София была построена ПОЗЖЕ Большой Софии. Хотя ТОЖЕ ПРИ ЮСТИНИАНЕ [90], с. 71. По нашей реконструкции, картина была обратной. Сначала построили Малую Софию и лишь затем в XVI веке – Большую. Имя библейского царя Соломона появляется в рассказе о постройке-«восстановлении» Святой Софии византийским императором Юстинианом. Якобы, завершив строительство Святой Софии, восхищенный Юстиниан воскликнул: «СОЛОМОН, я победил тебя!» [41], с. 110.

Сегодня Большая Святая София находится с наружной стороны стен султанского дворца. А внутри дворца, с другой стороны его стен, всего в нескольких десятках метров от Большой Святой Софии находится считаемый ДРЕВНЕЙШИМ ГЛАВНЫМ ХРАМОМ Константинополя храм Святой Ирины – Айя Ирина, Aya Irini Kilisesi. По архитектуре этот храм очень похож на Большую Софию, но только меньших размеров, рис. 1.13. Если смотреть на мыс с султанским дворцом со стороны пролива Босфор, то мы увидим высокий холм, на котором рядом стоят ДВА ХРАМА – БОЛЬШАЯ СОФИЯ И ИРИНА. Один побольше – Большая София – и снаружи дворца, другой поменьше, но в самом дворце – Ирина.

Если обойти сегодня Большую Святую Софию вокруг, то в глаза сразу бросаются несколько странностей.

Первая странность – нет явных следов погружения храма в землю. Сделанный перед ним раскоп не доходит до стен нескольких метров, так что не позволяет убедиться, ушли ли в землю стены Большой Софии. Храм не обкопан вокруг. Стены Большой Софии заштукатурены, потому трудно сказать, есть ли следы перекладки окон и дверей с целью их поднятия, как в других, действительно опустившихся в землю церквях. В тех же местах, где штукатурка отсутствует, – а такие места на стенах есть, – никаких следов перекладки из-за погружения в землю не заметно. Зачем, кстати, была нанесена штукатурка? Например, стоящий рядом – и более древний! – храм Ирины не оштукатурен. Не заметно также, чтобы в Большой Софии были окна, расположенные слишком низко или уходящие в землю.

В этом смысле Большая София резко отличается от храма Ирины и от Малой Софии. Например, храм Малой Софии сегодня оказался уже просто НА ДНЕ ЯМЫ. Прежде чем в него войти, подойти к двери, нужно спуститься на несколько ступенек вниз. Храм Ирины тоже

врос в землю и обкопан вокруг почти по всему периметру на глубину ОКОЛО ЧЕТЫРЕХ МЕТРОВ. Раскоп хорошо виден на фотографях, рис. 1.14, 1.15. Уровень земли проходит примерно по середине фотографии, приведенной на рис. 1.15.

И это вполне понятно. Старые постройки постепенно опускаются в землю. Поэтому их приходится обкапывать, чтобы стены не разрушались, в том числе из-за сырости в земле. Кроме того, приходится перекладывать и поднимать двери, окна и т. д. Все эти признаки древности хорошо видны и у Малой Софии, и у храма Ирины, рис. 1.14, 1.15. Обратите внимание на следы опустившихся в землю, а потому заложенных дверей и окон храма Ирины. Те окна, которые не заложены, находятся сегодня уже практически на уровне земли, рис. 1.14, 1.15.

Рис. 1.14. Стена храма Святой Ирины в Стамбуле. Храм глубоко ушел в землю. Сегодня его нижняя часть раскопана и стала видна. Фотография 1996 года

Рис. 1.15. Стена храма Святой Ирины в Стамбуле. Храм врос в землю и обкопан на глубину до четырех метров. Раскоп виден на фотографии. Видны следы опустившихся в землю, а потому заложенных дверей и окон. Другие окна, закрытые решетками, уже находятся практически на уровне земли, который проходит примерно по середине фотографии. Фотография сделана авторами в 1996 году

А вот у Большой Софии следов оседания нет. Например, на рис. 1.16 видна нижняя часть ее окон, расположенных чуть выше человеческого роста. Здесь окон, вросших в землю, не видно. Конечно, может быть, у Большой Софии сделали хороший фундамент, чтобы предотвратить опускание храма в землю. Но в таком случае получится, что Большую Софию начинали делать уже в эпоху развитого монументального строительства, когда строители научились возводить мощные фундаменты под большими зданиями. Это хорошо согласуется с нашей идеей, что Большую Софию возвели лишь в XVI веке.

Рис. 1.16. Стена храма Святой Софии справа от главного входа. Ясно видна КИРПИЧНАЯ кладка. Перед стеной стоит саркофаг, над которым виден ряд окон, расположенных чуть выше человеческого роста. Следов окон, вросших в землю, нигде не видно. Фотография 1996 года

И действительно, турецкий историк Джелал Эссад сообщает, что Большая София «построена на квадратном основании, имевшем по 75 метров в стороне… Пришлось фундамент его положить на сеть сводов, покрытую СЛОЕМ ОДНОРОДНОГО БЕТОНА В 25 ФУТОВ ТОЛЩИНЫ» [41], с. 110. Таким образом, Большая София действительно построена на огромном, глубоком фундаменте. Причем с ПРИМЕНЕНИЕМ БЕТОНА! И нас хотят уверить, будто все это было сделано в VI или даже в IV веке н. э.? В том числе и использование БЕТОНА? Позволим себе в этом усомниться.

По-видимому, именно эта БЕТОННАЯ плита-подушка под Большой Софией и видна в раскопе, который сделан перед самым входом в храм и сегодня демонстрируется туристам. С целью, по-видимому, убедительно показать остатки «древней Софии», сгоревшей при Юстиниане – несколько ступеней и основания колонн, рис. 1.17. На дне раскопа – якобы покоящиеся здесь много-много сотен лет остатки паперти Юстиниановской Софии. В то же время видно, что из стены раскопа выступает край бетонной подушки, которая лежит на сводах подвалов, глубоко врытых строителями в землю. Ясно, что в этом месте никаких остатков старой паперти быть не могло. Скорее всего, их положили после, специально «для туристов». Пусть восхищаются.

Рис. 1.17. Дно раскопа у входа в Большую Софию. Видны остатки паперти храма Софии эпохи Юстиниана, якобы покоящиеся здесь многие столетия. Однако из стены раскопа выступает край бетонной подушки, лежащей на сводах подвалов. Никаких остатков старой паперти здесь быть не могло. Взято из [102], с. 4

Сегодня Большая София – огромный каменный массив. Видно, что расползающийся храм много раз обкладывали быками и пристройками, чтобы сдавить стены и удержать купол. Все это производит впечатление первого опыта, когда такие гигантские сооружения надежно строить еще не умели. По-видимому, учились на примере Большой Софии. Каменный массив Большой Софии настолько огромен, что даже в сильную жару внутри храма царит холод. Здание не прогревается, в отличие от других мечетей Стамбула такого же размера, где разница температур чувствуется намного слабее. Внутренний вид Большой Софии представлен на рис. 1.18 и 1.19.

Рис. 1.18. Внутренний вид Большой Софии в начале XX века. Взято из [41], вклейка между с. 32–33

После первого опыта с Большой Софией, стамбульские строители, надо полагать, приобрели навыки фундаментального строительства. И тут же направили их на возведение других грандиозных храмов. И действительно, старая часть Стамбула буквально покрыта огромными мечетями, размер и архитектура которых весьма близки к Большой Софии. Но их, как известно, начали строить УЖЕ В ОСМАНСКУЮ ЭПОХУ. Все они построены в XVI–XVIII веках. Что же получается? Если поверить скалигеровской хронологии, то царь-градские строители, возведя якобы в VI или даже в IV веке огромную Большую Софию, успокоились и СТАЛИ ЖДАТЬ ПРИМЕРНО ТЫСЯЧУ ЛЕТ, чтобы с приходом османов-атаманов снова выйти на строительные площадки и начать массовое строительство храмов, практически неотличимых по своей архитектуре от Большой Софии. Вряд ли такое возможно.

Рис. 1.19. Внутренний вид Большой Софии в середине XIX века. Взято из [101], с. 39

Сегодня в мусульманских храмах и мечетях строго запрещены изображения людей и животных. Считается, что запрет этот возник очень давно и в эпоху завоевания Константинополя османы-атаманы ему уже неукоснительно следовали.

В этом смысле мусульмане являются истовыми иконоборцами. Это хорошо известно из истории ПОСЛЕДНИХ ДВУХ ВЕКОВ, и сегодня никто не сомневается, будто в мусульманстве ТАК БЫЛО ВСЕГДА. Но верно ли это? Если так, то естественно ожидать, что султан Магомет II, захватив Царь-Град в 1453 году и превратив многие христианские храмы в мечети, уничтожил или скрыл (например, заштукатурил) многочисленные иконы и роспись, покрывавшую их стены. В первую очередь именно этим, как считается, он превратил христианские соборы в мусульманские мечети.

Рис. 1.20. Внутренний вид храма Малой Софии, построенного Юстинианом якобы в VI веке. Взято из [110], с. 71

И в самом деле, если вы СЕГОДНЯ зайдете в какую-нибудь турецкую мечеть в Стамбуле, переделанную из христианского храма, то никаких фресок, мозаик или других христианских изображений вы там не увидите. Все это уничтожено или заштукатурено. А поверх штукатурки в лучшем случае нарисован растительный или просто геометрический орнамент. См., например, рис. 1.20 на котором показано современное состояние бывшего христианского храма Малой Святой Софии. Сегодня этот храм переделан в мечеть. Все христианские изображения на его стенах исчезли. Большой строгостью в указанном смысле отличается и мечеть, приписываемая сегодня Сулейману (Солиману) Великолепному, рис. 1.21.

Возникает вопрос. Когда же НА САМОМ ДЕЛЕ были заштукатурены христианские изображения в храмах Стамбула? Например – в ГЛАВНОМ ХРИСТИАНСКОМ ХРАМЕ – Большой Софии?

Ответ на этот вопрос известен. Сразу скажем, что это произошло отнюдь не в XV веке, совсем не вскоре после захвата Константинополя, как, вероятно, подумал читатель. Стены Святой Софии были впервые заштукатурены лишь В СЕРЕДИНЕ СЕМНАДЦАТОГО ИЛИ ДАЖЕ В СЕРЕДИНЕ ВОСЕМНАДЦАТОГО ВЕКА [102], с. 20, [101], с. 64. Этот ПОРАЗИТЕЛЬНЫЙ с точки зрения укоренившихся сегодня предрассудков факт ХОРОШО ИЗВЕСТЕН стамбульским историкам. Правда, говорят они об этом очень неохотно. Но все же ГОВОРЯТ, и мы должны быть благодарны им за это. А именно, при описании истории храма Святой Софии сообщается следующее: «Преобразование св. Софии в мечеть было произведено С БОЛЬШИМ УВАЖЕНИЕМ к зданию… На месте амвона была водружена кафедра и михраб для молитв… Но ИКОНЫ, ИКОНОСТАСЫ И МОЗАИКИ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ ОСТАЛИСЬ НЕТРОНУТЫМИ (! – Авт.); БЫЛИ ДАЖЕ СОХРАНЕНЫ НЕКОТОРЫЕ МОЗАИКИ С ИЗОБРАЖЕНИЕМ ЛЮДЕЙ» [27], с. 13.

Согласно хронологической таблице перестроек и других изменений в храме Святой Софии, ВНУТРЕННИЕ ХРИСТИАНСКИЕ МОЗАИКИ БЫЛИ ЗАКРЫТЫ ШТУКАТУРКОЙ ЛИШЬ ОКОЛО 1750 ГОДА, то есть в середине ВОСЕМНАДЦАТОГО ВЕКА [101], с. 64.

Рис. 1.21. Внутренний вид мечети, приписываемой сегодня Сулейману Великолепному. Почти вся поверхность стен не несет на себе никаких изображений. Строгий мусульманский стиль. Даже те отдельные узоры, которые видны в кругах, это в действительности НАДПИСИ на арабском языке. Взято из [110], с. 62

Другое исследование по истории Святой Софии утверждает, что «НЕСМОТРЯ НА МУСУЛЬМАНСКИЙ ЗАПРЕТ ИСПОЛЬЗОВАТЬ КАКИЕ-ЛИБО ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ, ОН (Магомет II – Авт.) СОХРАНИЛ МНОЖЕСТВО ХРИСТИАНСКИХ МОЗАИК, ВКЛЮЧАЯ ИЗОБРАЖЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ С МЛАДЕНЦЕМ НА АПСИДЕ. ЭТА МОЗАИКА НЕ БЫЛА ЗАШТУКАТУРЕНА ВПЛОТЬ ДО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ СЕМНАДЦАТОГО ВЕКА» [102], с. 20. Впрочем, в переработанном новом издании [101] той же книги, сказано более четко: «Богородица с младенцем Христом и архангелы БЫЛИ ЗАШТУКАТУРЕНЫ В ПРАВЛЕНИЕ МАХМУТА I (1730–1754)» [101], с. 43. Говорится также, что некоторые другие мозаики были закрыты в начале XVII века, в правление Ахмета I (1603–1619).

Мы приводим эту замечательную христианскую мозаику Богородицы на рис. 1.22. Золото, драгоценные камни. Причем, повторим, это лишь незначительные остатки былой золотой роскоши Большой Софии.

Так или иначе, но становится очевидно, что по крайней мере до начала XVII века, а может быть и позже, храм Большой Софии, В КОТОРОМ УЖЕ МНОГО ДЕСЯТКОВ ЛЕТ МОЛИЛИСЬ СУЛТАНЫ, ТАК И НЕ ИЗМЕНИЛ СВОЕГО ОБЛИКА ХРИСТИАНСКОГО ХРАМА. Другими словами, стамбульские султаны вплоть до XVII века, а может быть даже до XVIII века, МОЛИЛИСЬ В ХРИСТИАНСКОМ ХРАМЕ! Это совершенно не укладывается во внушенные нам предрассудки об истории османов-атаманов. Но прекрасно отвечает нашей реконструкции, согласно которой османы-атаманы пришли в Турцию в XV веке из Руси-Орды, были христианами, молились в христианских храмах, никакой штукатуркой христианские иконы не покрывали. А все крупные изменения в их обрядности, – по крайней мере, связанные с иконоборчеством, – возобладали лишь в эпоху XVII–XVIII веков. Поэтому султан Сулейман Великолепный XVI века, скорее всего, строил именно ХРИСТИАНСКИЙ храм Большой Софии. Нам же предлагают сегодня считать, что он молился в соборе Святой Софии перед христианскими иконами, а в то же время строил другой мусульманский храм-мечеть («мечеть Сулеймана») в сверхстрогом мусульманско-иконоборческом духе. Иначе говоря, нам предлагают думать, будто великий султан – да и не он один! – жил двойной жизнью: одной рукой возводил строгую мусульманскую мечеть, а другой – крестился по христиански перед христианскими иконами.

Да и вообще в скалигеровской «истории» не только великие султаны Стамбула якобы живут двойной жизнью. Абсолютно то же самое, оказывается, делают и крымские ханы. Будучи МУСУЛЬМАНАМИ, они преспокойно молятся в ХРИСТИАНСКИХ церквях!

Рис. 1.22. Знаменитая мозаика с изображением Богородицы в храме Большой Софии, на куполе, над алтарем. Выложена по золоту. Как и другие мозаики на куполе. Взято из [101], с. 50. См. также [102], с. 13

Вот, например, что пишут сами историки об известном ПРАВОСЛАВНОМ Успенском монастыре в Крыму: «В конце XV века после захвата Крыма турками в 1475 г. Успенский монастырь стал резиденцией митрополита, центром ПРАВОСЛАВИЯ в Крыму… По изложению… Андрея Лызлова: «Некогда ХАН КРЫМСКИЙ Ачи-Гирей, воююгце против супостат своих, просил помощи от ПРЕСВЯТЫЕ БОГОРОДИЦЫ (в Успенском монастыре), обещающе знаменитое приношение и ЧЕСТЬ ОБРАЗУ ЕЕ ВОЗДАТИ и творяще тако: егда бы откуда с корыстию и победою возвращашеся, тогда… накупивши ВОСКУ И СВЕГЦ СДЕЛАВШИ И ПОСТАВЛЯШЕ ТАМО ЧЕРЕЗ ЦЕЛЫЙ ГОД, ЕЖЕ И НАСЛЕДНИКИ ЕГО, КРЫМСКИЕ ХАНЫ МНОГАЖДЫ ТВОРЯХУ» («Бахчисарайский историко-культурный заповедник: путеводитель». Ред. сост. Ю. М. Магаричев. Симферополь, Таврия, 1995, с. 38). См. также [65]. Это поразительно. Мусульманские крымские ханы еще в XV–XVI веках, оказывается, поклонялись христианской Богородице!

Зададим вопрос: много ли ГОРЯЩИХ ВОСКОВЫХ СВЕЧЕЙ видели читатели в современных мусульманских МЕЧЕТЯХ? Не говоря уж о ВОСКОВЫХ СВЕЧАХ ПЕРЕД ИКОНАМИ? Ни одной. А В ПРАВОСЛАВНЫХ ХРАМАХ ВОСКОВЫЕ СВЕЧИ ДО СИХ ПОР ИСПОЛЬЗУЮТСЯ ПОСТОЯННО.

Кстати, само ХРИСТИАНСКОЕ название храма – Святая София – почему-то ничуть не смущало османов-атаманов. А почему? Ведь они якобы были мусульманами и, превратив храм в мечеть, должны были изменить и название храма. Ведь в мусульманстве НЕТ СВЯТОЙ СОФИИ. Это – христианское название. Современные комментаторы вынуждены отметить этот факт, но никакого удовлетворительного объяснения предложить не могут [101], с. 43.

Отказывая султану Сулейману Великолепному в возведении храма Большой Софии в XVI веке, современные историки все же вынуждены связывать его имя с этим христианским храмом. Оказывается, например, что Сулейман поставил в Большой Софии ОГРОМНЫЕ ПОДСВЕЧНИКИ, которые до сих пор стоят там по обеим сторонам алтаря. «Огромные подсвечники по обеим его сторонам были переданы в дар султаном Сулейманом I» [90], с. 45. Может быть, кое-кто и был бы рад замолчать этот факт и скрыть его, по возможности. Например, лукаво приписать подсвечники Юстиниану, отодвинув их – как и весь храм Софии – в VI век. Уж если такой огромный храм успешно сослали в VI век, то что уж говорить о подсвечниках. Так почему же их туда не отправили? Скорее всего, по той простой причине, что «надпись на них ВОСХВАЛЯЕТ СУЛТАНА СУЛЕЙМАНА» [101], с. 43. Пришлось, скрепя сердце, оставить подсвечники в XVI веке.

Впрочем, подсвечниками участие Сулеймана Великолепного в украшении Большой Софии не ограничивается. Оказывается, что именно при нем был позолочен полумесяц на вершине Большой Софии [27], с. 13. Но ведь как нас убеждают, крест на Большой Софии был заменен на полумесяц сразу же, при Магомете II. То есть около 1453 года. Неужели этот новый полумесяц позолотили лишь спустя СТО ЛЕТ при Сулеймане Великолепном? Сообщается, что при этом его покрыли «ПЯТЬЮДЕСЯТЬЮ ТЫСЯЧАМИ РАСПЛАВЛЕННЫХ ЗОЛОТЫХ МОНЕТ» [105], с. 15. Золота не жалели. По нашему мнению, султан Сулейман установил на Большой Софии позолоченный полумесяц (или крест) СРАЗУ ЖЕ, в момент ее постройки в XVI веке. Кстати, хронологическая таблица строительства в Большой Софии, приведенная в [101], ясно показывает, что после взятия Царь-Града в 1453 году и вплоть до 1566 года османы-атаманы якобы НИЧЕГО НЕ ДЕЛАЛИ В БОЛЬШОЙ СОФИИ [101], с. 64. А потом, в конце XVI века, якобы спохватились и начали ее богато украшать и достраивать. Согласно нашей реконструкции, тут все ясно. Реальное строительство Большой Софии в середине XVI века позже лукаво объявили «строительством мечети Сулеймана». А потому вычеркнули из хронологии Большой Софии. Сохранились лишь отрывочные сведения о ее якобы «достройке» османами-атаманами в конце XVI века.

Наследники Сулеймана Великолепного не забывали о Большой Софии, продолжали охранять ее и оберегать. В 1573 году «построили ПЕРВЫЕ ОПОРНЫЕ сооружения» [90], с. 42. В правление Мурада III (1574–1595) в Большой Софии было установлено два огромных мраморных сосуда с крышками. Для освящения воды? Сбоку на них было сделано несколько кранов, как на самоваре, рис. 1.23, 1.23а. Сосуды точно такой же формы и с точно такими же кранами употреблялись и в ПРАВОСЛАВНЫХ храмах на Руси для ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ. Правда, делались они обычно не мраморными, а металлическими.

Повторим еще раз, что эти православные сосуды ДЛЯ ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ были установлены не кем-нибудь, а османским султаном Мурадом III в конце XVI века, то есть, по нашей реконструкции, вскоре после постройки Большой Софии. Современные комментаторы затрудняются объяснить такой странный – для них – христианский поступок якобы мусульманского султана. Например, в книге [90] выдвинута гипотеза, будто «прихожане использовали их (сосуды – Авт.) для омовения» [90], с. 45. Но ведь сосуды стоят В САМОМ ХРАМЕ.

Рис. 1.23. Один из мраморных сосудов в Большой Софии. Вероятно, был предназначен для освящения воды. Оба сосуда установлены султаном Мурадом III в конце XVI века. Фотография 2006 года

Рис. 1.23а. Второй мраморный сосуд Большой Софии, вероятно, для освящения воды. Установлен султаном Мурадом III в конце XVI века. Фотография 2006 года

А омовение – кстати, омовение ног прихожан мусульманских мечетей, – происходит НА УЛИЦЕ, ПЕРЕД ВХОДОМ В МЕЧЕТЬ. Расположение сосудов внутри храма исключает саму мысль об «омовении ног».

В книге же [102] прямо сказано, что эти сосуды, – подаренные, напомним, якобы мусульманским СУЛТАНОМ, – являются ГРЕЧЕСКИМИ, то есть действительно православными [102], с. 26.

«Почему-то» сразу после Сулеймана Великолепного к Большой Софии добавили минареты. Сначала у нее был только один минарет. Второй минарет добавил султан Селим II (1566–1574), сын Сулеймана. Потом еще два минарета добавил Мурад III (1574–1595) [102], с. 21. Таким образом, мы видим, что ИМЕННО В КОНЦЕ ШЕСТНАДЦАТОГО ВЕКА Большая София укреплялась, достраивалась и украшалась. Это очень хорошо отвечает нашей реконструкции, согласно которой только в середине XVI века ее впервые построили.

Вот еще одна большая странность в скалигеровской истории Большой Софии. Храм был построен якобы в VI веке или даже в IV веке императорами Византии. Тем не менее, ни одного из правивших в Константинополе-Стамбуле византийских императоров в нем почему-то НЕ ПОХОРОНИЛИ [41], с. 108–122. Их «почему-то» хоронили в НЕБОЛЬШОЙ церкви Святых Апостолов. Причем этот маленький храм был, как считается, построен тем же самым императором Юстинианом и теми же архитекторами, которые возводили Большую Софию [61], т. 2, с. 87. Странно. Якобы одновременно построили два храма – маленький и огромный, главный. После чего императоров хоронят отнюдь не в главном храме, а в маленьком!

Затем, как нам говорят, гробницы старых византийских императоров были перенесены в церковь Святой Ирины [41], с. 123. Усыпальницей же более поздних императоров из рода Комнинов (XI–XIII века по скалигеровской хронологии) стала, как считается, церковь Памакаристи [90], с. 56. Кроме того, резиденция патриарха в XV–XVI веках также «почему-то» находилась отнюдь не в Большой Софии [90], с. 56. И совсем не потому, что его выгнали из нее плохие османы. Оказывается, еще до османско-атаманского завоевания резиденцией византийского патриарха была церковь Святых Апостолов [90], с. 56.

Вернемся к захоронениям в Святой Софии. Оказывается, что и в османскую эпоху XIV–XV веков первых османских-атаманских султанов тоже «почему-то» в Большой Софии НЕ ХОРОНИЛИ [41], с. 122. Хотя этот огромный храм стоял тут якобы уже давным-давно.

И вдруг, совершенно неожиданно, начиная с конца XVI века в храме Большой Софии появляются ПЕРВЫЕ И ЗАТЕМ МНОГОЧИСЛЕННЫЕ султанские гробницы: «Селима II (1566–1573 – Авт.), его жен и детей… Мурата III (1573–1595 – Авт.)… Мехмеда III (1595–1603 – Авт.), Ибрагима (1640–1648 – Авт.), Мустафы I (1617–1618 – Авт.), его матери и жены, Мехмеда IV (1648–1687 – Авт.), Мустафы II (1695–1702 – Авт.) и до ста (! – Авт.) принцев и принцесс» [41], с. 122. Даты жизни султанов взяты нами из [41], с. 323. На рис. 1.24 показан в качестве примера роскошный мавзолей Селима II в Большой Софии.

Тут перечислено БОЛЕЕ ПОЛОВИНЫ султанов 1566–1702 годов [41], с. 122. И еще до СТА принцев и принцесс! И при этом за всю якобы многовековую историю Большой Софии хоронили в ней только в эпоху 1566–1702 годов. А ранее середины XVI века – НИ ОДНОГО ЗАХОРОНЕНИЯ!

Получается, что будто бы лишь через много сотен лет после постройки Большой Софии правители Царь-Града наконец сообразили, что главный храм города можно использовать как царскую усыпальницу. ТЫСЯЧУ ЛЕТ такая простая мысль никому якобы и в голову не приходила. Хотя заметим, что из средневековой истории Европы и Азии хорошо известно, что грандиозные храмы вскоре после своей постройки начинали использоваться как усыпальницы великих царей или патриархов. В чем дело? Почему Большая София оказалась странным исключением из этого правила?

Можно строить разные гипотезы на этот счет. У современных комментаторов, наверное, есть какие-то «объяснения». Но в данном случае мы не видим необходимости разбирать их предположения и догадки. Поскольку наша реконструкция дает простое и ясное объяснение. В Большой Софии никого не хоронили ранее XVI века по той простой причине, что ранее XVI века ее просто ЕЩЕ НЕ ПОСТРОИЛИ. Этот храм возвели лишь в середине XVI века. А после завершения работ вскоре начали хоронить здесь османских-атаманских государей.

Между прочим, обратите внимание на дату ПОСЛЕДНЕГО султанского захоронения в Большой Софии. Это 1702 год. Наверное, с начала XVIII века в Стамбуле наконец-то появились новые большие и уже «настоящие» мусульманские мечети. В которых теперь и начали хоронить последующих султанов. Бывших уже настоящими МУСУЛЬМАНАМИ и не желавшими быть похороненными в ХРИСТИАНСКОМ храме Большой Софии. Да и отношение султанов к Большой Софии к этому времени, по-видимому, резко изменилось. Недаром именно около 1750 года, как мы уже говорили, они начали закрывать ее христианские мозаики штукатуркой. Таким образом, складывается ощущение, что до начала XVIII века в Стамбуле был ТОЛЬКО ОДИН БОЛЬШОЙ ХРАМ. И это была христианская Большая София. А до XVI века не было и его. Поэтому первые султаны похоронены в других местах.

Рис. 1.24. Мавзолей султана Селима II в Большой Софии. Взято из [105], с. 15

Позднее, когда в Стамбуле построили огромную «мечеть Сулеймана» и задним числом приписали ее Сулейману Великолепному, в нее, естественно, тут же перенесли его гробницу, а также гробницу его жены Роксоланы. Для вящего «доказательства». Эти гробницы можно увидеть там и сегодня.

Женой библейского царя Соломона была дочь ЕГИПЕТСКОГО ФАРАОНА. Библия сообщает: «И взял за себя ДОЧЬ ФАРАОНА и ввел ее в город Давидов… Соломон породнился с ФАРАОНОМ, ЦАРЕМ ЕГИПЕТСКИМ, И ВЗЯЛ ЗА СЕБЯ ДОЧЬ ФАРАОНА, и ввел ее в город Давидов» (3 Царств 2:35, 3:1).

В рамках нашей реконструкции, библейский Египет – это Русь-Орда. Но тогда получается, что женой Соломона была РУССКАЯ княжна, дочь РУССКОГО ЦАРЯ-ХАНА. Посмотрим, найдет ли наша мысль подтверждение в биографии Сулеймана Великолепного? Да, находит, и очень яркое.

Оказывается, ЖЕНОЙ СУЛЕЙМАНА ВЕЛИКОЛЕПНОГО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО БЫЛА РУССКАЯ РОКСОЛАНА [90], с. 61. «В соседнем (к гробнице Сулеймана I) тюрбе не менее великолепной формы, покоится прах РОКСЕЛАНЫ, ИЛИ «РУССКОЙ»… Она была любимой женой султана, отвергнувшей ради нее всех своих жен» [27], с. 22. Средневековый автор Михаил (Михалон) Литвин называет Роксолану «любимейшей женой нынешнего турецкого императора» [64], с. 72. Комментатор сообщает здесь, что «Роксолана… УКРАИНКА, жена турецкого султана Сулеймана I Великолепного… оказывала большое влияние на государственные дела» [64], с. 118. Средневековый портрет Роксоланы см. на рис. 1.25. Современные историки пишут о Роксолане так: «Известно, что она была славянкой, по одним сведениям, дочерью украинского священника, по другим – русской или полькой. Некоторые авторы даже называют ее имя – Анастасия Гавриловна Лисовская» [67], с. 87.

Между прочим, Библия почему-то УМАЛЧИВАЕТ, как звали жену царя Соломона. Не есть ли это снова результат заботливой обработки древнего текста редакторами XVII–XVIII веков? Вот например, имя жены Давида, матери Соломона, в Библии сохранилось. Звали ее Вирсавия (2 Царств 11:3–5; 3 Царств 2:13).

Обращает на себя внимание, что само имя Роксоланы написано на ее портрете, хранящемся в султанском дворце Стамбула, рис. 1.25 и рис. 1.26, следующим образом: ROSSA SOLYMANNI VXOR [104], с. 46. Это – просто легкое искажение слов РУССКАЯ СОЛОМОНОВА (или СОЛОМОНИЯ) ЦАРИЦА.

Рис. 1.25. Старинный портрет жены султана Сулеймана Великолепного Роксоланы, русской. Обратите внимание на надпись. Взято из [104], с. 46

Рис. 1.26. Фрагмент портрета Роксоланы с надписью. Взято из [104], с. 46

Рис. 1.27. Другой портрет султанши Роксоланы с надписью «Rossa Solymanni Vxor». Взято из [44], с. 94

Слово SOLYMANNI может здесь быть просто известным женским именем СОЛОМОНИЯ. Само слово РУССКАЯ в ее имени, скорее всего, означает царское происхождение, как это было принято в средние века. Например, когда говорили: «Анна Австрийская», «Мария Бургундская», имели в виду не столько национальность, сколько принадлежность в царствующему, владетельному роду той или иной страны. Вряд ли Роксолана была простой РАБЫНЕЙ, как нас пытаются сегодня уверить комментаторы [41], с. 239. Еще один старинный портрет Роксоланы с такой же надписью представлен на рис. 1.27.

С мечетью в Стамбуле, приписываемой сегодня султану Сулейману, связана странная легенда. Которая в действительности хорошо объясняется гипотезой, что в XVI веке Сулейман строил на самом деле не эту мечеть, а храм Большой Софии. То есть ХРИСТИАНСКИЙ храм.

Рассказывают следующее [41]. Некий грек-каменщик, работавший на строительстве мечети Сулеймана, ВЫРЕЗАЛ НА ОГРОМНОЙ ПОРФИРОВОЙ ПЛИТЕ, ПРЕДНАЗНАЧЕННОЙ ДЛЯ АЛТАРЯ, КРЕСТ. Каменщик был якобы тут же казнен в присутствии страшно разгневанного султана. А «порфировую плиту, уже непригодную для самой мечети, ПОЛОЖИЛИ ПЕРЕД ВХОДОМ… повернув сторону, УКРАШЕННУЮ КРЕСТОМ, к земле» [41], с. 248–249.

Турецкий историк конца XIX века Джелал Эссад весьма возмущен такой легендой. Он пишет: «Что касается до КРЕСТА, трудно предположить, чтобы грек рабочий осмелился вырезать его в присутствии тысячи мусульман… А если он его и вырезал, то нетрудно было бы уничтожить этот крест, и тем сделать плиту пригодной для первоначального назначения. ЭТА ЛЕГЕНДА – ПРОСТАЯ КЛЕВЕТА» [41], с. 249.

Картина ясная. Осман-атаман Сулейман = Соломон на самом деле возвел в XVI веке храм Большой Софии, то есть ХРИСТИАНСКИЙ собор. В алтаре которого естественно находился КРЕСТ. Затем, через некоторое время, религия султанов и страны в целом – сменилась. И крест из алтаря Большой Софии УБРАЛИ. Как убрали его и с купола, заменив полумесяцем [102], с. 20. Это был, так сказать, первый шаг, направленный на «улучшение истории».

Но потребовался и второй шаг. По-видимому, турецких султанов XVIII–XIX веков беспокоило, что в народе еще жило воспоминание, связывавшее постройку Большой Софии с именем османа Сулеймана = Соломона. Пришлось построить новую роскошную мечеть и назвать ее МЕЧЕТЬЮ СУЛЕЙМАНА. Того самого Сулеймана, который жил в XVI веке. На эту мечеть были перенесены – на бумаге! – все истории и легенды, связанные со строительством Большой Софии. А Большую Софию «отправили» в VI век, убрав ее из истории XVI века. Но в результате на новую мечеть якобы Сулеймана упал отблеск ХРИСТИАНСКОЙ Большой Софии. Чтобы «объяснить» получившееся противоречие, была придумана легенда о несчастном греке-каменщике, казненном за изображение креста.

Рис. 1.28. Маленький крестик на каменном полу Большой Софии. Такие крестики отмечают проекции центров куполов. Они были сделаны при постройке храма. Взято из [102], с. 14

Возможно и другое объяснение. Легенда о греке-каменщике на самом деле не утверждает, что КРЕСТ был христианским, зато говорит – зачем-то – что крест был МАЛЕНЬКИЙ [41], с. 248. Почему древний рассказ сохранил эту странную деталь? Если ли что-нибудь подобное в Большой Софии? Оказывается, есть. Это – действительно ряд МАЛЕНЬКИХ КРЕСТИКОВ, вырезанных на каменном полу собора, отмечающих проекции окружностей куполов на пол, рис. 1.28. Скорее всего, они имели чисто строительное значение – строители выравнивали с их помощью окружность основания купола. А поскольку в мечети, приписанной Сулейману, таких крестиков уже не делали, а по легенде они «должны были быть», то придумали объяснение. Будто бы плиту с крестиком «перевернули лицом вниз».

Возможно, в этом предании маленькие крестики на полу Большой Софии были объединены с ее главным крестом на алтаре и на куполе.

Многие думают, что древние мозаики, – которые, как известно, практически не стареют со временем, – в основном дошли до нас в своем первозданном виде. Это не так. Оказывается, некоторые мозаики ПЕРЕКЛАДЫВАЛИ. Причем, не ради их реставрации или обновления, а с целью РЕДАКТИРОВАНИЯ ИСТОРИИ. Приведем яркий пример.

На хорах Большой Софии расположена известная мозаика, изображающая Христа, справа и слева от которого стоят царь и царица, рис. 1.29. Сегодня над головой царя написано, будто это император Константин. Однако имя императора в этой надписи ОЧЕВИДНО ПЕРЕДЕЛАНО, причем очень неаккуратно, рис. 1.30. Исправление настолько сильно бросается в глаза, что комментаторы были вынуждены придумать забавную теорию для объяснения этого факта. А именно, будто царица Зоя, изображенная на мозаике справа, НЕСКОЛЬКО РАЗ ВЫХОДИЛА ЗАМУЖ. Пусть так. Но при чем тут мозаика? – возникает недоуменный вопрос. А вот, оказывается, при чем. Нас уверяют, будто «с каждым замужеством императрицы ПРИХОДИЛОСЬ МЕНЯТЬ ЛИЦО И ИМЯ ЕЕ МУЖА НА МОЗАИКЕ. Следы этих изменений хорошо видны» [90] с. 44. Таким образом, перекладывали не только ИМЯ, но и ЛИЦО царя. Впрочем, оказывается, было переложено также ЛИЦО САМОЙ ИМПЕРАТРИЦЫ И ДАЖЕ ЛИЦО ХРИСТА! Если по поводу лица царицы комментаторы, поразмыслив, «нашли выход», предложив нам думать, будто это сделал Михаил V, питавший к ней ненависть [101], с. 61, то по поводу перекладки ЛИЦА ХРИСТА современные комментаторы не нашли ничего лучшего, как заявить, что прежнее лицо Христа «недостаточно гармонировало» с новыми лицами царской четы. Поэтому и его тоже «пришлось переложить» [101], с. 61.

Позволим себе усомниться, что причиной всех этих искажений первичных надписей – и лиц! – были якобы очередное замужество императрицы, ненависть наследников и законы изящного искусства. Как мы теперь понимаем, причины были куда более серьезными. И сделано это было не так уж давно. Мы даже можем высказать мысль, когда именно.

Рис. 1.29. Мозаика в храме Большой Софии. Считается, что справа и слева от Христа изображены император Константин IX и императрица Зоя. Однако надпись над головой царя явно переложена, причем изменено, в частности, имя царя. Взято из [110], с. 44. См. также [105], с. 14

Рис. 1.30. Увеличенный фрагмент надписи на мозаике. Совершенно очевидно, что надпись перекладывали. Изменили в том числе и имя царя. Взято из [110], с. 44. См. также [105], с. 14

Известно, что в 1847 году – то есть уже в XIX веке – была проведена обширная «реставрация» Большой Софии, во время которой были расчищены мозаики. С ними что-то сделали, А ПОТОМ СНОВА ЗАШТУКАТУРИЛИ! [101], с. 46, 64. А может быть, заштукатурили впервые? Эту штукатурку снимают уже в наше время. При этом здесь, оказывается, работали ЕВРОПЕЙЦЫ, специально приглашенные для реставрационных работ, – шведские архитекторы братья Фоссати (Gaspar, Giuseppe Fossati) [101], с. 46, 64. Не они ли «подправляли историю», сбивая старые надписи и заменяя их на новые, «правильные», вычитанные из учебника Скалигера-Петавиуса?

Мы видим, что с мозаиками Большой Софии все далеко не так просто, как казалось бы. Важно, что сегодня, когда снимают штукатурку со стен храма, из-под нее появляются НЕ СОВСЕМ ТЕ старые мозаики, которые были выложены в XVI веке, – по нашей реконструкции, – а МОЗАИКИ, ОБРАБОТАННЫЕ ЕВРОПЕЙЦАМИ В СЕРЕДИНЕ XIX ВЕКА. Которые, скорее всего, «привели их в соответствие» со скалигеровской хронологией. Надо думать, рисунков старых мозаик в их первозданном виде они нам не оставили.

4. Храм Святой Ирины

Сегодня совсем рядом с Большой Софией стоит БОЛЕЕ ДРЕВНИЙ ХРИСТИАНСКИЙ храм Святой Ирины, рис. 1.13. Считается, что «до постройки Айя Софии церковь Св. Ирины была городским ПАТРИАРШИМ СОБОРОМ» [90], с. 58. Считается, что ее построил Константин Великий якобы в IV веке одновременно с Большой Софией. Затем храм Ирины горел, был разрушен, и в конце концов был отстроен заново Константином V якобы в VIII веке [90], с. 58. Подчеркнем, что храм Ирины находится ПРЯМО В СУЛТАНСКОМ ДВОРЦЕ, рис. 1.31.

Таким образом, согласно скалигеровской истории, получается, что на протяжении всей истории Царь-Града в этом месте СТОЯЛИ РЯДОМ ДВЕ ЦЕРКВИ: старая главная церковь Святой Ирины и новая главная церковь – Большая София. Но тогда на старых планах и картах города ОНИ ОБЕ И ДОЛЖНЫ БЫТЬ ИЗОБРАЖЕНЫ РЯДОМ. По крайней мере – на планах, изображающих не только одну Большую Софию, но и другие церкви столицы. Так ли это? Обратимся к САМОЙ СТАРОЙ ИЗ СУЩЕСТВУЮЩИХ КАРТ ГОРОДА ЦАРЬ-ГРАДА. Прежде всего оказывается, что САМЫЙ СТАРЫЙ план относится к первой половине ПЯТНАДЦАТОГО века [102], с. 5. См. рис. 1.32 и 1.33. Этот план очень важен, поскольку он показывает состояние Царь-Града НЕПОСРЕДСТВЕННО ПЕРЕД ЗАВОЕВАНИЕМ ЕГО ОСМАНАМИ-АТАМАНАМИ в 1453 году. На плане указаны многие царь-градские церкви.

Рис. 1.31. Видна стамбульский дворец Топкапы с крыши храма Святой Софии. Совсем рядом, за первым поясом дворцовых стен, прямо внутри дворца находится храм Святой Ирины. Взято из [104], с. 13

И уж, конечно, должна быть указана церковь Святой Ирины. Смотрим на план и видим, что в этом месте на плане действительно СТОИТ ЦЕРКОВЬ. По-видимому, это и есть храм Святой Ирины. ОДНАКО – ОНА ЗДЕСЬ ОДНА. РЯДОМ НИКАКОГО ДРУГОГО ХРАМА НЕТ. То есть получается, что Большая София ЕЩЕ НЕ ПОСТРОЕНА. Повторим, что план – начала XV века. Это хорошо согласуется с нашей реконструкцией, согласно которой Большую Софию построил осман-атаман Сулейман = библейский Соломон в XVI веке.

Кстати, план Стамбула снабжен надписями, рис. 1.32. К сожалению, целиком надпись на главном храме – Ирины? – прочесть нам не удалось. Некоторые буквы попали на изображения окон. Тем не менее, часть надписи видна, рис. 1.34. Заменив неразборчивые буквы на знаки вопроса, мы видим следующее: S-I(?)R(???). Не исключено, что надпись означает Святая Ирина, то есть S-IERENA. И уж во всяком случае надпись явно не подходит для Святой Софии, то есть S-SOPHIA.

Таким образом, самый старый сохранившийся план Царь-Града XV века подтверждает нашу мысль, что В XV ВЕКЕ СОВРЕМЕННЫЙ ХРАМ БОЛЬШОЙ СОФИИ ТАМ ЕЩЕ НЕ СТОЯЛ.

Считается, что карт-планов Царь-Града ранее XV века не сохранилось. На рис. 1.35 мы приводим его план, составленный якобы в 1450 году [109], карта LVIII.

Рис. 1.32. Самая старая сохранившаяся карта Царь-Града и его окрестностей. Ее датируют первой половиной XV века. Перед Ипподромом изображен только один храм, который, следовательно, является храмом Святой Ирины. Таким образом, в первой половине XV века храм Святой Софии еще не был построен. Взято из [102], с. 5

Рис. 1.33. Прорисовка самой старой уцелевшей карты Царь-Града начала XV века. Взято из [41], с. 134

Рис. 1.34. Увеличенный фрагмент плана Царь-Града с изображением храма около Ипподрома. Взято из [102], с. 5

Рис. 1.35. Старинное изображение Царь-Града, датируемое якобы примерно 1450 годом. Карта из рукописи Buondelmonte, «Liber Insularum…», Italian ms._r ca. 1450. Взято из [109], карта LVIII

На рис. 1.36 показана карта Царь-Града, составленная якобы в 1422 году. Считается, что это «древнейший из дошедших до нас планов» [50], т. 5, с. 138–139. При сравнении его с «древнейшим планом» на рис. 1.32 ясно видно, что оба они действительно восходят к одному и тому же оригиналу. В целом они похожи. Тем не менее, эти две версии ОТЛИЧАЮТСЯ ДРУГ ОТ ДРУГА, причем иногда в важных деталях. Нам объясняют сегодня, что план на рис. 1.36 был «воспроизведен с рукописи» Францем Этцольдом. Но верно ли, что рисунок в рукописи из Парижской Национальной Библиотеки действительно является оригиналом? Может быть, и он тоже – позднейшая «копия»?

Рис. 1.36. Самый старый из дошедших до нас планов Царь-Града якобы 1422 года. Комментарий историков: «Константинополь за одно столетие до завоевания турками; из «Liber insularum archipelagi», editus per presbyterum Christoferum de Bondelmontibus de Floretia, 1422. Древнейший из дошедших go нас планов… Нарисовано от руки Францем Этцольдом по фотографическому снимку с рукописи… находящейся в Парижской Национальной библиотеке». Взято из [50], т. 5, с. 138–139

Рис. 1.37. Фрагмент плана Царь-Града – воспроизведенного Францем Этцольдом – с изображением якобы храма Святой Софии. Взято из [50], т. 5, с. 138–139

Ведь план на рис. 1.32 явно отличается от него. Сохранился ли настоящий оригинал? Или же сегодня уцелели лишь его различные редакции, изготовленные в XVII–XVIII веках? А оригинал сочли «неправильным» и уничтожили? Отметим, что подобные вопросы о старых подлинниках ранее XVII века возникают всякий раз, когда удается обнаружить и сравнить друг с другом несколько поздних версий «старинных карт», выдаваемых сегодня либо за старинные оригиналы, либо за полностью аутентичные их копии.

Вернемся к плану на рис. 1.36. Рядом с Ипподромом показан храм, около которого написано «S. Sophia», рис. 1.37. Однако не исключено, что надпись сделана значительно позднее, уже скалигеровскими историками, объявившими, будто храм Софии был построен в VI веке н. э. Повторим, что здесь на самом деле должен находиться древний храм Ирины. Он стоит и сегодня. Так что если план действительно датируется 1422 годом, то на нем должен быть только храм Ирины. А Софии быть не должно. Если же план нарисован в XVI веке, то на нем уже должны быть два храма – Ирины и Софии. А то, что на плане якобы 1422 года изображен ТОЛЬКО ОДИН храм и рядом с ним подписано «Св. София», указывает на подлог.

За это говорит также и изображение Святой Софии на плане Царь-Града якобы 1520 (?) года [50], т. 5, с. 138–139. См. рис. 1.38. Хотя здесь рядом с изображением храма тоже подписано S. Sophia, но мы с удивлением видим нечто СОВЕРШЕННО НЕПОХОЖЕЕ на то, что называется Святой Софией сегодня. В самом деле. На плане якобы 1520 года изображено вытянутое здание с ДВУХСКАТНОЙ крышей, совершенно того же вида, как и европейские средневековые христианские соборы. Ничего общего с храмом Святой Софии, стоящим сегодня в Стамбуле и построенным якобы в VI веке н. э., это изображение не имеет! См. рис. 1.39.

Рис. 1.38. Изображение якобы храма Святой Софии с плана Царь-Града якобы 1520 года. Мы видим типичный европейский христианский собор с двухскатной крышей. Ничего похожего на тот храм, который сегодня стоит в Стамбуле и называется Святой Софией. Взято из [50], т. 5, с. 138–139

Рис. 1.39. Храм Святой Софии в Стамбуле. Стамбул – он же Константинополь, он же евангельский Иерусалим, он же «античная» Троя. Согласно нашей реконструкции, именно Собор Святой Софии в Стамбуле является библейским храмом Соломона. В современном виде он был построен в XVI веке султаном Сулейманом (Соломоном) Великолепным. Позднее, в XVII–XVIII веках, храм был переделан в мечеть. Взято из [101], с. 17

На рис. 1.40 показан старинный план Константинополя, изготовленный якобы в 1520 (?) году [50], т. 5, с. 138–139. Как отмечают историки – и это действительно так – карта нарисована очень аккуратно и со знанием дела. Отражены все главные строения средневекового Царь-Града. Первую особенность плана 1520 года мы уже отметили – удивительный романо-готический европейский вид храма «Святой Софии». Вторая особенность плана тоже сразу бросается в глаза. Слева, в проливе Босфор, изображены три корабля. На одном из них развевается флаг с изображением ИМПЕРСКОГО ДВУГЛАВОГО ОРЛА, рис. 1.41. Как мы уже понимаем, это был старинный герб Руси-Орды, а также герб Великой = «Монгольской» Империи. Совершенно естественно, что корабли с таким флагом должны были стоять в портах Царь-Града.

На другом корабле мы видим два флага с изображением османского полумесяца, рис. 1.42. Все понятно. Царь-Град был столицей Османии-Атамании. Символом Царь-Града был полумесяц со звездой.

Рис. 1.40. Старый план Константинополя якобы 1520 года. Комментарий историков: «Константинополь, через два столетия после завоевания, нарисовано (и издано) Giovanni Abdrea Vavassore detto Vadagnino, Венеция 1520 (?). Нарисован Францем Этцольдом с фотографического снимка с оригинала, хранящегося в Немецком Национальном музее в Нюренберге». Взято из [50], т. 5, с. 138–139

Рис. 1.41. Фрагмент. Корабль с имперским двуглавым орлом на флаге. Взято из [50], т. 5, с. 138–139

Рис. 1.42. Фрагмент. Корабль с османскими полумесяцами на флагах. Взято из [50], т. 5, с. 138–139

На третьем корабле мы видим флаг с ХРИСТИАНСКИМ КРЕСТОМ, а над ним, на высокой мачте, флаг со СФИНКСОМ, рис. 1.43. Здесь уместно напомнить, что СФИНКС присутствует в символике Золотой Орды. В [6] мы привели фотографию сфинкса, найденного при раскопках в Золотой Орде на Волге. Как мы показали в [6], СФИНКС – ЭТО НА САМОМ ДЕЛЕ ХРИСТИАНСКИЙ СИМВОЛ, ТО ЕСТЬ ХЕРУВИМ С ЧЕТЫРЬМЯ ЛИЦАМИ – ЛЬВА, ЧЕЛОВЕКА, ОРЛА И БЫКА. В христианстве хорошо известно, что эти образы олицетворяют четырех евангелистов: Марка, Матфея, Иоанна и Луку соответственно, см. [1], т. 5, гл. 18; [2], [6]. Может быть, корабль со сфинксом на флаге прибыл из африканского Египта, где расположен знаменитый «древне»-египетский Большой Сфинкс. Поскольку оба флага – со сфинксом и с крестом – подняты на одном и том же корабле, то «древний» Египет был христианским царством. Корабль мог прибыть и из Руси-Орды, которая в Библии описана под именем ЕГИПЕТ, см. выше.

Рис. 1.43. Фрагмент. Корабль со сфинксом и христианским крестом на флагах. Взято из [50], т. 5, с. 138–139

На рис. 1.44 представлено старое изображение Константинополя, датируемое XVII веком. На рис. 1.45 показан старинный рисунок главного константинопольского дворца Топкапы (Topkapi). Рисунок относится к XVII веку. На рис. 1.46 и 1.47 приведена гравюра конца XVIII века, показывающая вид Стамбула того времени.

Рис. 1.44. Вид Стамбула на рисунке XVII века. Взято из [110], задняя обложка книги

Отметим следующее обстоятельство, которое с точки зрения современных представлений о религиозной истории османов-атаманов выглядит несколько странным. Считается, что они, завоевав Царь-Град, обратили в мечети почти все христианские церкви. Джелал Эссад по этому поводу пишет: «Большая часть этих церквей была вслед за турецким завоеванием ОБРАЩЕНА В МЕЧЕТИ… Византийцы удалились в предместия и покинули эти здания; поэтому вполне понятно, что турки обратили их в священные здания, так как их религия допускает совершать молитву во всех святых местах» [41], с. 133–134. Однако церковь Святой Ирины, которая – после завоевания города османами – оказалась ЕДИНСТВЕННОЙ церковью на территории самого СУЛТАНСКОГО дворца, МЕЧЕТЬЮ НЕ СТАЛА [90], с. 58. Может быть, султаны построили рядом, для себя, другую мечеть? Нет, об этом ничего не известно. Может быть, они разрушили церковь Святой Ирины? Нет, не разрушили. Так что же получается? Все или почти все церкви Царь-Града обращены в мечети, а та, которая НАХОДИТСЯ ПРЯМО В СУЛТАНСКОМ ДВОРЦЕ, ОСТАЕТСЯ ХРИСТИАНСКОЙ? Надо ли это понимать так, что СУЛТАНЫ ХОДИЛИ В НЕЕ МОЛИТЬСЯ? Сегодня считается, будто султаны использовали ее просто как АРСЕНАЛ, храня там оружие [90], с. 58.

Рис. 1.45. Константинополь. Вид главного султанского дворца Топкапы на рисунке XVII века. Вероятно, название Grand Seigneur означало «Великий Князь», a Dwan – или как еще говорили Диван (то есть Государственный Совет при султане) – произошло от славянского ДУМА, «думай». Взято из [104], с. 110

Рис. 1.46. «Панорама Константинополя – столицы Оттоманской империи». Австрийская гравюра конца XVIII века. Левая половина гравюры. Взято из [58], с. 24–25

Рис. 1.47. «Панорама Константинополя – столицы Оттоманской империи». Австрийская гравюра конца XVIII века. Взято из [58], с. 24–25

Но после всего того, что мы узнали о храме Святой Софии, в этом можно усомниться.

5. Размеры библейского Храма Соломона в сравнении с размерами храмов Малой Софии и Большой Софии в Царь-Граде

Выше мы говорили, что византийский император Юстиниан строит – даже согласно скалигеровской истории – не один, а ДВА храма Святой Софии. А именно Малую и Большую Софию. Храмы эти очень похожи по своей архитектуре. Надо полагать, что сначала была построена Малая София и лишь потом, «потренировавшись» на ней, строители возвели грандиозный храм Большой Софии. Кстати, в скалигеровской версии истории Иерусалима тоже считается, что храмов Господних было построено по меньшей мере два: Первый Храм, а затем – Второй Храм. Может быть, это и есть отражение того обстоятельства, что в XVI веке возвели два храма Святой Софии. Сначала Малую, потом Большую.

Библия приводит размеры храма Соломона в Иерусалиме. То есть, вероятно, самого ПЕРВОГО храма Господня. «Храм, который построил царь Соломон Господу, длиною был в ШЕСТЬДЕСЯТ ЛОКТЕЙ, ШИРИНОЮ В ДВАДЦАТЬ И ВЫШИНОЮ В ТРИДЦАТЬ ЛОКТЕЙ, и притвор перед храмом в двадцать локтей длины, соответственно ширине храма, и в десять локтей ширины перед храмом» (3 Царств 6:2–3).

Как сообщает энциклопедия, «Локоть – древняя мера длины… Длина локтя колебалась от 370 мм (в Древней Сирии) до 555 мм («царский локоть» в Вавилоне)» [21], т. 25, с. 369. То есть около полуметра. Следовательно, размеры собственно храма Соломона, – то есть самого «корабля» храма, без пристроек, – были приблизительно таковы: 30 метров длины, 10 метров ширины и 15 метров высоты. Согласно нашей реконструкции, в описании библейского храма Соломона могли быть совмещены описания как Малой Софии, так и более поздней Большой Софии. Поэтому очень интересно сравнить размеры библейского первого храма Соломона и храма Малой Софии.

Вот размеры плана Малой Софии: «высота купола превосходит 19 метров, а боковые стороны плана имеют 34 и 30 метров» [41], с. 124. Таким образом, максимальный размер плана – около 30 метров – совпадает с длиной храма Соломона. Высота Малой Софии – около 19 метров, а высота храма Соломона – около 15 метров. Тоже неплохое соответствие. Что касается ширины храма Соломона в 10 метров, то это, скорее всего, ширина храма в его центральной части, то есть так называемого «корабля». В стамбульских христианских храмах она составляет, как правило, треть общей ширины, что и дает около 10 метров. Например, на рис. 1.48 мы приводим план Большой Софии. На котором ясно видна эта стандартная пропорция – примерно 1:3.

Рис. 1.48. План Большой Софаа. Взято аз [41], с. 117

Итак, Библия, говоря об Иерусалимском храме Господня = храме Соломона, приводит размеры не Большой, а Малой Софии в Царь-Граде.

А размеры Большой Софии таковы: высота центрального купола 55 метров, длина в плане – 77 метров, ширина – 72 метра [61], т. 2, с. 82–83. То есть Большая София во всех своих размерах более чем в два раза превосходит Малую.

Вероятно, библейские летописцы действительно совместили в описании храма Соломона – Большую Софию и Малую Софию. Видимо, – как и считают историки, – оба храма строили в одну эпоху, в XVI веке, при императоре Юстиниане, то есть при султане Сулеймане Великолепном = царе Соломоне.

Между прочим, средневековый автор Иосиф Флавий, рассказывая о храме Соломона, говорит: «Высота этого здания доходила до шестидесяти локтей… НА ЭТОМ (ОСНОВНОМ) ЗДАНИИ ВОЗВЫШАЛСЯ ЕЩЕ ОДИН ЭТАЖ ТАКОГО ЖЕ РАЗМЕРА, так что общая вышина всей постройки доходила до ста двадцати локтей» [93], т. 1, с. 400. Это описание чрезвычайно похоже на описание КУПОЛА над основным зданием собора. В точности как у Большой Софии – огромный купол образует как бы «еще один этаж». Причем Флавий правильно указывает высоту Большой Софии – 120 локтей, то есть приблизительно 60 метров.

6. Высокое сооружение перед библейским Храмом Соломона и минарет перед Святой Софией

А теперь – одна любопытная деталь из Библии. Синодальный перевод говорит о храме Соломона, что был построен «притвор перед храмом в двадцать локтей длины, соответственно ширине храма, и в десять локтей ширины пред храмом» (3 Царств 6:3).

Обращает на себя внимание некоторая неясность синодального текста. Попробуйте нарисовать, что здесь описано. Посмотрим поэтому, что говорит в данном месте Острожская Библия. А она сообщает нам удивительную вещь: «И комара яже бе ПРЕД ЛИЦЕМ ЕГО, двадцать лакот долгота его, толико же яко в ВЫСИНУ ДОМА. В ширину десять лакот. Комара бысть и сия ПРЕД ЛИЦЕМ ХРАМУ» [72], 3 Царств, глава 6.

Итак, «долгота» некоего сооружения – КОМАРЫ, – поставленного ПЕРЕД ЛИЦОМ ХРАМА, то есть попросту ПЕРЕД НИМ, равняется высоте храма. Что это такое? По-видимому, это КОЛОКОЛЬНЯ ИЛИ МИНАРЕТ перед храмом. Спрашивается, что стоит в Стамбуле перед Малой Софией? Ответ: перед ней действительно стоит

ОДИН МИНАРЕТ. Мы видим, что он и отразился на страницах Острожской Библии. А в синодальном переводе, опять-таки, это довольно ясное место Острожской Библии «почему-то» явно затуманено.

Впрочем, в другом месте Библии (2 Паралипоменон) уже совершенно откровенно описаны два минарета, стоящие по сторонам храма Соломона: «И сделал пред храмом ДВА СТОЛБА длиною по тридцати пяти локтей, и КАПИТЕЛЬ НАВЕРХУ КАЖДОГО в пять локтей… И ПОСТАВИЛ СТОЛБЫ ПРЕД ХРАМОМ, ОДИН ПО ПРАВУЮ СТОРОНУ, ДРУГОЙ ПО ЛЕВУЮ» (2 Паралипоменон 3:15, 3:17).

А теперь сообщим, что перед Большой Софией во времена Сулеймана Великолепного стоял ТОЛЬКО ОДИН МИНАРЕТ, а затем преемник Сулеймана – Селим II – добавил еще один. То есть, по нашей реконструкции, Сулейман = Соломон поставил сначала один минарет (колокольню?), а потом, в конце XVI века, их стало ДВА. Видимо, поэтому Библия сначала (3 Царств) говорит об одной «комаре» = минарете (?), а затем (2 Паралипоменон) – уже о двух, называя их совершенно откровенно «ДВУМЯ СТОЛПАМИ ПО СТОРОНАМ ХРАМА».

Эти слова Библии позволяют утверждать, что храм Соломона – сооружение средневековое. Действительно, «первые специально построенные минареты относятся к середине IX в… До XIII в. при мечети был только один минарет… (исключение – Мекканская мечеть с четырьмя минаретами)… В XIV в. в Иране и Средней Азии попарная симметричная постановка минаретов… становится господствующей, затем этот прием проникает в Египет и Йемен» [48], с. 157.

«Капитель наверху» каждого столба, согласно Библии, – это, скорее всего, балконы для муэдзинов и башенка на вершине минаретов, из которой муэдзины выходили для чтения молитв.

Кстати, во второй книге Паралипоменон высота притвора-«минарета» перед храмом Соломона указана в 120 локтей, то есть около 60 метров. «И притвор, который перед домом, длиною по ширине дома и двадцать локтей, а вышиною во сто двадцать» (2 Паралипоменон 3:4). Но ведь это почти в точности – высота Большой Софии!

Напомним, наконец, что старые царь-градские храмы – и «древние» христианские и османские мечети – являются постройками с характерным широким и невысоким куполом, который, по-видимому, и назван в Острожской Библии ЧЕЛОМ, см. цитату выше. Купола других архитектурных стилей более высокие и даже заостренные. Для них сравнение с ЧЕЛОМ выглядело бы менее естественно.

7. Загадочные «многие воды посреди столпа Давида» в Иерусалиме – это гигантские подземные водохранилища-цистерны средневекового Стамбула

Известное древне-русское «Хождение игумена Даниила» [73], с. 25—115, считается «ДРЕВНЕЙШИМ из русских описаний паломничества В СВЯТУЮ ЗЕМЛЮ. Для всех последующих русских хождений этот памятник начала XII века послужил образцом» [73], с. 627. Историки датируют этот источник XII веком.

В «Хождении», при описании ИЕРУСАЛИМА, есть глава «О столпе Давыдове». В ней сказано следующее: «ДИВЕН ЕСТЬ СТОЛП… НА ЧЕТЫРЕ УГЛЫ СОЗДАН… ПОСРЕДИ ЕГО ВОДЫ В НЕМ МНОГИ» [94], с. 40. Буквальное понимание «многих вод посреди столба», конечно, бессмысленно. Однако в Стамбуле до сих пор существует старое сооружение, ИДЕАЛЬНО соответствующее такому описанию. Это – знаменитое огромное ПОДЗЕМНОЕ ВОДОХРАНИЛИЩЕ (так называемая ЦИСТЕРНА), которое и в самом деле представляет собой ряды СТОЛБОВ, стоящие в ВОДЕ. «Это величайшее и САМОЕ ВПЕЧАТЛЯЮЩЕЕ из всех подземных водохранилищ. Огромный резервуар был построен в VI веке (якобы, то есть опять-таки в эпоху Юстиниана = Соломона – Авт.)… Вместимость водохранилища 80 ООО кубометров, его длина 140 метров, ширина 80 метров. 336 колонн… стоят в ДВЕНАДЦАТЬ рядов по 28 в каждом… На этих 8-метровых колоннах остались следы, по которым можно следить об уровне воды» [90], с. 73. См. рис. 1.49.

Для чего было построено огромное водохранилище? Дело в том, что в Царь-Граде было мало природной пресной воды. Поэтому пришлось построить акведук, по которому пресная вода поступала из Белградского леса, находящегося в 19 километрах от города [90], с. 73. Вода накапливалась в гигантских подземных водохранилищах. Видимо, – на случай осад.

Наша реконструкция такова. ГРАНДИОЗНЫЕ ЦАРЬГРАДСКИЕ ПОДЗЕМНЫЕ ВОДОХРАНИЛИЩА-ЦИСТЕРНЫ – ЭТО И ЕСТЬ ИЕРУСАЛИМСКИЕ «МНОГИЕ ВОДЫ», находящиеся «посреди столпа», а на самом деле СРЕДИ СТОЛБОВ.

Рис. 1.49. Подземное водохранилище – цистерна Базилики или Подземный Дворец – в центре Стамбула. Фотография 2006 года

Можно полюбопытствовать, а где в современном, от природы безводном, Иерусалиме = Эль-Кудсе «многие воды»? Нам ответят: высохли. Или: как можно верить необразованному Даниилу? Или еще что-нибудь.

А вот в Стамбуле «многие воды посреди столпа» НЕ ТОЛЬКО ЕСТЬ И ЗНАМЕНИТЫ, но и очень хорошо отвечают описанию Даниила.

8. «Море Иерусалимского храма Соломона» на двенадцати волах – это стамбульские цистерны-водохранилища

Описывая храм Соломона, Библия упоминает об имеющем прямое отношение к храму некоем сосуде, «МОРЕ НА ДВЕНАДЦАТИ ВОЛАХ». Сказано так: «И сделал литое из меди море, – от края до края его десять локтей, – совсем круглое, вышиною в пять локтей… Подобия огурцов под краями его окружали его по десяти на локоть… ОНО СТОЯЛО НА ДВЕНАДЦАТИ ВОЛАХ… море лежало на них, и зады их обращены были внутрь под него… Оно вмещало две тысячи батов» (3 Царств 7:23–26). И далее: «И литые подобия волов стояли под ним со всех сторон; на десять локтей окружали море кругом два ряда волов, вылитых одним литьем с ним… Оно вмещало до трех тысяч батов» (2 Паралипоменон 4:3, 4:5).

Итак, «море» описано как большой сосуд с водой, вместимостью 2 тысячи или 3 тысячи неких «батов». Комментаторы считают, что БАТ составляет примерно 36 литров [93], т. 1, с. 546. Простой подсчет показывает, что в «сосуде» было около ста тысяч литров воды. СТО ТОНН. Это – бассейн размером 10 на 10 метров и глубиной в 1 метр. «Море» из каких-то непонятных соображений было – по мнению комментаторов – якобы приподнято над землей и поставлено на двенадцать медных волов. Рассуждают так: «Новою ПРИНАДЛЕЖНОСТЬЮ ХРАМА (иерусалимского – Авт.) и ГРАНДИОЗНЫМ ПРОИЗВЕДЕНИЕМ Хирама (храма? – Авт.) было так называемое медное или «литое» море, то есть названный морем ПО ОБШИРНОСТИ… бассейн ВО ДВОРЕ ХРАМА… Бассейн держался на 12 КОЛОССАЛЬНЫХ изображениях медных волов» [89], комментарий к 3 Царств 7:23–26.

Спрашивается, зачем было «поднимать» СТО ТОНН воды над землей? Не проще ли было сделать бассейн В ЗЕМЛЕ, как всегда и делается? Но нет, библейские авторы настаивают, что МОРЕ ПОДДЕРЖИВАЛОСЬ ДВЕНАДЦАТЬЮ ВОЛАМИ. Про «волов», кстати, в Библии сказано: «ЗАДЫ ИХ ОБРАЩЕНЫ БЫЛИ ВНУТРЬ ПОД НЕГО» (3 Царств 7:25).

На первый взгляд библейское описание производит впечатление художественного преувеличения. Но так ли это? Скорее всего, нет.

Наша реконструкция такова. «Море» храма Соломона – это опять-таки Царь-Градское огромное подземное водохранилище – Цистерна «базилики» в Царь-Граде.

Двенадцать «волов», на которых море стоит, – это двенадцать рядов колонн, поддерживающих своды стамбульского подземного водохранилища.

Само название водохранилища «Цистерна базилики» означает в данном случае «водохранилище храма Святой Софии», поскольку расположенный рядом с ним храм Большой Святой Софии является базиликой. Так назывался этот тип храмов [61], т. 2, с. 82.

Библейское уточнение, что «зады волов обращены были внутрь под него», вполне отвечает сути дела. Основания колонн действительно обращены внутрь, упираются в дно водохранилища, уходят под воду, рис. 1.49 – рис. 1.50а. Да и само слово ВОЛ появилось, вероятно, в результате легкого искажения слова ВАЛ, то есть РЯД КОЛОНН. Либо в результате неточного перевода. Напомним, что в русской строительной терминологии опоры мостов, поддерживающие их своды, называются БЫКАМИ, то есть теми же ВОЛАМИ.

Иосиф Флавий сообщает следующее.

Соломон «совершил вторжение в пустынную область… и, завладев ею, ОСНОВАЛ ТАМ ОБШИРНЫЙ ГОРОД… Причиною постройки такого города… является то обстоятельство, что южнее нет вовсе воды, тогда как только в одном этом УГЛУ можно было найти ИСТОЧНИКИ И ЦИСТЕРНЫ. Выстроив и окружив этот город весьма прочными стенами, царь дал ему имя ФАДАМЕРА, каковое название его и по сей день сохранилось у СИРИЙЦЕВ, тогда как у греков он известен под именем Пальмиры» [93], т. 1, с. 415. По-видимому, здесь Флавий на самом деле говорит о строительстве в Царь-Граде подземных ЦИСТЕРН, совершенно естественно названных ВОДОМЕРА = «фадамера», то есть ВОДНОЕ МОРЕ, или МОРЕ ВОДЫ.

Рис. 1.50. Основание одной из колонн цистерны Базилики. 336 таких колонн стоят 12 рядами. Высота колонн – 8 метров. В основании колонны, приведенной на фотографии, – огромная голова Медузы Горгоны, лежащая на боку. Фотография 2006 года

Как мы уже говорили, природной пресной воды в Царь-Граде было действительно немного. Осман-атаман Сулейман = Соломон поэтому и выстроил в XVI веке в Стамбуле это поразительное инженерное сооружение. Конечно, оно произвело на современников глубокое впечатление.

Здесь важно, что Иосиф Флавий ПРЯМЫМ ТЕКСТОМ пишет, что СОЛОМОН СТРОИЛ ЦИСТЕРНУ ДЛЯ ВОДЫ. Флавий уже путается, где именно Соломон ее строил, но совершенно правильно связывает с именем Соломона само ЦАРЬГРАДСКОЕ название ЦИСТЕРНА. Таким образом косвенно отождествляя Иерусалим с Константинополем-Стамбулом. Более точно, евангельский Иерусалим находился примерно в 30 километрах от Стамбула, см. главу 3.

Рис. 1.50а. Еще одна голова Медузы Горгоны, использованная при строительстве цистерны. Фотография 2006 года

Кстати, Иосиф Флавий упоминает о ЦИСТЕРНАХ также и в связи с царем Давидом. Он пишет: «Давид обратился к своим друзьям с замечанием: «Какая СЛАВНАЯ ВОДА у меня на родине!» Причем отозвался с особенной похвалой о качестве ВОДЫ В ЦИСТЕРНЕ У ГОРОДСКИХ ВОРОТ» [93], т. 1, с. 375. И здесь в рассказе Флавия снова возникает ЦИСТЕРНА.

Вопрос к археологам: сколько остатков ЦИСТЕРН обнаружено в окрестностях Мертвого Моря?

Нам могут ответить, что в палестинском Иерусалиме = Эль-Кудсе цистерны все-таки нашли. Точнее, нашли некие подземные выработки и удовлетворенно назвали их «цистернами». Тем не менее, остается вопрос – действительно ли эти выработки являлись настоящими цистернами (то есть объемистыми хранилищами для воды), а не КАМЕНОЛОМНЯМИ, подвалами или какими-то другими сооружениями? Ведь насколько нам известно, около этих «цистерн» не обнаружено никаких следов древних водопроводных сооружений. Неужели нас хотят уверить, что воду в эти «цистерны» таскали кувшинами?

9. Об одном древнем происшествии в водных цистернах Иерусалима во время снежной зимы

Нам могут возразить: Иосиф Флавий называл словом «цистерна» совсем не то, о чем говорите вы. Он мог иметь в виду какие-нибудь бочки, сосуды, баки, ведра или что-нибудь вроде этого. То есть отнюдь не ОГРОМНЫЕ ПОДЗЕМНЫЕ сооружения. Однако Флавий рассказывает далее историю, из которой ясно видно, что речь идет именно о БОЛЬШИХ ПОДЗЕМНЫХ водохранилищах. Помимо всего прочего, его рассказ любопытен еще и тем, что в нем описана СНЕЖНАЯ ЗИМА В ИЕРУСАЛИМЕ.

Иосиф Флавий рассказывает: «В ЗИМНЕЕ ВРЕМЯ, однажды ЛЕВ случайно ПРОВАЛИЛСЯ В ЦИСТЕРНУ, а так как отверстие КОЛОДЦА было довольно узкое, и кроме того, ЗАНЕСЕНО СНЕГОМ, то он чуть не задохнулся там; не видя средства к спасению, лев начал громко рычать. Когда Ванеас, случайно проходивший мимо, услышал рев зверя, то пошел по направлению, откуда доносились звуки, СПУСТИЛСЯ В ЦИСТЕРНУ и одним ударом бывшей у него в руках палки убил льва» [93], т. 1, с. 376.

Отсюда следует несколько выводов.

1) Цистерна была ПОД ЗЕМЛЕЙ, и в нее вел КОЛОДЕЦ.

2) Цистерна была БОЛЬШОЙ, поскольку в нее упал лев, а затем в нее ВОШЕЛ ЧЕЛОВЕК. То есть в колодец можно было спуститься по какой-то ЛЕСТНИЦЕ.

Рис. 1.51. Снежная зима в Стамбуле. Взято из [102], с. 9

И, скорее всего, человек и зверь не барахтались там в воде, а стояли на сухом месте. То есть цистерна была достаточно большим подземным сооружением. В котором, в частности, часть площади занимал водоем, а часть была сухой. Именно таковы огромные стамбульские подземные цистерны. Туда и сегодня спускаются по лестнице и попадают на берег большого подземного водоема.

3) В библейском Иерусалиме, описываемом в книге Царств, ЛЕЖАЛ СНЕГ. Более того, отверстие колодца было ЗАНЕСЕНО СНЕГОМ. То есть снега было не так уж мало. В Стамбуле действительно иногда ВЫПАДАЕТ СНЕГ. Например, в [90], с. 63 и [102], с. 9, приведено даже несколько фотографий заснеженного Стамбула. На одной из них ПОКРЫТЫ СНЕГОМ Большая София и все пространство вокруг нее, рис. 1.51. С другой стороны, трудно себе представить, что Иосиф Флавий описывает здесь Эль Кудс – современный Иерусалим.

В заключение отметим, что Ванеас – Иван – убивает льва ОДНИМ УДАРОМ ПАЛКИ. Что за ПАЛКА имеется в виду? Вряд ли можно убить льва обычной палкой. Скорее всего, тут говорится о мече или о сабле. И действительно, турецкий историк Джелал Эссад сообщает, что старое название сабли у османов было ПАЛА, то есть палка [41], с. 53. Отсюда, скорее всего, и известное название ПАЛАШ для сабли особого вида, употреблявшейся до XIX века.

10. Дворец султанов Топкапы на месте бывшего Влахернского дворца в Стамбуле

Дворец султанов расположен на высоком мысе-стрелке, на слиянии залива Золотой Рог и Мраморного моря. На месте бывшего императорского Влахернского дворца.

Во дворце выставлена роскошная коллекция фарфора, содержащая 10 700 образцов. Считается, что это – КИТАЙСКИЙ фарфор XIII–XX веков. Османские = атаманские султаны очень любили китайский фарфор и, что любопытно, использовали его как РАСХОЖУЮ ПОСУДУ ЗА СТОЛОМ. «БОЛЬШИНСТВО его (фарфора – Авт.) находилось ВО ДВОРЦОВЫХ КУХНЯХ, хотя некоторые образцы содержались в сокровищнице» [104], с. 66. Эта коллекция позволят сделать довольно неожиданное – с точки зрения современных представлений о китайской истории – заключение. Оказывается, хорошо нам знакомый СЕГОДНЯ национально-китайский стиль росписи на фарфоре возникает, судя по султанской коллекции, НЕ РАНЕЕ СЕМНАДЦАТОГО ВЕКА. Только начиная с этого времени появляются китайские пагоды, китайские драконы, САМИ КИТАЙЦЫ в китайских одеждах и среди китайских пейзажей. В современном понимании Китая. А что же мы видим на якобы китайском фарфоре, датируемом ранее XVII века? Три типичных примера китайского фарфора XIV–XVII веков из султанской коллекции мы приводим на рис. 1.52. Поразительно, что они практически неотличимы ни по своей бело-синей расцветке, ни по рисунку от хорошо знакомого всем – и не только на Руси – ГЖЕЛЬСКОГО ФАРФОРА, несколько сотен лет производящегося в окрестностях города Гжели, расположенного между Москвой и Владимиром.

Таким образом, до XVII века образцы фарфора, производившегося на Руси и в Китае, были практически неотличимы друг от друга. В этой связи напомним, что в книге «Империя» мы проанализировали китайскую хронологию и историю и показали, что известная нам сегодня китайская история – ОДНА ИЗ САМЫХ ПОЗДНИХ. См. [6]; [1], Т. 5; [2]. А само слово «Китай», в отличие от слова Чина = China, означало в средние века совсем не современный Китай, а Русь-Орду. «КИТАЙ» – это несколько видоизмененное СКИТАЙ, СКИТИЯ или СКИФИЯ. Вероятно, от слова кочевники, то есть «скитающиеся», «кочующие». Так называли конные войска Руси-Орды, то есть – казаков.

Кстати, отметим здесь мимоходом хорошо известный факт, что старо-русская и османская верхняя одежда называлась ОДНИМ И ТЕМ ЖЕ СЛОВОМ – КАФТАН. И действительно, покрой старых русских и османско-атаманских кафтанов ОДИН И ТОТ ЖЕ. На рис. 1.53 приведен парадный султанский кафтан XVI века из музея Топкапы в Стамбуле. Это – типичный старо-русский КАФТАН, с длинными до пола рукавами и прорезями вверху рукава для рук, с рядом шнурков-застежек поперек груди.

Рис. 1.52. Образцы «китайского фарфора» ранее XVII века из султанской коллекции в Стамбуле.

Этот фарфор практически неотличим от знаменитого гжельского фарфора, много лет изготавливающегося на Руси. Взято из [104], с. 66, 67

Рис. 1.53. Парадный султанский кафтан в музее дворца Топкапы в Стамбуле. Перед нами – типичный старо-русский кафтан. Взято из [111], с. 35

Рис. 1.54. Старинное турецкое изображение церемонии в султанском дворце. Османы-атаманы одеты в кафтаны, на головах – боярские шапки. Взято из [111], задняя обложка

На рис. 1.54 мы приводим старинное турецкое изображение придворной церемонии в султанском дворце. Совершенно ясно видно, что османские придворные одеты в кафтаны, а на головах у них – высокие шапки. Но ведь точно такие шапки на Руси носили бояре, поэтому они назывались у нас «боярскими». Что снова сближает османские-атаманские и старо-русские обычаи.

11. Мечеть-церковь Магомета Завоевателя

Сегодня так называемая мечеть Магомета Завоевателя в Стамбуле – это огромное сооружение, построенное, как и остальные большие мечети Стамбула, приблизительно по образцу Святой Софии, рис. 1.55. Однако возможно не все посетители обращают внимание, что мечеть эта пристроена к маленькой церквушке, которая сегодня примыкает к ней со стороны алтаря, рис. 1.56. Церквушка выполнена вполне в русском духе, без всяких минаретов, небольшая, с крылечками, с характерным для русских храмов узором-зубчаткой, образованным из кирпичей, повернутых на 45 градусов и выступающих из кладки. Она сильно ушла в землю и уже разваливается от старости, поэтому стянута железными обручами, чтобы не распалась. Сегодня ее пытаются укрепить, рис. 1.57. На стене церквушки висит доска, на которой написано, что именно это сооружение и есть СТАРАЯ МЕЧЕТЬ МАГОМЕТА II ЗАВОЕВАТЕЛЯ, находящаяся на реставрации. В 1996 году, когда мы ее видели, к ней были приставлены новые оконные гипсовые решетки в восточном стиле.

Рис. 1.55. Мечеть Фатих, она же мечеть Завоевателя Магомета (Мехмета) II. Рядом с мечетью находится его гробница. Фотография 2006 года

Ими приготовились заменить старые железные решетки, еще находившиеся в окнах. Старые решетки были АБСОЛЮТНО НЕОТЛИЧИМЫ ОТ ПРИВЫЧНЫХ НАМ ОКОННЫХ РЕШЕТОК В РУССКИХ ЦЕРКВЯХ. А новые – сильно отличались своим восточным колоритом. Потом, наверное, скажут, что восточные решетки тут были «всегда». Поразительно, насколько эта старая маленькая мечеть-церковь Магомета II Завоевателя не похожа на остальные мечети Стамбула. Как мы теперь понимаем, – НАМНОГО более поздние.

Включая и новый вариант мечети Магомета II Завоевателя.

Кстати, как нам сообщили турки в устной беседе во время нашего посещения Стамбула в 1996 году, среди всех султанов ТОЛЬКО МАГОМЕТ II ЗАВОЕВАТЕЛЬ назывался ХАНОМ. Его полный титул, по их словам звучал так: Фатих Султан Мехмет Хан.

Рис. 1.56. Первоначальная мечеть – церковь? – Магомета II Завоевателя. Позднее к ней пристроили большую мечеть, изображаемую сегодня во всех путеводителях как «мечеть Магомета Завоевателя». Фотография сделана Г. В. Носовским в 2006 году

Рис. 1.57. Вид церкви Магомета II Завоевателя вблизи. Храм постепенно разваливается. Чтобы уберечь, его со всех сторон стянули железной арматурой. Фотография 2006 года

В турецком произношении: Фати Султан Мемет Кхан. К сожалению, нам не удалось найти упоминание об этом в трудах современных историков. Было бы очень интересно проверить справедливость такого свидетельства. Если это действительно так, то указанный титул Магомета II в точности отвечает нашей реконструкции. Согласно которой он действительно был ХАНОМ.

12. ОБелиск Тутмеса III

Известно, что самый большой обелиск знаменитого египетского фараона-завоевателя Тутмеса III, которого мы в наших исследованиях по хронологии уже предположительно отождествили с Магометом II [6], стоит не в африканском Египте, а в турецком Стамбуле, рис. 1.58.

Известный немецкий египтолог XIX века Генри Бругш сообщает: «самый большой из обелисков Тутмеса III нам известных, есть обелиск, находящийся в КОНСТАНТИНОПОЛЕ. Превосходно изсеченные письменные знаки покрывают четыре стороны этого громаднейшего монолита розоватого гранита… В надписи этой… собственно имеющие историческую ценность слова, следующие: "Царь ТУТМЕС III прошел великую окружность земли Нахарина, победоносным завоевателем во главе своего войска. Он поставил свою границу на роге (конце) света и на землях задней воды Нахарины"» [23], с. 376.

Скорее всего, этот «древне»-египетский обелиск был поставлен Магометом II = Тутмесом III после взятия им Царь-Града = Трои в 1453 году. Отсюда, кстати, видно, что в XV веке еще помнили и употребляли ИЕРОГЛИФЫ.

Но согласно нашей реконструкции, Тутмес III = Магомет II завоевал в XV веке н. э. не только Византию, но и всю Южную и Юго-западную Европу. Поэтому для нас нет ничего удивительного в том, что еще один обелиск Тутмеса III до сих пор стоит в ИТАЛЬЯНСКОМ РИМЕ. Г. Бругш сообщает: «Один из обелисков… был перевезен римлянами в Рим и поставлен на площади, которая ныне называется Латеранскою. И на нем прочитано имя ТУТМЕСА III, о котором, между прочим, надписи говорят: "Царь приказал поставить ему (Амону), этот великий обелиск на входном дворе храма в местности АПЕ, как первое начало постановки великих обелисков в УС"… В другом месте – следующие слова: "Царь приказал поставить этот великий обелиск у верхнего входа храма Апе, перед лицом города Ус"» [23], с. 376–377.

Рис. 1.58. «Древне»-египетский обелиск фараона Тутмеса III. Якобы через ДВЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ, якобы в 390 году н. э., император Феодосий установил его в Царь-Граде. Согласно новой хронологии, это было примерно на 1050 лет позже, то есть в XV–XVI веках н. э. Напомним, что хронологический сдвиг на 1053 года возвращает «античный Рим» на его подлинное место во времени. Взято из [110], с. 46

В цитате мы убрали пояснительные замечания Бругша, поставленные им в скобках. Бругш пытается найти названиям из надписи места в африканском Египте. Получается это у него, прямо скажем, плохо. Вместо АПЕ он подставляет КАРНАК. Видимо, за неимением лучшего. Вместо УС предлагает читать Фивы. Тоже ничего лучшего не нашел. Но деваться Бругшу некуда, поскольку египтологи уверены, будто обелиск перевезен в Италию ИЗ ЕГИПТА. А следовательно, по их мнению, на нем могут быть упомянуты ЛИШЬ ЕГИПЕТСКИЕ названия местностей.

Рис. 1.59. Основание обелиска Тутмеса-Феодосия на Ипподроме в Стамбуле. Хорошо видно, что обелиск зачем-то обрезали снизу. Часть надписи при этом погибла. Фотография 2006 года

Но ведь обелиск-то стоит все-таки в Италии! И поставлен, как мы теперь понимаем, Магометом II – Тутмесом III в XV веке в честь завоевания Европы. Поэтому, скорее всего, на нем высечены европейские названия, а не африканские.

Но вернемся к большому обелиску Тутмеса III = Магомета II, находящемуся в Стамбуле. Он до сих пор стоит на Ипподроме, недалеко от большого храма Святой Софии. Считается, что этот обелиск был изготовлен в Египте, но впоследствии перевезен византийским императором Феодосием в Царь-Град.

Обелиск весь исписан египетскими иероглифами. Приглядевшись внимательнее, можно заметить, что НИЖНЯЯ ЧАСТЬ ОБЕЛИСКА ОБРЕЗАНА прямо посередине строчки иероглифов, рис. 1.59. Мы не знаем – кто, когда и почему обрезал обелиск. Однако нельзя не отметить, что на полусрезанной надписи, на одной из сторон обелиска, изображены в один ряд следующие символы: горка, лестница и яйцо. Но ведь это ХОРОШО ИЗВЕСТНЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ СИМВОЛЫ! А именно, – Голгофа, лестница – вознесение на небо, и пасхальное яйцо – символ воскресения. Сегодня обелиск стоит на явно современных четырех металлических массивных кубах, подставленных под его углы. Получилось что-то вроде четырех «ножек», поддерживающих обелиск и опирающихся на постамент.

Кстати, сохранилась старая османская миниатюра XVI века с изображением этого обелиска, на которой пьедестал у обелиска совсем другой. На нем нет никаких барельефов и надписей, он выложен зеленым малахитом [1], Т. 5, гл. 20:8. Кстати, не уральским ли? Сегодня же этот обелиск стоит на очень «античном» постаменте, относимом к эпохе императора Феодосия. Но судя по старой миниатюре, «античный» пьедестал для обелиска изготовили уже ПОСЛЕ XVI века.

Нас уверяют, будто бы этому «древнейшему» египетскому обелиску около трех с половиной тысяч лет [41]. То есть якобы его создали примерно за полторы тысячи лет до Христа. Не потому ли благоразумно отпилили низ обелиска, чтобы убрать откровенно ХРИСТИАНСКУЮ надпись на нем? Расположенную, кстати, в его нижней, самой заметной части, которая расположена прямо перед глазами.

С точки зрения нашей реконструкции присутствие христианской символики на «древне»-египетском обелиске вполне естественно. Поскольку древняя египетская история, согласно полученным нами в 2000–2003 годах точным астрономическим датировкам египетских зодиаков, разворачивалась в X–XVI веках. То есть – уже в христианскую эпоху. См. нашу книгу «Новая хронология Египта» [9].

13. Обожженная колонна Константина

В качестве примера того, как даже сегодня возникают красивые легенды о современных или средневековых памятниках, превращающие их в «античные сооружения знаменитых императоров», расскажем о так называемой обожженной колонне Константина. Поясним, что сегодня в Стамбуле стоят две колонны Константина. Одна – на Ипподроме и приписывается Константину VII Багрянородному [90], с. 48. Другая колонна, вдали от Ипподрома, приписывается Константину Великому [90], с. 82. См. рис. 1.60. Колонна Константина Великого сегодня называется ОБОЖЖЕННОЙ КОЛОННОЙ. Хотя не очень ясно – как может обгореть каменная колонна. Она представляет из себя гранитный столб, стоящий на довольно бесформенном сооружении из камней. Из столба выглядывают мощные железные скобы. Сам столб охвачен множеством железных обручей. Современные путеводители почтительно упоминают о великом «древнем» прошлом колонны [90], с. 82. Наверное, мимо проходили римские легионы, сенаторы и великие мужи «античности»… В общем, колонна «очень древняя», якобы IV века н. э. Правда, по какому поводу ее поставили, путеводители молчат.

Рис. 1.60. «Обожженная колонна» в Стамбуле, приписываемая Константину Великому. Современная фотография. Взято из [90], с. 82

В 1996 году один из авторов настоящей книги Г. В. Носовский стоял около колонны Константина, снимая ее на видеокамеру. С ним заговорил пожилой турок и между прочим рассказал, что раньше этот гранитный столб был осью высокой ПОЖАРНОЙ КАЛАНЧИ. Вокруг столба вилась винтовая лестница, от которой до сих пор остались следы в виде железных обручей, охватывающих столб, на которые лестница крепилась.

То что колонна когда-то служила ПОЖАРНОЙ КАЛАНЧОЙ, делает вполне понятным и ее название – ОБОЖЖЕННАЯ. «Обожженная» – это, скорее всего, искаженный вариант слова «пожарная».

Становится понятным, почему в качестве основания для колонны Константина использована просто бесформенная груда камней, скрепленных цементом. Ведь основание было целиком закрыто внешней облицовкой каланчи-башни. И лишь потом, когда каланча стала уже не нужна, облицовку сняли. Надо думать, тут же вдруг «вспомнили», что столб-то, оказывается, был не просто столбом, а колонной великого «античного» Константина. А значит к ней можно водить туристов, включать ее в путеводители и т. п.

Конечно, могло быть и по-другому. Много сотен лет стояла в Стамбуле знаменитая колонна императора Константина, окруженная всеобщим почитанием. Потом вокруг нее построили пожарную каланчу. А затем, сломав обшивку каланчи, как-то вспомнили, что центральный ее столб – это и есть легендарная колонна Константина. Но неплохо было бы получить хоть какие-то реальные доказательства этого. На каком именно основании колонну считают памятником «античности», а тем более – времен Константина Великого? Нам таких доказательств обнаружить не удалось.

14. Сулейман Великолепный и библейский Соломон – поэты, певцы любви

Хорошо известно, что в Библию включены литературные произведения, приписываемые царю Соломону. Это «Песнь Песней Соломона» и «Книга Премудрости Соломона». Песнь Песней является поэтическим произведением и в довольно откровенных выражениях рассказывает о любви. Очень интересно, что Сулейману Великолепному тоже приписывают подобные поэтические произведения о любви.

Историки сообщают: «"Я – СУЛТАН ЛЮБВИ" – заявил Сулейман, ПИСАВШИЙ СТИХИ на персидском и оттоманском турецком языках под псевдонимом Мухибби (Muhibbi) (что означает "любимый друг"). Искусно переписанные придворным каллиграфом, его стихи часто украшались золотыми крупинками, посыпанными на мокрые чернила. Покровитель искусств, Сулейман ГОРДИЛСЯ СВОИМ ПИСАТЕЛЬСКИМ СТИЛЕМ. Собрание его поэм представлено во Дворце Топкапы – резиденции Оттоманских султанов в течение почти 400 лет – являющемся музеем с 1924 года» [108], с. 566.

Рис. 1.61. Фрагмент поэмы Сулеймана Великолепного = библейского Соломона. Буквы покрыты крупицами золота. Взято из [108], с. 567

На рис. 1.61 мы приводим фрагмент листа с поэмой Сулеймана. Чернила покрыты золотом. Не исключено, что на фотографии – одно из дошедших до нас литературных произведений библейского царя Соломона.

15. Храм Святой Ирины – один из первых храмов-базилик апостольского христианства, сменивших прежние храмы-цирки родового христианства

Сегодня все мы хорошо знаем, что алтари христианских церквей направлены на восток. Надо сказать, что для многих старых храмов это направление выдержано не совсем точно, поскольку раньше восток определяли не по компасу, а по Солнцу. Но тем не менее, отклонения от восточного направления, которые наблюдаются для христианских храмов, сравнительно невелики. Как правило, они не превышают 15 градусов.

Например, алтарь Большого храма Святой Софии в Стамбуле направлен на восток. Отклонение от строго восточного направления – всего несколько градусов. То же самое относится и к большинству других христианских церквей Стамбула.

Однако есть и исключения. Наиболее яркое из них – храм святой Ирины, возведенный, как считается, самим Константином Великим. Другими словами, храм Святой Ирины – первый или один из самых первых христианских храмов Стамбула. Ведь именно при Константине Великом, построившем этот храм, было принято христианство в Римской Империи, а столица Империи перенесена на новое место – в город Контантинополь, он же Стамбул.

Здесь имеет смысл напомнить, что согласно нашей реконструкции, все это произошло не в IV веке до н. э., как думают историки, а в конце XIV века при великом князе Дмитрии Донском. Он же – Константин Великий римских хроник. Именно великий князь Дмитрий, одержав победу на Куликовом поле над силами прежнего, родового (царского) христианства, утвердил в Империи новую государственную религию – апостолькое христианство. При этом, он перенес свою столицу из Владимиро-Суздальской Руси на Босфор, поближе к месту древнего евангельского Иерусалима (см. главу 3). Дмитрий-Константин основал город Константинополь-Стамбул и начал там строительство христианских храмов нового образца. Они получили название базилики, то есть «царские» (василевс по гречески – царь). До этого в Империи с размахом строились совсем другие христианские храмы, возводимые по обычаям прежнего родового христианства. В южных областях Империи эти старые храмы родового христианства чаще всего имели вид открытых цирков, рис. 1.62. А храмы, построенные в виде домов, не имели алтарного выступа, рис. 1.63, 1.64. См. подробности в нашей книге «Крещение Руси».

Рис. 1.62. «Античный» цирк в сирийском городе Боера. Согласно нашей реконструкции это – один из старых храмов родового (царского) христианства эпохи XIII–XIV веков. Возможно, он был построен и в XV–XVI веках, поскольку в Сирии и Египте обычаи родового христианства продержались дольше всего. Фотография 2005 года

Рис. 1.63. «Античный» храм Бела в Пальмире (Сирия). Построен в виде дома, полукруглых алтарных выступов не имеет. Фотография 2005 года

Но вернемся к храму святой Ирины, поставленному в Стамбуле самим Константином Великим (Дмитрием Донским, согласно нашей реконструкции). Алтарь этого храма направлен не на восток, а на юго-восток. Отклонение от строго восточного направления составляет в данном случае 45 градусов. Это – слишком много для случайной ошибки. К тому же трудно предположить, что Константин Великий позволил бы так небрежно поставить главный христианский храм в своей новой столице. Очевидно, юго-восточное направление алтарного выступа для храма святой Ирины было выбрано строителями намеренно. Но почему?

Чтобы ответить на этот вопрос, посмотрим – каково было направление святилищ (алтарей) в храмах-цирках родового христианства. Оказывается, что их алтари не были направлены на восток. Например, алтарь цирка в Боере, рис. 1.62, направлен на северо-восток, подобно алтарям «древне»-египетских храмов [121], с. 7. Что же касается храмов-цирков на Балканах, расположенных сравнительно недалеко от Стамбула, то они, как правило, имеют алтари с южной или юго-восточной стороны. Например, в 2005 году во время поездки по Македонии, авторы настоящей книги осмотрели несколько античных цирков – в Охриде, Гераклее, Стабии, рис. 1.65—1.68. Все они имели алтарные направления на юг или юго-восток.

Рис. 1.64. Храм Бела в Пальмире. Фотография 2005 года

Рис. 1.65. «Античный» цирк в городе Охриде в Македонии. Святилище (алтарь) цирка находится в юго-восточном направлении для зрителей. Фотография 2005 года

Рис. 1.66. Цирк в Охриде в Македонии. Фотография 2005 года

Рис. 1.67. «Античный» цирк в Гераклее в Македонии. Алтарь-святилище находится на южной стороне цирка. Фотография 2005 года

Рис. 1.68. Алтарь цирка в Гераклее. Фотография 2005 года

При этом, с остатками цирков часто соседствуют и остатки старых христианских базилик. С точки зрения нашей реконструкции это вполне естественно. Когда христианские церкви старого образца (цирки) перестали соответствовать новым веяниям, их забросили и рядом с ними построили другие церкви – по новым правилам. После чего те же самые христиане молились уже в новых храмах и по новым обрядам. А в скалигеровской истории получается, что христиане всеми силами стремились молиться именно там, где до них молились чуждые им язычники. Не имеющие якобы никакого отношения к христианству. Конечно, такое возможно, но все же вызывает некоторое ощущение странности.