Основы Православия
ModernLib.Net / Религия / Хопко Фома / Основы Православия - Чтение
(стр. 11)
|
Автор:
|
Хопко Фома |
|
Жанр:
|
Религия |
|
-
Читать книгу полностью
(480 Кб)
- Скачать в формате fb2
(195 Кб)
- Скачать в формате doc
(183 Кб)
- Скачать в формате txt
(172 Кб)
- Скачать в формате html
(197 Кб)
- Страницы:
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16
|
|
То же самое говорит и апостол Павел о «двух законах», действующих в жизни человека:
Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих… Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти… Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир.
(Рим. 7.22; 8.6)
Каждый стоит перед этими двумя путями человеческого существования: или выбрать жизнь — «жизнь в избытке», «жизнь вечную», данную Богом в творении и спасении через Иисуса Христа, или — выбрать смерть. Весь драматизм нашего человеческого существования заключается в этом выборе, даже если он бессознателен. Говорить неправду и быть неправедным — значит грешить. Надо заметить, что, описывая грех, Священное Писание употребляет слова, в контексте которых всегда имеется в виду первоначальное состояние праведности и добра. Например, слово «падение» указывает на движение вниз, уводящее от первоначального высокого состояния. Слово «скверна» даёт понять о загрязнении изначально бывшей чистоты. А слово «прегрешение» означает нарушение того, что сначала было истинным. Слова «разрыв» и «отчуждение» указывают на существовавшее единство. И, наконец, слово «отклонение» показывает на уход с правильного пути. Нет такого слова, обозначающего грех, которое в самом своём звучании не открывало бы нам, что грех — это неестественное состояние для человека, что всякое зло действует лишь в качестве «паразита» на том, что изначально было добрым. Поэтому и в православном Предании грех ни в коем случае не считается естественной частью бытия. Быть человеком и одновременно быть грешником — есть противоречие. И, наоборот, быть истинным человеком — значит быть праведным, чистым, верным и добрым. В этом смысле можно сказать, что духовная жизнь и состоит в том, чтобы не грешить. А не грешить — быть подобным Богу и Его Сыну Иисусу Христу.
Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нём нет греха. Всякий, пребывающий в Нём, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его. Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола.
(1 Ин. 3.5-8)
Апостолы и святые, на основании собственного опыта, знали силу дьявола, направленную против человека, чтобы его разрушить. Но не менее хорошо они знали и бессилие дьявола, ведущее к его собственному конечному разрушению, если он сражается против человека, полного Святым Духом Божьим. Православное учение и здесь утверждает, что среднего пути между Богом и Сатаной не существует. В конечном счёте, в каждый данный момент, мы находимся или с Богом, или с дьяволом, служа либо одному, либо другому. Окончательная победа принадлежит Богу и тем, кто с Ним, а Сатана и его полчища будут в конце уничтожены. Но пока человек не признает, и главное, не почувствует всей реальности этой космической духовной борьбы (Бога и Сатаны, добрых и злых ангелов), он не может по настоящему называться христианином, потому что цель его духовной жизни — это победа над обманчивыми и лживыми соблазнами искушений дьявола.
Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас. Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника. Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира…
(1 Ин. 1.8; 2.2)
Здесь следует обратить внимание, что, как в Священном Писании, так и в духовном Предании Церкви, слово «мир» (т. е. вселенная) употребляется в двух различных значениях. В одном случае «мир» есть выражение всего творения Божьего, результат Его благой воли и объект Его любви.
Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.
(Ин. 3.16-17)
Но, как мы уже сказали, кроме этого положительного видения «мира», существует также и отрицательное, когда слово «мир» означает не объект Божьей любви, но — творение, восставшее против своего Творца. Так, по словам Христа:
Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир.
(Ин. 15.18-19)
И апостол Иоанн, в своём первом Послании, продолжая говорить о вражде между Христом и «миром», даёт христианам следующую заповедь:
Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.
(1 Ин. 2,15-17)
Такое же раздвоение существует и в употреблении слова «плоть». С одной стороны, «плоть» означает полноту человеческого существования, самого человека. Поэтому о воплощении Христовом написано:
«И Слово стало плотью…»
, или, что в день Пятидесятницы Бог излил Свой Святой Дух
«на всю плоть»
(Деян. 2.17; Иоил. 2.28). С другой стороны, слово «плоть» используется и как эпитет безбожного и бездуховного существования:
Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир: потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут.
(Рим. 8.5-8)
Следует подчеркнуть, что, говоря о «плоти», апостол Павел тут не имеет ввиду человеческое тело, он недвусмысленно даёт это понять:
Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?.. Не знаете ли, что тела ваши суть храм Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божьи.
(1 Кор. 6.13-20)
Эта наблюдаемая двойственность в значениях слов «мир» и «плоть» разъяснена духовными учителями Церкви и чётко разграничена в её таинствах. Творение Божье — добро. Физическое существование само по себе — не зло. Плотское тело человека не является дурным. Злы лишь греховные страсти и влечения, ибо они используют тварный мир и плотское тело человека как самоцель, как объекты идолопоклонничества и безбожных вожделений, что, по словам бл. Августина, выражает «поклонение твари, а не Творцу».
Душа по природе бесстрастна. Страсти суть нечто придаточное, — и в них виновна сама душа… естество души светло и чисто, по причине принятия им в себя божественного света… Противоестественное же её состояние бывает в людях страстных, страстям работающих.
Слыша, что должно удалиться от мира, очиститься от всего, что есть в мире, надлежит тебе сначала понять и узнать… что значит самое наименование «мир»… Мир есть имя собирательное, обнимающее собою то, что называется страстями. Когда в совокупности хотим наименовать страсти, называем их миром… Мир есть плотское житие и мудрование плоти. (Св. Исаак Сирин, IV в., «Духовные наставления»)
Новая жизнь мира, сотворённого, искупленного и данного человеку Богом через Христа и силой Святого Духа, — есть Церковь. В ней и сосредоточивается то, что Бог изначально желал для человека. Но не следует думать, что она является каким-то специальным «религиозным существованием», отличным от того бытия, которое мы получили от Бога, сотворившего нас. Двух жизней — «естественной» и «религиозной» — не существует, есть только одна — истинная, подлинная, настоящая жизнь, жизнь с Богом, жизнь Церкви, всё другое же является смертью. Следовательно, люди, не сознающие своей принадлежности к Церкви Христовой, живут истинно и подлинно лишь в той мере, в какой они следуют Божьему закону, «написанному в сердцах их». А те люди, которые считают себя членами Церкви, являются ими настолько, насколько они по-настоящему разделяют её жизнь. К сожалению, бывает, что человек формально считается членом Церкви, но при этом продолжает жить по закону плоти, закону греха и смерти. Итак, подводя итог всему выше сказанному, можно сформулировать, что единственным содержанием духовной жизни человека является
«стяжание Духа Святого»
в
«искании прежде Царства Божия и праведности Его»
(Мф. 6.33). Именно для этого, и только для этого, человек был сотворён Богом.
Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти. Они друг другу противятся… Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. …поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.
(Гал. 5.16-21)
Глава вторая
ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА
ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА
Заповеди Блаженства наиболее чётко и сжато излагают основы духовной жизни человека. На Литургии они поются в тот самый момент, когда Евангелие торжественно вносится в алтарь, чтобы провозгласить верующим Слово Божье. И Евангелие, и Церковь учат, что человек может войти в таинства Христа и Царства Божия только следуя учению Господа, выраженному в этих Заповедях:
И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: блаженны нищие духом; ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие; ибо они утешатся. Блаженны кроткие; ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды; ибо они насытятся. Блаженны милостивые; ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем; ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы; ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду; ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь; ибо велика ваша награда на небесах.
(Мф. 5.2-12)
БЛАЖЕНИ НИЩИИ ДУХОМ, ЯКО ТЕХ ЕСТЬ ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ
Первая Заповедь Блаженства есть и первое условие для духовной жизни. Быть нищим духом — значит ясно осознавать, что всё, что у тебя есть — получено от Бога, и что ты сам — ничто без Его благодати. Такая блаженная нищета в Евангелии от Матфея называется «духовной», ибо прежде всего она является состоянием ума и сердца, душевной настроенности. Она представляет собой также совершенную открытость человека перед Богом, свободу от всякой гордыни и веры в силу собственного духа, собственных идей и мнений, — свободу от «тщетных умствований» своего сердца (Иер. 23.17; Рим. 1.21). Только те, кто свободен от эгоистической любви к самим себе, способны принять благодать Божью — стать блаженными. Божья Матерь, будучи сама совершенным примером такой нищеты духом, провозглашает в своей величественной песне, что Бог:
Явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем.
(Лк. 1. 51-54)
Сам Господь Иисус Христос был не только без места,
«где преклонить голову»
(Мф. 8.20), но Его физическая нищета была прямым следствием Его полной нищеты духом.
…Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего… Я ничего не могу творить Сам от Себя…
(Ин. 5.19, 30)
Христианин призван оставить всё и следовать за Христом в нищете духа, освобождаясь от греховных вожделений этого мира.
Кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира чего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.
(1 Ин. 2.15-17)
Первое откровение воли Божьей было пожеланием того, чтобы все Его твари были нищими духом, а нарушение этого духовного состояния и называется первородным грехом, источником всех наших бед и печалей.
БЛАЖЕНИ ПЛАЧУЩИИ, ЯКО ТИИ УТЕШАТСЯ
Человек, нищий духом, освобождённый от духовных и физических вожделений, не может не скорбеть над падшим состоянием человечества. Над ужасами нашего безбожного мира, пленённого собственными тщетными вымыслами, мира, считающего себя богатым и процветающим, не нуждающимся ни в чём, но в действительности —
«и жалкого, и нищего, и слепого, и нагого»
(Отк. 3.17). Потому что, зная всё, что даёт нам Бог, и всё, что на самом деле пребывает с Богом, можно только скорбеть и плакать: как пророки — над грешным Израилем, как Господь — над трупом Лазаря или градом Иерусалимским, или, наконец, в Гефсиманском саду, перед чашей Собственного страдания. Благословенная скорбь о грехе является необходимой частью духовной жизни. Однако в ней нет мрака и безысходности, но, напротив, победа Христова наполняет её надеждой, светом и радостью.
Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть. Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие.
(2 Кор. 7.9-11)
Св. Иоанн Лествичник (VII в.), следуя за апостолом Павлом, говорит:
Плач по Богу есть сетование души, такое расположение сердца, которое с исступлением ищет того, чего жаждет… Плач есть златое жало, уязвлением своим обнажающее душу от всякой земной любви и пристрастия… С усилием держи блаженную радостную печаль святого умиления, и не переставай упражняться в сем делании, пока оно не поставит тебя выше всего земного и не представит чистым Христу… От ложного умиления рождается возношение, а от истинного — утешение. Размышляя о свойстве умиления, изумляюсь тому, каким образом плач и так называемая печаль заключают в себе радость и веселие, как мёд заключается в соте. («Лествица», Слово 7)
Не обращай же в страсть средства против страстей, чтоб ещё более не прогневать Даровавшего тебе благодать сию (т. е. слёзы). Многие, проливая слёзы о грехах, забывали цель слёз и, вознеистовствовав, совратились с правого пути. (Св. Нил Синайский, «О молитве»)
БЛАЖЕНИ КРОТЦЫИ, ЯКО ТИИ НАСЛЕДЯТ ЗЕМЛЮ.
Кротость — необходимое качество духовной личности. Сам Христос был кротким.
Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.
(Мф. 11.28-30)
Христовы апостолы тоже проповедывали кротость:
Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением и мудрой кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов…
(Иак. 3.13-17)
Быть кротким — значит быть мягким и добрым, свободным от всякой самости и мирского честолюбия. Никогда не отвечать злом на зло, но всегда и во всём отвергать даже саму возможность принуждения и насилия. И иметь твёрдое и спокойное убеждение, что добро — сильнее зла, и рано или поздно, оно всегда побеждает. И, наконец, о кротости можно сказать возвышенными словами св. Иоанна Лествичника:
Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым. Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего, без смущения и искренно о нём молиться. Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приближающиеся: а сама она не колеблется. Кротость есть утверждение терпения, дверь, или лучше сказать, матерь любви, начало рассуждения духовного; ибо Писание говорит:
«научит Господь кротких путям Своим»
(Пс. 24. 9). Она есть ходатаица отпущения грехов, дерзновение в молитве, вместилище Духа Святого.
«На кого воззрю, — глаголет Господь, — токмо на кроткого и безмолвного»
(Ис. 66. 2) …В кротких сердцах почивает Господь, а мятежливая душа — седалище диавола». («Лествица», Слово 24).
БЛАЖЕНИ АЛЧУЩИИ И ЖАЖДУЩИИ ПРАВДЫ, ЯКО ТИИ НАСЫТЯТСЯ
Вся жизнь человека должна состоять из искания, алкания и жажды праведности — таково духовное учение Писаний и святых.
…Не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?» Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.
(Мф. 6.31-33)
Удовлетворение и покой приходит от Бога, но эти удовлетворение и покой такого рода, что сами всегда становятся источником нового алкания и жажды. И это совсем не противоречит словам Христа:
«приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда»
(Ин. 6.35), но, скорее, подтверждает то, что «беспокойство» человеческого сердца, по словам бл. Августина (V в.), «направлено к Богу», и что покой, обретаемый в Нём, по словам св. Максима Исповедника (VII в.), есть «глубоко динамичный покой», всегда увеличивающийся и развивающийся в ещё большее единство с неисчерпаемым богатством и полнотой Божественного бытия. Св. Григорий Нисский (IV в.) выразил это так:
…Ум человеческий постоянно растекается и рассеивается в том, что нравится чувствам… не имеет достаточной силы к достижению истинного блага… Ибо не может когда-нибудь остановиться тот, кто получил от Творца постоянно-движущееся естество, и если движению к суетным предметам положена преграда, он не может стремиться к чему-либо кроме истины. («О девстве»)
Следовательно, истинно духовный человек не просто перейдёт от беззакония к праведности, но будет вечно в Боге возрастать во всё большей праведности и совершенстве.
Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперёд, стремлюсь к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из вас совершен, так должен мыслить…
(Флп. 3.13-15)
БЛАЖЕНИ МИЛОСТИВИИ, ЯКО ТИИ ПОМИЛОВАНИ БУДУТ
Быть милостивым — значит быть подобным Богу, ибо Он
«щедр и милостив… долготерпелив и многомилостив»
(Пс. 102.8).
И прошел Господь пред лицем его, и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и многомилостивый и истинный, сохраняющий правду и являющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех…
(Исх. 34.6-7)
О том же говорит Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди:
…Любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.
(Лк. 6.35-36)
Но быть милостивым — не значит оправдывать ложь и грех, или быть терпимым ко глупости и злу, или проходить мимо несправедливости и беззакония, напротив, значит иметь сострадание к заблудшим и жалость к пленённым грехом. Отказываться от всякого лицемерия, самодовольства и самооправдания по отношению к ним. Прощать делающим неправду, которые не только другим причиняют зло, но в первую очередь разрушающих самих себя, свою собственную человеческую природу. И произносить с полной ответственностью:
«…прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»
(Мф. 6.12). По словам Христа, духовный человек — милосерд, потому что он сам нуждается в милосердии, зная, что он тоже грешник и всецело зависит от Божьей помощи и прощения. Никто не может претендовать на праведность перед Лицом Бога. И если человек утверждает, что он безгрешен, то он — лжец и делает лжецом Бога (1 Ин. 1.10; 2.4).
Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, — Господи! кто устоит? Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою.
(Пс. 129.3-4)
Милостивый человек должен быть так же милостив к себе, как и к другим. Не относиться, конечно, легко к своим грехам и не воспринимать Божье прощение как нечто само собою разумеющееся; не истязать себя угрызениями совести и нездоровым, невротическим переживанием своей виноватости; не занимать мертвящими духовную жизнь придирками к самому себе; но — вверяться милосердию Божьему и знать, что, как сказал апостол Павел, никакие дела собственной воли не избавляют от нужды в Божьей любви и Божьем прощении.
Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.
(Еф. 2.8-10)
Таким образом, только постоянное ощущение в душе милости Божьей, и только это, даёт ей силу для добрых дел. И какой бы ступени духовного развития человек не достиг, его молитвой всегда останется главная молитва Церкви: «Боже, милостив буди мне, грешному!». И чем ближе к святости человек, тем сильнее его чувство собственной греховной недостойности, тем сильнее его зависимость от милости Божией и тем больше его милосердие к слабостям других.
БЛАЖЕНИ ЧИСТИИ СЕРДЦЕМ, ЯКО ТИИ БОГА УЗРЯТ.
В Нагорной проповеди Господь сказал:
Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно.
(Мф. 6.22-23)
Поэтому, можно сказать, что чистые сердцем — это люди, которые способны ясно видеть реальность Божьего присутствия, и которые могут провозгласить вместе с псалмопевцем:
Господь свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться?.. Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей… Сердце мое говорит от Тебя: «ищите лица Моего»; и я буду искать лица Твоего, Господи.
(Пс. 26.1, 4.8)
Искать лицезрения Божия, не желать ничего, кроме света Его в глубине своей души, — жить в совершенной чистоте, образом которой является Божья Матерь. Мы называем Святую Деву «Пречистой» не только из-за Её телесного воздержания, но также из-за Её духовной целостности. Сердце Её было чистым, ум Её был здравым, душа величала Господа, дух ликовал в Боге, Её Спасителе, и тело Её было Его духовным храмом. Поэтому Бог призрел на Её малость и сотворил Ей великое; поэтому все поколения называют Её «Блаженной»; поэтому Она — «Благодатная», и с Нею — Господь. В духовном Предании Церкви чистота сердца определяется как необходимое условие для единства с Богом. Таково учение святых, выраженное св. Григорием Нисским:
Человеку, очистившему зрение души своей, предлагается радостное видение Бога. Так учит нас Слово(т. е. Господь Иисус Христос),
когда говорит нам, что «Царство Божье внутри вас есть» (Лк. 17.12). Это учит нас, что человек, очистивший душу свою от всяких страстных побуждений, отобразит своей внутренней красотой подобие образа Божественного… Доброй жизнью смывай грязь прилипнувшую к сердцу твоему и тогда воссияет боговидная красота твоя». («О Блаженствах», Слово 6)
Св. апостол Павел писал об этом же в своих пастырских посланиях:
Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть.
(Тит. 1.15)
Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело. Юношеских похотей убегай; а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца.
(2 Тим. 2.21-22)
БЛАЖЕНИ МИРОТВОРЦЫ, ЯКО ТИИ СЫНОВЕ БОЖИИ НАРЕКУТСЯ.
Мир оставляю вам, мир Мой даю вам…
(Ин. 14.27)
Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир.
(Ин. 16.33)
Эти слова Спасителя говорят о том самом мире, который апостол Павел перечисляет среди «плодов Духа Святого» (Гал. 5.22), который и есть
«мир Божий, превосходящий всякий ум»
(Фил. 4.7). Миротворцы — это люди, имеющие мир с Богом в них самих и излучающие его на всех окружающих. Он освобождает человека от всякого беспокойства и страха; от заботы о том, что есть и пить, или во что одеться; сердце, наполненное им, неподвластно смущению или робости даже в самых ужасных обстоятельствах, даже в страданиях и смерти. И только пребывающий в таком мире может вдохновенно сказать:
Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Как написано: «За Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание». Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе Господе нашем.
(Рим. 8.35-39)
Мир Христов и есть выражение такой любви Божьей, но он отнюдь не освобождает от противостояния злу. Христос — «Князь мира» (Ис. 9.6) — утверждал, что Он Сам будет причиной многих потрясений и антагонизма между людьми:
Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.
(Мф. 10.34-39)
Таким образом, миротворцем называется тот, кто свидетельствует о Христе, кто бесстрашно берёт свой крест и отдаёт свою жизнь за Господа, кто являет в своей жизни правду и любовь и мир Христовы.
Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь». Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.
(Рим. 12.18-21)
БЛАЖЕНИ ИЗГНАНИ ПРАВДЫ РАДИ, ЯКО ТЕХ ЕСТЬ ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ. БЛАЖЕНИ ЕСТЕ ЕГДА ПОНОСЯТ ВАМ, И ИЖДЕНУТ, И РЕКУТ ВСЯК ЗОЛ ГЛАГОЛ НА ВЫ ЛЖУЩЕ МЕНЕ РАДИ.
Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но все то сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня.
(Ин. 15.20-21)
Страницы:
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16
|
|
