Шариат

Ислам обязал верующего не только следовать религиозным нормам поведения, то есть исповедовать взгляды согласно вероучения, и оправлять определенные обряды, но и в своем практическом поведении, во взаимоотношении людей, следовать правовым нормам, устанавливаемым мусульманской религией. Разработкой этих норм в основном занималилсь мусульманские ученые-богословы или правоведы-факихи.

Совокупность этих норм и установлений именуется шариатом (от арабского «шариа» – правильный, надлежащий путь). Шариа является тщательно разработанным кодексом поведения, каноном, который содержит в себе обрядовые нормы богопочитания, нравственные законы семейной и общественной жизни, различные разрешения, предписания и запреты, призванные урегулировать отношения мусульманина к Богу, к обществу в целом и к человеку в частности. Этот комплекс предписаний является обязательным для исполнения мусульманином и закреплен преимущественно в Коране и Сунне. Однако нормы шариата довольно часто подвергаются различного рода изменениям в зависимости от времени и общества.

Пять категорий определяют нормы поведения мусульманина:

фард – то, что подлежит обязательному и беспрекословному исполнению, например соблюдение пяти столпов ислама;

харам – то, что абсолютно запретно, например супружеская измена или употребление в пищу свинины;

мандуб, или мусахаб, – рекомендованные, но необязательные действия, например совершение из добрых намерений дополнительных молитв;

макрух – не запрещенные, но и не поощряемые действия, например, развод;

и муба – действия, по поводу которых нет ясных указаний, а потому оставленные на суд совести и здравого смысла мусульманина.

Большинство проблем современной жизни попадает под категорию муба. Все, что не запрещено, в исламе является разрешенным в разумных, конечно, пределах и в гармонии с исламскими принципами и личной совестью. Разработка мусульманских принципов называется иджтихад. При разработке авторитетные люди, взяв на вооружение современные методы мышления и суждения, решают какой способ действия приемлем для мусульман в тех или иных конкретных случаях и согласуется ли он с духом Корана, потому что в современных условиях жизни сложно порой понять, может ли закон, установленный четырнадцать веков назад на Ближнем Востоке, решить насущные вопросы жизни, может ли человек в наше время знать, хорошо ли он поступает или плохо в некоторых спорных жизненных ситуациях.

Решения, которые вырабатываются таким образом называются иджма, или согласие. Однако подобное согласие еще не означает мнение многих людей или общее мнение руководителей мусульманского государства. Иджма вырабатывается на основе коллективного суждения признанных знатоков исламского права – ученых. Однако и их решения не считаются совершенно обязательными к исполнению, например, коранические заповеди, так как в основе этих решений лежит человеческое мнение. А любая иджма, выработанная в древности первыми халифами – сподвижниками Пророка, принимается как обязательная к исполнению.

Для принятия решений следует всегда прислушиваться к мнению уважаемых людей – современников, и ознакомиться с мнением тех, кто жил прежде; необходимо принимать в расчет все предыдущие решения и доводы в их пользу; нужно пользоваться общепринятым чувством справедливости; не нужно забывать об общественной пользе; и не следует упускать главное соображение, ради чего вырабатывается конкретное решение – установление согласия среди людей.

Суждение по аналогии и прецеденту и выработка новых решений на этой основе называется кийас. Принципы шариата должны не позволять обременять обязанностями, далеко выходящими за пределы ислама, сдерживать и пресекать всякие проявления тирании со стороны каких бы то ни было влиятельных групп, в том числе и религиозных.

Способы выработки правовых норм, шариатских законов называются фикх (понимание, знание).

Фикх – это тщательно разработанный в согласии с Кораном и учением Пророка свод правил, которые определяют поведение мусульманина во всех проявлениях повседневной жизни. В давние времена огромное количество ученых посвящало себя изучению исламского права, но широкую известность, получили четыре главные школы (шафиитская, ханифитская, маликитская и ханбалитская), появившиеся в ветви суннитского ислама. Эволюция мусульманского права в суннитской среде ознаменовалось рождение четырех школ суннитского законоведения – мазхабов.

Школы исламского права

Школы исламского права – мазхабы (от арабского – путь, образ действий) названы именам выдающихся правоведов и богословов того периода времени – имама Абу Ханифа, имама Ахмад ибн Ханбала, имама Малика и имама Шафии.

Шииты следуют более ранней школе, основанной учителелм Абу Ханифа имамом Джафаром аль-Садиком.

Мазхаб ханифитов связывают с правотворческой деятельностью известного мусульманского богослова и правоведа из г. Куфа Абу Ханифы (ум. в 767 году).

Школа ханифов возникла в Ираке. Ее приверженцы-ханифиты признают в качестве основополагающего источника права Коран. Сунна характеризуется ими как независимый источник знаний, использовать который необходимо после тщательной работы с материалами хадисов.

Ханифиты часто применяют принцип иджмы – согласованного мнения, а также прибегают к суждениям по аналогии, которые выстраивают на тщательном логическом обосновании. Ханифский мазхаб допускает использование обычного права, что делает его удобным для ведения деловых переговоров в том числе и с немусульманами. Либерализм ханифитского мазхаба, религиозная терпимость, гибкость, позволяющая принимать решения, учитывая потребности практики и местных обычаев, а также дающая возможность довольно легко приспосабливаться к изменяющимся общественным отношениям и практическим потребностям жизни, сделали ее очень популярной и часто применяемой. В Османской империи она была принята в качестве основополагающей. Ханифиты преобладали и до наших дней удерживают ведущие позиции в Сирии, Афганистане, Индонезии, Индии и Пакистане, а также в бывших среднеазиатских республиках СССР.

Имам Малик бен Анас (713 – 795) был известным богословом Мекки. Созданный им мазхаб, названный маликитским, отдавал предпочтение правовым нормам, которые были сформированы еще во времена раннего ислама. В его школе главный упор сделан на Коран и Сунну. Предания, восходящие к сподвижникам Пророка Мухаммада, признаются абсолютно достоверными. В последнюю очередь правовой материал извлекается из сообщений соратников Пророка – немединцев, а также представителей последующего поколения передатчиков хадисов. Иджма в интерпретации маликитов сводится к правилам, выработанным и единодушно одобренным мединскими богословами. Применяется также и кийас, однако более ограниченно, чем его применяют ханифиты. Для решения правовых вопросов, соотношение которых с классическими правовыми источниками неоднозначно, был разработан принцип «независимого суждения ради пользы».

В случае, если возникает вопрос, точный ответ на который не содержится ни в Коране, ни в Сунне, то правоведом может быть принято решение, которое соответствует интересам мусульманской общины, не противоречит содержанию Священного Писания и общим законам шариата. Наибольшее распространение школа маликитов получила в странах Северной Африки, а также в мусульманской Испании. Довольно много сторонников маликитского мазхаба проживают в Западной Африке, Судане и Египте.

Выдающийся юрист, богослов и знаток мусульманского предания имам Мухаммад аш-Шафии (767 – 820) создал свой мазхаб, названный впоследствии шафиитским. Этот мазхаб воспринял многое от хафинитов и маликитов и отличается упрощенностью. Шафииты воспринимают Коран и Сунну как единый источник правовых норм. Для этой школы характерно применение иджмы, которая трактуется как решение правоведов-мединцев. Суждение по аналогии признается как способ извлечения необходимого материала из предыдущих источников. Шафиизм позволяет избегнуть тщательного логического анализа, приняв суждение по аналогии, и не требует детального знания правового комплекса мединской общины наряду с Кораном и Сунной. Относительная простота шафиитской правовой школы обеспечила ей быстрое распространение и прочные позиции в Брунее, Сингапуре, Египте, Сирии, Ливане, Иордани, на Бахрейне, Малайзии, а также в странах Восточной Африки.

Ханбалитский мазхаб суннитского законоведения был создан в начале IX века в Багдаде и назван по имени своего основателя Ахмеда ибн Ханбала (780 – 855). Первоначально ханбализм возник как религиозно-политическое движение, которое затем приняло форму религиозно-правовой школы.

Главными источниками права ханбалитская школа признает Коран и Сунну, однако в отличие от других школ, использует их очень широко. Последователи школы признают иджму, которая соотносится только с первыми поколениями последователей Пророка Мухамамада. Ханбалиты относятся весьма требовательно и соблюдению норм шариата. В наше время правовая школа ханбалитов официально признана в Саудовской Аравии, к ней обращаются и ваххабиты.

О том, кому разрешено интерпретировать шариатское право, шииты и сунниты расходятся во мнениях. Шииты полагают, что современные богословы, которых называют муджтахиды, обладают правом интепретировать Божественный Закон наравне с богословами прошлого. Выдающимся имамам присваивается титул Аятолла («тень Бога»).

Если фикх следит за корректным и тщательным исполнением заповедей, то тасаввуф занимается регулированием внешнего, видимого поведения мусульманина, непосредственного поведения и определяет душевные проявления жизни верующих. Если порядок совершения молитв, обращенность к Мекке, выполнение правильного омовения, порядок ракатов находится в ведении фикха, то намерение, сосредоточенность, очищение души и благодатное воздействие молитвы на нравственность верующего находятся в ведении тасаввуфа.

Нормы религиозного поведения и правовые нормы, регулирующие взаимоотношения людей в своей основе опираются на Коран, но помимо Священного Писания ислам обладает и Священным Преданием – Сунной, путем или примером жизни Посланника Бога.

Сунна и хадисы

Cунна (ар. обычай, пример) – это собрание изречений, поступков, деяний, наставлений и соображений как самого Пророка Мухаммада, так и его ближайших сподвижников и последователей. Они записаны друзьями и близкими Пророка, чтобы рассказать о его жизни другим поколениям. Кроме того, Сунна дает ответы на многие вопросы частной жизни человека и общества. Она является собранием житейских правил, почерпнутых из разговоров и деяний Пророка и сохраненных преданием. В Сунне изложены все правила и обычаи, переданные в преданиях-хадисах.Приверженцы крупнейшей ветви ислама – суннизма называют себя «людьми Сунны». Сунна являет пример жизненного пути Пророка как эталон и руководство для жизнедеятельности мусульманской общины в целом и каждого мусульманина в отдельности.

Порой можно встретить утверждение о том, что шииты отрицают Священное Предание, но это не так. Священное Предание признается всеми течениями ислама как важнейший источник веры после Корана. Основы Сунны тщательно изучают и богословы, и правоведы ислама. У шиитов эти рассказы называются хабарами (известия).

Под хадисом понимают «Предание» вообще, затем «Предание о Пророке Мухаммаде», «Предание о словах и действиях Пророка», кроме того хадисом называют каждое отдельное изречение Мухаммада, сохраненное в предании. Хадис – это сборник преданий о Пророке и правила, жившие в предании.

Известно огромное количество собраний хадисов, но главные из них шесть собраний, составленные известными авторами. Наиболее удобными оказались сборники, составленные по темам. Для того, чтобы решить, каким является тот или иной хадис – сахих (действительным), даиф (слабым) или мавду (сомнительным) учеными были разработаны очень строгие правила. Наиболее подлинным считается собрание хадисов, составленное Мухаммадом ибн Исмаилом аль-Бухари. В этот сборник вошло более семи тысяч хадистов по самой разнообразной тематике. Вторым по значению является собрание хадисов Муслима ибн аль-Хаджджаджа. В этом собрании все хадисы объединены соответсвующими их содержанию темами. Собрание хадисов Мухаммада ибн Йазида ибн Маджа содержит более четырех тысяч хадисов.

Ученые-богословы утвердили в сознании мусульман мысль о том, что Сунна является лучшим, совершенным и единственным инструментом его толкования. Поиски хадисов, а их насчитывалось десятки тысяч, способстововало развитию языкознания, истории, права, религиозного права. Ученым был представлен огромнейший материал для внимательного исследования и отбора ограниченного их числа для сборников и антологий, содержащих высказывания Пророка.

Суфизм

Cуфизм («суфи» – шерстяная одежда), или тасаввуф (учение о сокровенном) – это исламский мистицизм, сформировавшееся внутри ислама движение, которое отстаивало мистический путь познания Бога вплоть до полного единения личности с Богом посредством особого мистического экстаза. Стремление к непосредственному слиянию с Богом в молитвенном экстазе основывалось на на вере в единство божественной и человеческой природы. Для суфиев, путь слияния с Богом не в разумном его постижении, и не в автоматическом следовании богословким традициям, а в пламенном стремлении души к нему. Согласно представлениям суфизма соблюдение предписанных исламом обрядов и законов (шариат) является лишь первой ступенью к приближения к Богу. Второй ступенью является тарикат («тарик» – путь к истине) предусматривает полное отрешение от мирских забот. Маарафат является третьей ступенью к достижение мудрости и способности познания сути вещей посредством особой духовной практики, которая называется «зикр» («воспоминание о Боге»). Такой практикой является особое экстатическое моление. Состоит оно из молитв, иногда сопровождаемых музыкой и танцами. Четвертая ступень – хакикат – доступна лишь святым (захидам). При достижении четвертой ступени происходит полное познание божественной истины.

Суфизм требовал от своих последователей аскетического презрения к земным благам – пище, одежде, жилью и др. Такое поведение нашло свое внешнее отражение в ношении грубого плаща из овечьей шерсти – суфа, давшего название всему движению. Возник суфизм почти одновременно с исламом, когда в исламском учении существовали некоторые элементы презрения к реальному миру, коренившегося на ставке на загробное воздаяние. Но в ходе военных успехов мусульман, по мере того, как росло их имущественное благостояние, идеал аскетической жизни стал терять свою притягательную силу для верующих. Вновь он стал приобретать ее в процессе имущественного и социального расслоения, притом главным образом среди тех мусульман, кто был обделен.

Суфийские ордена появлись в VIII веке на территории Ирака и Сирии, во второй половине IX века центром суфийского движения стал Багдад. После этого суфизм распространился в Северной Африке, Испании, Средней Азии, Иране, Юго-Восточно Азии и Индии. Жили суфии в своего рода монастырях, об'единяясь в дервишские ордена на основе строгих уставов и обрядом. Члены дервишского ордена назывались дервишами. Все дервишские ордена имели иерархическое устройство, где младшие члены ордена (послушники, мюриды) обязаны были подчиняться старшим, а также главе ордена – муршиду. Монастыри, среди которых, начиная с XIII века, были и женские, вели натуральной хозяйство для обеспечения необходимым обитателей. Среди целей суфиев главными были приверженность к аскетизму, отвержение мирских желаний, богатства и роскоши; поск внутренней духовной жизни; достижение единения с Богом в результате непосредственного эмоционального переживания; преодоление желаний и страстей человеческой плоти; искоренение человеческого сознания и полное растворение в сознании Бога. Суфии поощряли всяческое обновление, возрождение и воинственный дух. Первое время материальные потребности суфиев были очень малы, так как действовали их аскетические устремления, но постепенно они стали расти, росло и материальное благосостояние монастырей, а в руках руководителей стали сосредоточиваться большие богатства. Начиналось разделение как внутри орденов, так и между орденами. Аскетический суфизм стал принимать все более символический характер, теряя свое прежнее значение социального протеста. Постепенно изменилось и его взаимоотношения с исламом.

К суфизму сочувственно относился один из наиболее авторитетных представителей мусульманской теологии, известный критик философов шафиит Мухаммад аль-Газали (1058 – 1111), который узаконил среди богословов и правоведов суфийские образы и идеи. Кроме него суфизм распространяли многие другие мыслители и поэты. Великий учитель суфизма Мухьи ад-дин Ибн Араби (1165 – 1240), прозванный Сыном Платона, тщательно разработал суфийскую науку о мироздании, учение о человеке, дополнил теорию состояний, через которые должен пройти мистик на пути к слиянию с Богом.

Суфизм всегда надеялся на восстановление в чистом, первозданном виде послания Пророка и призывал к духовному руководству тех, кто является наиболее последовательным в подражании жизненному пути Пророка. По мнению суфиев истинный правитель должен быть сведущим в духовных вопросах, самым милосердным, смиренным и доступным. Он не должен погрязнуть в гордыне, роскоши и недовольстве, он не должен хладнокровно наблюдать за страданием своего народа. Поэтому те из мусульман, кто понял и разделяет ценности суфизма, называют его сердцем или духом ислама, иные же мусульмане, те, кто верит в послушание и последовательное выполнение всех обрядов ислама и страшится нововведений, относятся с суфизму с настороженностью. Суфиев часто не понимали и порой преследовали. Они скрывались, уходили в подполье, чтобы продолжить свое духовное подвижничество скрытно и тайно, боясь навлечь на себя гнев либо богослова, либо правителя, опасавшегося утратить авторитет из-за популярности суфиев, влияние которых на мусульман остается огромным.

Права человека, гарантируемые исламом