Эта публикация была подготовлена специально для людей, которые были или являются Свидетелями Иеговы. В ней предлагаются библейские свидетельства, помогающие ответить на вышеупомянутые вопросы, которые неизбежно проистекают из утверждений Общества Свидетелей Иеговы о том, что Бог всегда действовал через свою организацию. Также затрагивается вопрос, имеют ли Свидетели Иеговы (в целом или по отдельности) с точки зрения Писания право называть себя «каналом сообщения» между Богом и человечеством.
 
 
Если не указано иначе, все библейские цитаты взяты из Синодального перевода Библии. Другие переводы и обозначения: Современный перевод (СоП), Перевод епископа Кассиана (ПЕК), Перевод Нового Мира (НМ).
 
 
      Общество Свидетелей Иеговы утверждает, что Бог всегда общался с людьми и осуществлял свое руководство над ними через организацию. Согласно учению Общества, сегодня такой организацией является организация Свидетелей Иеговы, ее Руководящий Совет, который пользуется для своих целей юридически зарегистрированным Обществом Сторожевой Башни. Это юридическое лицо, как утверждается, является представителем назначенного Богом «канала сообщения» между Богом и людьми. Свидетелей Иеговы учат, что Бог вверил все свои интересы на земле этой организации, что вне ее нет возможности ни для спасения или для обретения Божьего одобрения. Когда Свидетели Иеговы принимают крещение, им даже нужно выразить согласие с тем, что они принимают эту «руководимую Богом организацию». Через печатные издания и своих представителей правящие лица Общества Сторожевой Башни дают подробные и регулярные указания тысячам собраний Свидетелей Иеговы по всему миру. Они координируют проповедническую работу, сообщают об изменениях в доктринальной и организационной структуре, вырабатывают правила, регулирующие разные религиозные и светские вопросы, а также предусматривают дисциплинарные меры в отношении тех, кто нарушает такие правила. Руководство также получает регулярные отчеты от своих представителей в поле.
      В публикациях общества Сторожевой Башни понятие «Организация Иеговы» означает больше, чем просто группу поклонников. В этом понятии содержится мысль о том, что среди всего сообщества верующих Бог всегда уполномочивал отдельных людей (или небольшую группу людей) для того, чтобы они получаемые непосредственно от него указания и информацию раздавали и распределяли остальным одобряемым поклонникам, и что вне такого «канала сообщения» Бог не общается непосредственно с отдельными людьми.
      Итак, это и есть вопрос, которому посвящено это обсуждение. Руководит ли Бог людьми при помощи организации, которая, в свою очередь, управляется на земле маленькой группой людей, его особых представителей, без посредничества которых невозможно узнать или исполнять его волю? Что говорит по этому поводу Библия?

      Бог обращался к Адаму и Еве напрямую. Он благословил их и сказал им, что он от них ожидал (Быт 1:28–30). После того, как они согрешили, он задавал им вопросы, а затем произнес непосредственно им и змею свой приговор (Быт 3:9–19). Бог по-разному отнесся к жертвам Каина и Авеля. Когда Каин проявил неподобающее отношение, Бог направил и предостерег от греха его лично. Когда Каин убил своего брата, Бог судил его как отдельного человека (Быт 4:6–15).
      В течение продолжительного периода патриархов, исполнение заповеди Бога «плодиться и размножаться» скорее приводило к расселению и удалению друг от друга, нежели к объединению. Следовательно, в это время не упоминается, что какая-либо группа служителей Бога поклонялась в каком-нибудь отдельном месте или что они как группа получали от Бога вести, которые они должны были нести другим.
      Когда Бог решил очистить землю от неправедности при помощи потопа, он выбрал Ноя, чтобы тот сообщил людям указания о том, что нужно делать, чтобы спастись. Бог говорил с Ноем напрямую. Будучи «проповедником правды» (2 Пет 2:5), Ной действовал как пророк, передавая другим вести от Бога. После потопа Ной принес Богу жертвы за себя и за семью; этот образец продолжался много веков (Иов 1:5). Главы семей представляли свои семьи перед Богом, таким образом в ограниченной мере выполняя роль священников или посредников.

      После потопа Бог повторил свое повеление «плодиться и размножаться» (Быт 9:1). Он продолжал говорить с людьми напрямую, а иногда через ангелов, сны, видения или пророков, которые, получая от Бога сообщения, должны были доносить их до других. Когда ряд бунтарей сговорились построить огромную башню, отчасти из-за страха «рассеяться по лицу всей земли», Иегова Бог смешал их языки и вынудил их (по крайней мере в течение еще некоторого времени) выполнять его повеление наполнять землю (Быт 11:4, 8).
      Спустя несколько столетий Бог пообещал своему другу Аврааму, человеку выдающейся веры, что от него будет «произведен великий народ» (Быт 12:2). Так было положено начало новому устройству. В семье, к которой Бог благоволил и которой уделял особое внимание, в будущем родится обещанный Мессия. Но началась ли с этим новая, более «организованная» эпоха Божьего общения с людьми?
      Семья Авраама росла, и Бог продолжал напрямую обращаться к своим служителям, среди которых были люди, которые постоянно или временно были его пророками. Однако похоже, что ни у одного из них не было целой картины; нельзя также сказать, что Бог пользовался лишь одним «каналом» или рабом в каждый отдельный промежуток времени. Например, будучи еще очень молодым человеком и живя с отцом, патриарх и пророк Иосиф видел вдохновленные сны, предсказывающие будущее. Иегова послал Иосифа в Египет, тем самым подготовив возможность для семьи Иакова стать целым народом. Но Иегова не открыл Иакову свои намерения, хотя Иаков все равно был патриархом и пророком (Быт 42:36). Под Божьим руководством 75 потомков Авраама перешли в Египет. Спустя 430 лет их число составляло несколько миллионов.
      Когда Бог собирался избавить свой народ из рабства в Египте, Он из горящего куста говорил напрямую с Моисеем, и дал ему власть совершать чудеса, чтобы показать Израильтянам и Египтянам значение имени Иеговы и стоящую за ним силу. Готовность, с которой они немного позднее стали поклоняться золотому тельцу на равнинах Синая и другие примеры слабой веры свидетельствуют о том, что как группа они не придерживались чистого поклонения своего предка Авраама.
      После выхода из Египта Бог заключил с Израилем особый завет. Они получили Закон, который руководил ими в нравственных, гражданских и религиозных вопросах. Эти события представлены в «Сторожевой Башне» в качестве параллелей того, как Свидетели Иеговы были выведены из этого «мира», в особенности из так называемого христианства, и того, как они получили централизованное управление через земной «канал сообщения», что в конечном итоге привело к возникновению их теперешней организации. Израиль представлен в качестве своего рода «прообраза» высокоорганизованного Общества Сторожевой Башни. Верны ли такие параллели? Действительно ли Моисеев Закон породил централизованную структуру управления, подобную той, что существует сегодня у Свидетелей Иеговы?

      Моисей был действительно «каналом сообщения» между Богом и Израилем. Он назван в Писании «посредником» (Чис 12:7; Гал 3:19). В своей посреднической роли он был прообразом Иисуса Христа (Втор 18:18, 19; сравните с Деян 3:19–23). Моисей вел Израиль и был пророком. Его преемник Иисус Навин был вождем, но не был посредником или пророком. То же можно сказать о брате Моисея Аароне и его потомках священниках. Как и другие члены их колена Левиты, они просто должны были выполнять религиозные, а не исполнительные или пророческие функции. Кто же тогда управлял Израильским народом?
      У Израильтян не было потребности в централизованном правительстве, так как они в сущности являлись одной семьей. Они были организованы, если так можно сказать, соответственно семейным отношениям. В Израиле «стоначальники и тысяченачальники» не выбирались всем народом и не были назначаемы Богом. Они были родственниками людей, которых они представляли. Каждое колено представляло собой семейную группу, имевшую общего предка и тесные родственные связи.
      Моисеев Закон служил Израильтянам в качестве нравственного и религиозного руководства. В нем содержались подробные определения грешных поступков и мыслей, касавшиеся всех областей их жизни, а также то, что нужно было делать, когда совершались подобные грехи. Но в Законе не оговаривалось, какую форму должно было принять человеческое правительство и административная власть. Будучи под Законом, Израильтяне должны были руководствоваться в первую очередь своей собственной совестью, а не подчиняться человеческим правителям, которые бы подчиняли других своим законам при помощи полиции или другими силовыми мерами. На согрешивших и провинившихся в преступлении закона санкции накладывались самими людьми из их окружения, под надзором старейшин. Священники смотрели за приношением жертв и другими религиозными действиями. Каждый человек в отдельности был ответственен за свое поведение перед Богом, своей семьей и сообществом. Это была теократическая форма правления в ее настоящем смысле: сам Бог занимал место земного царя. Была ли такая форма правления эффективна?

      В течение более 350 лет после перехода в обетованную землю у израильтян не было никакого человеческого царя или централизованного правительства.

«В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым»

(Суд 21:25). Такое теократическое устройство не приводило к анархии, свидетельства показывают, что оно приносило прекрасные результаты.
      При необходимости время от времени Бог выбирал и назначал судей. Но они скорее были военными, нежели правительственными, вождями. Иногда у Израиля было больше одного судьи, иногда ни одного. У них не было особой исполнительной власти и их нельзя было считать царями Израиля, так как Бог был их единственным правителем. В заключительных главах книги Судей содержится интересное и необычное повествование о том, как при существовавшем тогда устройстве осуществлялось правосудие в случае жестокого преступления.
      Библейское повествование показывает, что две трети времени судей в стране был мир. После того, как под руководством судей Израильтяне сражались с врагами, упоминается три периода по 40 лет и один период в 80 лет, когда земля «покоилась» — в стране был мир (Суд 3:11; 3:30; 5:31; 8:28). После завершения периода судей больше никогда не было столь продолжительного мира. По сути Библия упоминает лишь одного пророка, посланного Богом в то время в Израиль — пророчицу Девору. Что же произошло, что изменило эту ситуацию, так что больше не было такого покоя, как прежде?

      Со временем Израильтяне стали требовать царя. Им захотелось, чтобы у них было видимое централизованное правительство. Почему? Потому ли, что при теократической форме правления у них не было мира или благоденствия? Нет. Для того ли, чтобы защитить себя от отступничества? Нет. Они сказали:

«И мы будем, как прочие народы: будет судить нас царь наш, и ходить пред нами, и вести войны наши»

(1 Цар 8:20). Им захотелось быть похожими на окружавшие их языческие народы. Их мысль была эгоистичной, мирской, нетеократичной. Бог именно это им и сказал. Самуил думал, что израильтяне отвергли его как пророка, но Иегова Бог поправил его. Бог сказал, что их просьба означала, что они отвергли Его как царя. Бог предупредил Израиль, что централизованная форма правления приведет ко многим трудностям, но они настойчиво просили Бога, чтобы он дал им человеческого царя (1 Цар 8–10).
      Бог выполнил их просьбу. Он выбрал для них праведного и способного человека, Саула, чтобы тот был их первым царем. С прошествием времени хорошие качества Саула, за которые он был выбран в качестве царя, потерялись за его дурными качествами. Бог отверг Саула и выбрал для Израиля другого царя, юношу Давида, который позднее был назван «мужем по сердцу» Бога (1 Цар 13:14). Но даже у такого приятного Богу человека как Давид были серьезные недостатки. Правление Давида было омрачено скандалом, связанным лично с ним и трагедией в его семье.
      О сыне Давида Соломоне было сказано, что он «был мудрее всех людей». Его сорокачетырехлетнее правление было отмечено миром, процветанием и счастьем, но и он, с прошествием времени, стал неверным Богу (3 Цар 11:4–6). Впоследствии, когда сын Соломона Ровоам сел на престол, Иегова навсегда разделил народ на два царства: десятиколенное царство (Израиль) на севере и двухколенное (Иуду) на юге (3 Цар 11:9–13). Таким образом, централизованное правление Израилем печальным образом не оправдало себя. Оно продержалось лишь три поколения, несмотря на то, что Бог сам выбирал им царей. Если рассматривать иудейскую историю с этого момента, тогда сравнивать израильтян и Свидетелей Иеговы двадцатого века становится еще труднее.

      После разделения на два царства ситуация для иудеев навсегда изменилась. В Иудее продолжали править потомки Давида, в то время как в Израиле существовало несколько царских династий, иногда ведших друг с другом кровавую борьбу за власть. Оба иудейских царства воевали как с внешними врагами, так и друг с другом. В обоих царствах были свои цари. Центром поклонения северного царства вместо Иерусалима стала Самария, так как Иерусалим находился на территории двухколенного царства. Священники-левиты были в значительной мере заменены священниками из не-левитов, что привело к ложному поклонению.
      Трудно представить, как можно правительственную ситуацию Иудеев того времени хоть как-то сравнивать с единой слаженно функционирующей организацией с одним административным центром. Не то чтобы одно царство было верным, а другое неверным. И в северном, и в южном царстве могли быть как хорошие, так и плохие цари. Бог не отказался иметь дело ни с тем, ни с другим царством. Он посылал пророков в обе страны. И в том, и в другом царстве, когда цари были неправедными, процветало зло. Но если сердце царя было наклонено к праведности, обычно происходил возврат к более чистой форме поклонения, что приводило к благословениям Бога.
      В середине восьмого века до христианской эры северное царство, Израиль, прекратило свое существование после завоевания ассирийским царем Салманасссаром. Позднее некоторые потомки плененных ассирийцами израильтян вернулись в свою прежнюю столицу Самарию на севере Палестины. В дни Иисуса они были известны как Самаряне, и были ненавидимы своими иудейскими родственниками.
      После падения северного царства, в Иудее, южном царстве, были как хорошие, так и плохие цари. В шестом веке до Христа Бог позволил, чтобы за свою неверность они были завоеваны Навуходоносором и отведены в плен в Вавилон. После пленения сравнительно небольшая группа возвратилась в Иерусалим, чтобы вновь отстроить храм и жить на своей родине. Однако большинство так и не вернулось в Палестину.
      С того времени, как Бог пообещал своему другу Аврааму, что его потомки станут народом до дней Иисуса прошло почти 2000 лет. Иногда в Израиле действительно процветало истинное поклонение, особенно в те годы, когда у них еще не было царей. Но у них никогда не было центрального административного управления, которое хотя бы отдаленно (по форме или функциям) напоминало существующую сегодня организацию Сторожевой Башни. Однако на протяжении всего этого времени они по-прежнему были избранным народом Бога. Откуда это известно?

      В то время, когда Иисус пришел на землю, Израиль был чем угодно, но только не высоко организованной страной. Ими правили иностранцы. Они не отстаивали чистое поклонение. Большинство из них (то, что осталось от десятиколенного царства плюс потомки многих Иудеев, которые так и не вернулись в Палестину после вавилонского плена) было рассеяно по всей земле. Ими уже правили несколько правителей из разных народов. Они были разделены в своих верованиях. Они добавили к закону много своих правил, так что выполнение даже таких простых заповедей, как соблюдение субботы, стало невозможным. Поклонение в Иерусалиме было осквернено духом наживы и бессмысленными ритуалами и формальностями.
      Несмотря на это, однако, служение Иисуса было в первую очередь обращено к Иудеям и Самарянам, а не к язычникам. Почему? Иисус сам ответил, что он был послан

«к погибшим овцам дома Израилева»

(Мф 15:24). Несмотря на неверность и отступничество, они по-прежнему были Божьим избранным народом. Только после того, как они отвергли Мессию, их «дом был оставлен пустым» (Мф 23:38).

      В Библии есть много примеров того, как Бог общался со своим народом. С некоторыми служителями он говорил напрямую (Быт 46:1–4; Ис. Нав. 8:1), или через ангелов (Суд 6:11–24; глава 13). Другие служители, включая пророков, видели видения или сны (3 Цар 3:5–15; 9:1–9; Ис 1:1; Ам 7:1–9; Иез 1:1). Но большинство вестей Бога к своему народу передавали пророки. В Евреям 1:1 (СоП) говорится:

«В прошлом Бог многократно и по-разному говорил с нашими предками через пророков»

. Чаще всего в Израиле появлялись пророки, когда народ впадал в неверность. Они просто получали вести от Бога и передавали их другим. Эти вести (пророчества) призывали народ оставить ложное поклонение и выполнять требование Закона и вернуться к чистому поклонению. Кто назначал пророков? Их не назначали вожди, священники или даже другие пророки. Бог сам, посредством святого духа, назначал их (Чис 11:24–29). В Законе не было оговорено никакой процедуры о том, как назначать пророков или уполномочивать их на их служение. Каждый израильтянин в отдельности должен был сам определять для себя, действительно ли те, кто называли себя пророками, были от Бога. В Законе было три признака истинных пророков и пророчеств: 1. пророк говорил во имя Иеговы, 2. пророчество сбывалось, 3. пророчество способствовало истинному поклонению (Втор 18:20–22; 13:1–4).
      Как можно увидеть из Библии, работа пророка несла в себе очень мало престижа или власти. Пророки были непопулярны. Избранный народ Бога в основном плохо относился к большинству из них. Многих жестоко преследовали и убивали вожди своего же народа.
      Были ли Божьи пророки когда-либо организованы в какой-либо центральный совет, осуществляя руководство над израильским народом? В Библии иногда упоминаются группы пророков (например, в 1 Цар 10:5, 10; 4 Цар 2:3, 5 и 4:38), но они никогда не являлись чем-либо вроде постоянного Божьего «канала сообщения». В действительности иногда пророки даже не знали, есть ли на земле другие пророки от Бога или даже вообще — остались ли истинные поклонники. Например, когда северное царство впало в неверность, пророк Илия думал, что он остался единственным человеком в Израиле, который не поклонился Ваалу. Однако Бог открыл ему:

«Я оставил между Израильтянами семь тысяч мужей: всех сих колена не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его»

(3 Цар 19:18). В то время эти верные люди несомненно считались бы неверными пред царем-помазанником. И по всей вероятности они не были организованы в какую-либо группу. Хотя они и жили в окружении неверного (но все же избранного) Божьего народа, они сохранили свою личную веру в Бога и жили соответственно ей.
      Библия показывает, что в течение всей дохристианской эпохи были отдельные люди, остававшиеся беззаветно преданными Богу, несмотря на то, оставались ли руководители страны верными, или нет. Так продолжалось и до времени Иисуса. Праведный пророк по имени Симеон увидел младенца Иисуса: это было исполнением пророчества, переданного ему святым духом. Также упоминается верная пророчица Анна (Лк 2:25–38).

      Когда пришел Иисус, Бог пользовался им скорее как своим новым представителем, способ его общения с людьми не изменился. В Евреям 1:2 говорится:

«В последние дни сии [Бог] говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез которого и веки сотворил»

. Станет ли Иисус формировать видимую организацию для того, чтобы она представляла его интересы на земле, или каждый христианин в отдельности должен был бы стать «посланником от имени Христова»? (2 Кор. 5:20)
      Когда Иисус призвал к бдительности и бодрствованию, Петр спросил:

«Господи! К нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем? Господь же сказал: кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими раздавать им в свое время меру хлеба? Блажен раб тот, которого господин его, пришед, найдет поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его»

. Затем Иисус показал, что может произойти, если раб окажется непослушным. В завершение он сказал:

«Раб же тот, который знал волю господина, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут»

(Луки 12:41–48).
      В «Сторожевой башне» риторический вопрос Иисуса из параллельного повествования из Матфея 24:44–51 используется в качестве «доказательства» того, что Иисус дал организации Свидетелей Иеговы власть единственного «верного и благоразумного раба», поставленного над «всем имением» господина. Но трудно себе представить, как этот отрывок из Писания можно применить к разным религиозным организациям, что каждой из них придется больше или меньше отвечать перед Господом соответственно тому, сколько знания у каждой из них было. Этот рассказ имеет смысл только если мы применим его к отдельным христианам. Он поощряет каждого человека в отдельности достойно вести себя по отношению к другим людям, особенно к другим христианам, и помнить, что однажды нам всем придется отвечать перед высшим Господином.

      Если Иисус хотел установить «канал сообщения», через который бы проливалось бы больше света на понимание Писания, несомненно, можно было бы ожидать, что «улучшенное понимание» открывалось бы его апостолам. Однако, записанная история показывает, что это было не так. Некоторые из апостолов часто появляются во вдохновленном повествовании о росте христианства. Но в написании Библии принимали участие лишь трое из них: Матфей, Петр и Иоанн. Остальные девять фигурируют в распространении и росте христианства гораздо меньше, чем, например, Павел, Варнава, Сила и Тимофей. И большинство из писателей вдохновленных Греческих Писаний не были из числа 12 апостолов: в первую очередь Павел, а также Марк, Лука, Иаков и Иуда.
      Во время жизни, смерти и воскресения Иисуса исполнилось много пророчеств, и религиозные учителя в дни апостолов не ожидали этого. Христианам была нужна помощь в понимании. Как была открыта ранним христианам истина о мессианской роли Иисуса? Согласно словам из Луки 24:13–35 в день, когда Иисус был воскрешен, он явился двум ученикам, шедшим по дороге в Еммаус, человеку по имени Клеопа, и, возможно, его жене.

«Начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им

[а не 11 апостолам]

сказанное о Нем во всем Писании»

. Это полное объяснение того, как еврейские пророчества исполнились на Иисусе, было значительным божественным откровением. Иисус разделил с ними ужин и затем удалился. Они немедленно вернулись в Иерусалим, нашли 11 апостолов и рассказали им о своей встрече с Иисусом. Когда они рассказывали о случившемся, Иисус появился перед собравшимися.
      Перед восшествием на небо Иисус сказал одиннадцати апостолам, что ему уже была дана власть принять личную ответственность за все:

«Дана мне всякая власть на небе и на земле: итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века»

(Мф 28:18–20).
      Перед своей смертью Иисус сказал своим ученикам, что он пошлет им «параклета» — ут ешителя, помощника или советника, который займет его место на земле после вознесения Иисуса на небо:

«И я умолю Отца, и даст вам другого Ут ешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины… вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет»

(Ин 14:16,17). Говоря затем о работе Святого Духа, Иисус продолжил:

«Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам»

(Ин 16:13–15).
      Должен ли был Святой Дух действовать лишь короткий промежуток времени, может быть примерно на протяжении жизни одного поколения после начала существования христианского собрания, пока Иисус организовал бы формирующуюся церковь и научил ее выполнять роль Святого Духа, в частности, «наставлять их на всякую истину» и говорить от лица Иисуса? Нет. Иисус сказал, что не нужно будет искать какую-либо замену Духу, что Он пребудет с учениками «вовек».
      Так как после своего воскресения Иисус постоянно был бы со своими учениками посредством Святого Духа, у него не было причины призывать своих учеников ожидать развития какой-либо централизованной группы человеческих представителей, чтобы они вели его народ или руководили им. В том же ключе еще раньше Иисус просто сказал:

«Где двое или трое собраны во имя Мое, там и я посреди них»

(Мф 18:20).

      В публикациях Свидетелей Иеговы утверждается, что старейшины собрания в Иерусалиме, городе, откуда евангелие стало распространяться по всему миру, действовали наподобие руководящего совета Свидетелей Иеговы, вынося важные решения, которыми должны руководствоваться христиане в других собраниях, и служа источником улучшенного понимания истины. Утверждается, что старейшины в Иерусалиме действовали именно так, когда возник вопрос об обрезании. Но действительно ли Библия учит этому? Какова была роль иерусалимского собрания? Как действовали Иисус и Святой Дух в разрешении этого вопроса? Давайте внимательнее рассмотрим сообщения из Деяний 15:1–35 и Галатам 2:1–14.
      Согласно сообщению из Деяний проблема возникла, когда некоторые иудеи пришли из Иерусалима («от Иакова» — см. Гал 2:12) в Антиохию и стали учить чему-то новому, чему Павел не учил этих верующих из язычников. В чем же состояла эта «новая истина» из Иерусалима? «Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись», — говорили они. Это прямо противоречило тому, что Иисус ранее открыл Павлу, что спасение происходит только благодаря вере. Павел занял твердую позицию в связи с этим вопросом. Но эти мужчины из Иерусалима настаивали на своей правоте, поэтому Павел и Варнава пошли в Иерусалим «по сему делу к Апостолам и пресвитерам». В послании Галатам Павел пишет, что он пошел в Иерусалим следуя руководству самого Господа, «по откровению». Как и выяснилось, некоторые христиане из иудеев действительно верили, что обрезание было необходимо для спасения.
      В рассказе Павла об этой встрече, которую он описал в послании собранию в Галатах, говорится, что у него был разговор со «знаменитейшими» в собрании, с видными старейшинами. Он предложил им

«благовествование, проповедуемое

[им]

язычникам»

и

«ни на час не уступал и не покорялся»

. Эти преданные Богу мужчины под руководством Святого Духа поняли, что они ошибались и приняли исправление, которое Христос передал через Павла, а позднее определенно высказались на другой встрече, где присутствовали и другие старейшины, так что все, под руководством Святого Духа, пришли к правильной точке зрения. Затем они написали извинительное письмо, адресованное конкретно язычникам в Антиохии, сделав свое предложение, чего тем стоит избегать, чтобы сохранять мир между Иудеями и язычниками, и что также содействовало бы их здоровью и благополучию.
      Без сомнения, нет никаких свидетельств того, что на этой встрече было достигнуто какое-либо новое понимание. Иерусалимские старейшины скорее получили исправление, нежели осуществили руководство. В этом сообщении нет никаких указаний на то, что в Иерусалиме существовал «руководящий совет» христиан, чьи решения и распоряжения должны были рассматриваться всеми христианами. Свидетельства говорят об обратном — о том, что Божий Дух действовал через отдельных верных людей, чтобы защитить христианское собрание от ошибки.

      Иисус велел своим ученикам оставаться в Иерусалиме,

«доколе [они] не облекутся силою свыше»

(Лк 24:49). Это произошло в пятидесятницу. В тот день Петр обратился к собравшимся, указав на то, что тогда исполнилось пророчество Иоиля. Одним из тех предсказаний, которое должно было исполняться на протяжении христианской эры, были слова

«излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут; и на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа моего, и будут пророчествовать»

(Деян 2:17,18). В этом пророчестве сказано, что Бог посредством Святого Духа будет общаться с христианами точно так же, как Он делал это в дохристианские времена, напрямую — в видениях, снах и через пророков. Подтверждает ли Писание, что именно так и произошло?