Время от времени на страницах английских газет появляются сообщения о деятельности «малых культов», тайных обществ и даже об осквернении «черными магами» заброшенных деревенских церквей. Зачастую там же помещены фотографии обнаженных или полуобнаженных мужчин и женщин, пляшущих вокруг огромного костра или застывших в экстазе перед грубым алтарем, на котором видны мечи, плети, масло, ножи и прочие традиционные колдовские принадлежности.
      Но подобные газетные сообщения — лишь верхушка айсберга, видимое и, пожалуй, демонстративное проявление удивительного возрождения средневековой магии и алхимии, которое произошло в XIX и ХХ вв.
      Оживший интерес к предметам, которые, по мнению агностиков Х1Хв., считались выброшенными на свалку истории, это не только интерес к оккультным наукам в целом и ритуальной магии в частности. Смысл этого явления на самом деле гораздо шире. История этого возрождения проливает свет на образ жизни и убеждения таких совершенно непохожих людей, как У.Б.Йетс, Алистер Кроули и Чарльз Уильяме и вместе с тем многое проясняет в развитии всего европейского общества.
      Мое повествование начинается с 1887 г. Но поскольку для широкой публики может оказаться затруднительным окунуться в события тех времен без знания того, каким образом выжила западноевропейская мистико-магическая традиция, я считаю целесообразным вкратце рассказать о розенкрейцерах xviii-xixbb., а также об истории возрождения магии в Англии. Об этом речь пойдет в начальных главах. Те из читателей, кто хорошо знаком с этим материалом, могут безболезненно пропустить эти разделы книги и начать с главы «Д-р Уэсткотт и козел».

      Религиозная жизнь средневековой Англии, судя по всему, ничем не отличалась от религиозной жизни континентальной Европы — она была такой же безупречно добропорядочной и строго католической. Случалось, правда, что какого-нибудь странствующего монаха-францисканца сжигали на костре за распространение неоиоахимской ереси, да еще в ХV в. прокатилось движение лоллардов — но эти события не имели большого значения.
      Однако за догматическим фасадом англиканской церкви таились потемки крестьянских суеверий и неогностических учений, а если принять тезис Маргарет Мюррей (с которым я не согласен), то существовали также и остатки древнего западноевропейского культа плодородия.
      Магию, если рассматривать ее как набор приемов для вступления в связь с неподвластными человеку силами, чтобы обрести богатство, власть и наслаждение, изучали и практиковали многие с виду праведные и уважаемые граждане. Об этом можно судить по огромному количеству рукописных гримуаров — учебников по ритуальной магии, — которые сохранились и по сей день. Должно быть, многие благочестивые церковнослужители и миряне тайно хранили у себя дома «Ключ Соломона»или «Великий Гримуар».
      Казалось бы, следовало ожидать, что подобные практики и вероучения сойдут на нет в эпоху Возрождения, эпоху развития культуры, господства рационализма, когда священники с повадками аристократов избегали читать свои молитвенники из боязни, что грубая латынь может осквернить их стиль. Но напротив, интерес к магии стал гораздо шире, чем даже во времена упадка Римской империи, и гримуары начали распространяться в печатном виде. Кентский помещик и автор нескольких учебников Реджинальд Скотт, живший в XVII в., имел в своей библиотеке экземпляры почти всех сколько-нибудь значимых гримуаров.
      К началу XVII в. в Англии насчитывалось множество мистиков и магов. Некоторые из них были вполне безобидными — тихие деревенские священники, которые изучали христианскую каббалу Мирандолы и флорентийских неоплатоников. Другие были куда опаснее. Например, д-р Лэмб, наперсник распутного герцога Букингемского, не только практиковал черную магию, но и изнасиловал маленькую девочку (заразив ее при этом венерической болезнью) и был, в конце концов, убит разъяренной лондонской чернью. А Саймон Форман не только занимался магией, предсказаниями и астрологией и слыл знатоком ядов, но и оказался причастным к убийству, которое совершил печально известный Сомерсет.
      Мистики и маги, разделяясь на «черных» и «белых», в сущности стремились к одному и тому же — большей мудрости, тайному знанию, «скрытому со дня сотворения мира», контактам с последователями эзотерических учений. Когда из Германии до них докатилась легенда о Христиане Розенкрейце, они почувствовали, что их желание вполне осуществимо.
      «Все течет, все изменяется», — гласит старинная пословица. Действительно, во все века людям казалось, что они живут накануне вселенской катастрофы, что Сумерки Богов уже сгустились над ними. Им казалось, что прошлые поколения жили в мире порядка и безопасности, а сейчас все это, увы, безвозвратно ушло и на смену пришел жестокий век опасности, смерти и отчаянья.
      Но, пожалуй, нигде это чувство тревоги не проявилось так сильно и не было столь объяснимо, как в среде образованных людей Германии начала ХУПв. Тридцатилетняя война, ужасное бедствие, превратившее половину Европы в пустыню и замедлившее политическое развитие Германии на два столетия, еще не началась — и все же некоторые чуткие люди смогли ощутить надвигающийся рок и уловить в неистовых спорах между католиками и кальвинистами, лютеранами и анабаптистами смутное предвестие предстоящих сражений, грабежей и насилия. Именно в этой тревожной и неопределенной атмосфере впервые публично заявили о себе члены розенкрейцерского братства. В 1614-16 гг. они (или же те, кто выдавал себя за них) опубликовали четыре кратких манифеста.
      Первым был «Fama Fratemitatis»,вышедший в 1614 г. (Возможно, что в рукописном виде «Fama»распространялся еще с 1610 г.) Второй назывался «Всеобщая реформация мира».В следующем году вышел памфлет «Confessio»(«Исповедь»); здесь уже содержатся некоторые важные даты, но главным образом он выделяется своим крайне протестантским тоном и нападками на «тупоголовых папистов». Четвертым манифестом стала «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца».Из дальнейшего повествования мы увидим, что это — либо восхитительная легенда, либо прекрасная аллегория с внутренним мистическим смыслом.
      В «Fama»и «Confessio»содержатся подробности жизни персонажа, скорее всего мифического, по имени Христиан Розенкрейц (Его полное имя дается только в «Химической свадьбе Христиана Ро-зенкрейца», вдругих манифестах он упоминается как Отец С.R.С., Брат C.R.C. или просто C.R.C.) краткая история Ордена, якобы им основанного.
      Главный герой, сын немецкого дворянина, получивший монастырское образование, отправляется на поиски оккультного знания в Дамаск. Там он не находит того, что искал, но ему удается узнать, что в Аравии есть город Дам-кар, где будто бы живут учителя тайной мудрости. По прибытии в Дамкар, Христиан Розенкрейц обнаруживает, что его визит не был неожиданным: «Мудрецы приняли его не как случайного путешественника, а так, словно давно уже ожидали; им было известно его имя и многие тайные стороны жизни в его монастыре». За время пребывания у этих мудрецов Розенкрейц усовершенствовал свой арабский язык, многое познал в области физики и математики и перевел с арабского на латынь мистическую «Книгу М».
      Христиан Розенкрейц пробыл в Дамкаре 3 года, а затем через Египет отправился в марокканский город Фее. Там «он познал то, что принято называть первоэлементами планеты (По-видимому, здесь имеется в виду учение о четырех элементах — ухах земли, воздуха, огня и воды, — которое впервые полностью разработал Парацельс, алхимик, оккультист и врач XVI в.) в результате чего ему открылись многие секреты природы». Затем Розенкрейц, «захватив с собой множество полезных вещей, морем отправился в Испанию, надеясь, что время, проведенное в путешествиях, потрачено не впустую и все, чему он научился, будет полезно для европейских ученых». Однако его надежды потерпели крах. Ученые мужи из университета в Саламанке обвинили его в том, что сам дьявол говорит его устами и отказались принимать знания от какого-то неизвестного и загадочного немецкого путешественника.
      Далее подробно рассказывается о том, как Христиан Розенкрейц возвратился в Германию и основал там «Братство Розы-Креста» — «сперва только лишь из четырех человек, коими был изобретен магический язык и составлен подробный словарь, используемый нами и по сей день во славу Господа».
      Вскоре четверо первых братьев начали изготавливать чудодейственные лекарства, и к ним потянулось множество больных. В результате братьям пришлось удвоить количество членов своего Ордена, что и было сделано. Также они построили новый дом для собраний, который получил название Дом Святого Духа. Затем братья решили разойтись. Перед расставанием они составили перечень правил Братства:

      1. Никому не дозволено делать что-либо открыто, кроме лечения больных, причем это должно быть бесплатным.
      2. Члены Братства не обязаны носить какой-либо особой одежды. В этом они могут следовать обычаям той страны, где проживают.
      3. Слово R.C. должно стать паролем, по которому они могут узнавать друг друга.
      4. Каждый брат Ордена должен подыскать себе достойного преемника на случай смерти.
      5. Каждый год в праздник Тела Христова следует собираться в Доме Святого Духа.
      6. Братство Розенкрейцеров должно оставаться тайным в течение ста лет.

      После этого братья расстались друг с другом, и связь между ними, похоже, была почти утеряна. В «Fama»говорится, что «мы, последние из братьев, не знаем, когда умер наш славный Отец R.C.»
      Далее в «Fama»в аллегорической форме рассказывается о том, как был найден склеп Христиана Розенкрейца. Во время работ по реконструкции главного здания Братства — «Дома Святого Духа», был найден большой медный гвоздь. При попытке выдернуть его, разрушилась часть стены и обнаружилась дверь с надписью — «POST CCXX ANNOS РАТЕВО» («Через 120 лет я восстану»). Когда дверь наконец-то открыли, «нашему взору предстал склеп, имеющий семь сторон (…) хотя склеп был совершенно не доступен для солнечного света, тем не менее, он был освещен искусственным мистическим Солнцем, которое находилось вверху, в центре потолка. В середине (…) был круглый алтарь, накрытый медным листом, на поверхности которого было выгравировано: «Я сделал этот склеп как модель Вселенной». Вокруг были начертаны слова: «Иисус для меня все». Посредине стояло четыре фигуры, расставленных по кругу. Под каждой имелась надпись: (1) Нигде нет пустоты. (2) Бремя Закона. (3) Свобода Евангелия. (4) Недосягаемое Величие Бога. Так как мы еще не обнаружили тело нашего заботливого и мудрого Отца, то решили сдвинуть алтарь в сторону. Под ним находилась прочная серебряная плита. Когда ее подняли, мы увидели тело прекрасного и достойного человека, совершенно нетленное… В руках была книга Т, являющаяся, наряду с Библией, нашим величайшим сокровищем». За стенами склепа братья нашли книги, магические зеркала, пояса и даже «еще горящие лампы».
      О чем говорит эта аллегория? По крайней мере, ясно одно — здесь имеется связь с духовным возрождением, обретением новой жизни, внутренним воскрешением, в котором «все обновлено». Роберт Фладд, апологет розенкрейцерства XVII в., почувствовал это и сказал:

      Некоторые авторы, изучающие эту тайну (т. е. воскрешение), высказываются о ней туманно, а великий Розарий, как мне кажется, облек ее описание в священный символизм. Ибо здесь мы видим захороненный труп, от которого отделилась душа, и, по всей видимости, вознеслась на небо. Тело, должным образом подготовленное к захоронению или даже уже разлагающееся; и вот душа, некогда принадлежащая ему, обретя великую силу, вновь спускается в свое тело. Мы видим свет, подобный солнечному. Но этот свет, исходящий из могилы, был интенсивней и ярче, чем у нашего небесного светила. Мы видим картину становления совершенного человека, изображенную с удивительным мужеством.

      Я не стану тратить время на комментарий ко «Всеобщей Реформации», так как у меня имеются сильные подозрения, что это вовсе не подлинный розенкрейцерский манифест. Очевидно, предприимчивый издатель просто объявил его продолжением «Fama Fratemitatis».Так или иначе, в нем содержится множество заимствований из «Raguaglio di Parnasso» Боккалини, итальянского лютеранина, который умер, отстаивая свою веру, в 1613 г.
      Самым необычным из всех четырех манифестов является «Химическая свадьба»,опубликованный в 1616 г. И если верить теологу-лютеранину И.ВАндреа, который утверждал, что написал его в возрасте 14 лет, то каким же удивительным и не по годам развитым ребенком был он.
      В «Химической свадьбе»говорится о том, что Христиан Розенкрейц накануне Пасхи был приглашен на королевскую свадьбу. На самом приглашении был изображен крест, несущий на себе как солнечный диск, так и полумесяц. И хотя Розенкрейц ждал этого приглашения семь лет, он был настолько тронут, что чуть было не лишился чувств.
      На следующий день он проснулся рано и начал готовиться к путешествию. День спустя, воткнув в шапку четыре красные розы, он отправился в путь. Однако обнаружил, что во дворец короля ведут четыре дороги и лишь одна из них — Королевская дорога. По любой выбранной дороге следовало ехать до конца, так как повернувшего назад ожидала смерть. Вначале Розенкрейц был в неведении — какой путь избрать. Но, оказывая помощь голубке, раненной вороном, он неожиданно очутился у больших ворот, на которых было вырезано множество незнакомых ему мистических знаков. Когда стражник спросил его имя, он назвал себя «братом Алой Розы-Креста» и, получив в обмен на воду золотой опознавательный знак, прошел ко вторым воротам, охраняемым львом. Здесь он подвергся той же процедуре, только на этот раз, чтобы получить знак, он отдал свой узелок соли. Затем Розенкрейц быстро прошел через третьи ворота и как раз успел на свадебный пир. В конце пира гостей известили, что на следующий день на Великих Весах Правосудия будет взвешена их моральная ценность, дабы не допустить недостойных на мистическую свадьбу.
      Большинство из гостей не сумели пройти испытание и вернулись домой, позабыв все, что происходило во дворце. А Розенкрейц в числе немногих преодолел его. На них набросили Золотое Руно, пригласили к столу, а затем показали чудеса, имевшиеся во дворце, в том числе Великого Феникса — символ Христа. На следующий день те, кто успешно прошел испытания, приняли участие в пиршестве. Когда трапеза была закончена, они сменили белую одежду на черную. Внезапно явился человек в черном. Он убил короля и королеву и положил их в гробы.
      Затем Розенкрейц и его спутники, ведомые Девственной Наставницей, отправились к семиэтажной Башне Богов, где немедленно начали готовить материал для «Великого Делания» — magnum opus алхимиков. В итоге им удалось с помощью крови, взятой у Феникса, воскресить короля и королеву к жизни и славе и стать «Рыцарями Золотой Розы-Креста».
      Может быть, вся эта история — обыкновенная сказка; но содержащаяся в ней алхимическая символика и особенно упоминание крови Феникса (средневекового символа христианского учения об искуплении и спасении) подсказывает нам, что это совсем не простая сказка.
      В конечном счете не столь важно, существовало ли истинное Братство розенкрейцеров, сотворившее четыре самобытных памфлета, или же все это было бредом сумасшедшего либо же тщательно продуманной шуткой какого-то любителя розыгрышей. Важно то, что огромное количество людей поверило в существование такого братства, в существование тайного общества посвященных, обладающих сверхъестественными силами, а также в то, что когда-нибудь они тоже смогут быть принятыми в ряды этих посвященных.
      Было опубликовано множество брошюр и открытых писем, авторы которых желали пополнить ряды розенкрейцеров. Но едва ли кто-нибудь из них удостоился ответа, а если таковые и оказались, то просто не решились предать его огласке. Поэтому, по прошествии всего лишь нескольких лет, к теме розенкрейцерства в целом стали относиться скептически. Английский метафизик Фладд предпринял попытку остановить растущую волну неверия:
      Мы, обладатели сокровенного знания, должны окутывать себя тайной, дабы избежать упреков и домогательств со стороны тех, кто полагает, что нас нельзя считать философами до тех пор, пока мы не придадим нашему знанию словесную форму, пригодную для понимания. Невежда, размышляя о нас, сперва не верит в то, что нашего общества не существует; но поскольку (и это сущая правда) он никогда не встречал никого из нас, он убеждается в том, что нашего братства действительно не существует. Но не его, пребывающего в суетности своей, ищем мы, дабы принять в свои братья. Вопреки его ожиданиям, мы не выходим на всеобщее обозрение, ибо, в отличие от него, не жаждем пристальных взглядов невежественной толпы. Пустое любопытство — вот что заставляет глупцов искать членства в ордене; вступив же в него, они громогласно восклицают: «И это — суета и томление духа!».
      Однако усилия Фладда оказались тщетными. К концу XVII в. розенкрейцерство и магия приобрели весьма одиозную репутацию и пребывали в этом состоянии вплоть до середины XVIII в., когда данная тема вновь стала актуальной. Именно в это время начали возникать многочисленные псевдорозенкрейцерские организации.

      Тому, что народная магия выжила в период 1б80-1800 гг, она во многом обязана деятельности астрологов и так называемых знахарей. Первые из них занимались «талисманной магией» — изготовлением и освящением амулетов, предназначенных для предотвращения неблагоприятного планетарного влияния, возращения утерянных вещей, приобретения способности влиять на людей и тд. Более авторитетные астрологи осуждали подобные занятия и часто публиковали в своих ежегодных альманахах статьи, нередко содержащие острую критику в адрес таких конкурентов.
      О знахарях, предсказателях, народных целителях и «белых колдуньях» того времени известно очень немногое, поскольку они действовали весьма осторожно, их клиентуру в основном составляли крестьяне или ремесленники. Периодика этой эпохи почти не содержит упоминаний об их деятельности. По-видимому, в Х1Хв. их особенно было много в отдаленных районах Англии и Уэльса.
      В качестве примера здесь можно привести биографию Джона Харриса. Он родился в 1785 г. в Кармартеншире. Изучал медицину в Лондоне, но, не закончив курс, начал практиковать как знахарь (по-валлийски — dyn hysbys). Клиенты приезжали к нему издалека, даже из Кардиффа. Свое тайное знание, по его словам, он получал главным образом от общения с миром духов. Он также занимался астрологией, являясь ее убежденным сторонником, и использовал «магическое зеркало» для предсказания будущего. Местные жители уверяли, что раз в году он уединялся в отдаленном и безлюдном месте, чертил магический круг, произносил соответствующие заклинания и с помощью самого Дьявола обновлял свои сверхъестественные силы на весь следующий год!
      Вполне возможно, что именно его вера в точность астрологического предсказания в некоторой степени явилась причиной одного несчастного случая, закончившегося для него трагически. Изучив расположение планет на день своего рождения, он пришел к заключению, что в его гороскопе есть «смертельная дирекция», выпадающая на конкретный день в 1839 году. Потому в этот день он оставался в своей постели, надеясь или избежать приближающегося несчастья, или, что более вероятно, спокойно встретить свой конец. Внезапно его разбудил крик, что в доме пожар. Харрис поспешил принять участие в тушении пожара. Таская ведра с водой на крышу, он поскользнулся, упал с лестницы и в результате сломал себе шею. Сейчас он покоится на кладбище в Кайо. Скромная надпись на его могильном камне гласит: «Хирург Джон Харрис».("Деятельность Харриса продолжил его сын, который умер десятью годами позже. Интересные и более подробные сведения об отце и сыне можно найти в брошюре Артура Ми «The Harrieses of Cwrt-y-Cadno».)
      Трудно определить, в какой степени магия выжила в ХIХ в. на интеллектуальном и философском уровне. По крайней мере, мы точно знаем, что некий маг использовал сложную енохианскую систему магии, разработанную Ди. Об этом говорят оставленные им конспекты. Вполне вероятно, что были и другие, изучавшие теоретические аспекты магии. Когда в 1791 г. в свет вышли первые номера «Conjuror's Magazine»(«Журнал Волшебника»), в редакцию сразу же хлынул поток писем от людей, интересовавшихся главным образом астрологией, но при этом явно обладавших некоторыми знаниями о таких предметах, как ритуальная магия и алхимия. Уильям Гилберт, часто публиковавшийся в этом журнале, фактически пытался заработать на жизнь изготовлением талисманов. Он писал: «Изготовление талисманов — великое искусство, которым я полностью овладел в результате упорной борьбы с его противниками… Поэтому мне будут платить и платить хорошо».
      Он также учредил или пытался учредить школу, в которой учили бы «Астрологии и Духу, а также сущности и применению талисманов». Плата за обучение составляла от 20 до 150 фунтов в год. Гилберт, кажется, даже предпринял попытки прибрать к своим рукам весь рынок по продаже талисманов (он не мог быть большим), угрожая разрядить и сделать бесполезными изделия конкурентов! Он дал такую рекламу:
       Никакие талисманы, никем не могут быть произведены в будущем, кроме моих учеников. И я сведу на нет силу всех талисманов, кроме тех, которые сделаны под моим руководством или мною самим."(Дополнительная информация о Гилберте и о журнале, для которого он писал, содержится в увлекательной книге Эллика Хоуи о современной астрологии «Дети Урании».)
      Конец XVIII в. был отмечен некоторым ростом интереса к магии и другим «герметическим наукам» со стороны дилетантов и аристократов. В значительной степени это было связано с готическим возрождением, вылившимся в моду на всевозможные поделки в средневековом духе. Так, например, в 1784 г. начали издаваться «Небесные науки»Эбенезера Сибли. Несмотря на то, что в них давались инструкции по демонстрации таких псевдонаучных экспериментов, как создание иллюзии цветка из пустоты, и что они вмещали в себя большой раздел по магии и материал о том, как оживить труп с помощью некромантии, эти публикации в общей сложности представляли собой продукт, созданный теми же общественными силами, благодаря которым возникла псевдоготическая архитектура, а готический роман "3амок Отранто"имел литературный и финансовый успех.
      Намного серьезней была работа Фрэнсиса Барретта «Маг»(1801). Ее использовали в качестве учебника в школе по изучению ритуальной магии и алхимии, основанной автором в Мэрилебоне. Тем не менее даже в этой книге ощущалось заметное влияние неосредневекового романтизма, особенно в иллюстрациях.
      Подобным образом магическая традиция развивалась и во Франции, где были схожие социальные условия. Таро, необычная колода из 78-ми игральных карт, поспешно отнесенная к азартным играм и считавшаяся цыганским орудием обмана, начала интересовать любителей древностей. В 1784 г. Курт де Гибеллин (Кур де Жеблен) продвинулся в этом вопросе дальше всех. Он опубликовал книгу, в которой не только утверждал, что система Таро берет свое начало в древнем Египте, но и что вся колода является не чем иным как упрощенной версией «Книги Тота» — легендарного собрания учения жрецов священного Хема. Вскоре многие стали разделять взгляды Курта де Гибеллина, и к началу Великой Французской революции карточные гадания и другие формы предсказательных искусств были уже весьма распространены среди парижан.
      Такие представления бытовали до середины ХIХ в., когда Элифас Захед Леви (настоящее имя — Альфонс Луи Констан) заявил, что вся колода Таро и в особенности 22 карты старшего аркана неким образом связаны с Древом Жизни, то есть с традиционной системой символов каббалы как в еврейской, так и в христианской версиях. Однако основная заслуга Леви состояла не в рассуждениях о карточных гаданиях, а в том, что он фактически вывел на поверхность всю тайную магическую традицию в той романтизированной форме, которую она впоследствии приняла.
      Элифас Леви — в дальнейшем я буду употреблять это имя, так как Леви предпочитал называть себя именно так, — родился в Париже в 1810 г. в семье бедного сапожника. Детство он провел в крайней нужде, но все же счастье улыбнулось ему: он оказался чрезвычайно смышленым ребенком. Так, некто, знавший Леви еще подростком, называл его «пожирателем книг». Вырваться из своего убогого окружения ему удалось обычным путем — он поступил в семинарию св. Сульпиция, где бесплатно готовили католических священников.
      Но мятежный дух Элифаса Леви заявил о себе уже с первых дней учебы. Мари Гебхард, его ученица, которая позднее стала теософом, поведала в своих воспоминаниях о неповиновении Леви администрации семинарии и последующих наказаниях, которым он подвергался по распоряжению своих духовных наставников. Тем не менее он легко сдал необходимые экзамены (впрочем, в те времена они не были слишком сложными) и стал дьяконом. Однако получить более высокий духовный сан ему не удалось, поскольку он занимался так называемыми «чуждыми учениями». Насколько я знаю, ни один из авторов, писавших о Леви, не раскрывает, что это были за «учения». Я полагаю, что Леви обратился к своеобразным полурелигиозным, полуполитическим учениям фанатичных сторонников экстремистского «Французского роялизма», которые впоследствии стали известны как «Спасители Людовика XVII».
      Около 1838 г. Леви подружился с Альфонсом Эсквиросом, эксцентричным романтиком, который позднее опубликовал роман «Маг»,Среди персонажей книги оказался целый гарем женщин-зомби, железный робот, непрестанно проповедовавший о достоинствах целомудрия, и гермафродит, посылающий письма на Луну! Именно через Эсквироса в 1839 г. Леви познакомился с Ганно и стал его учеником.
      Ганно проповедовал что-то вроде революционного роялизма и верил в то, что он в некотором смысле является реинкарнацией Людовика XVII и его жены Марии Антуанетты. Как член секты Ганно, Леви занимался миссионерской деятельностью, за что в 1843 г. подвергся, как он говорил, «великим преследованиям», а в 1847 г. был арестован и посажен в тюрьму. Со временем иллюзии Леви по поводу этого псевдомессии развеялись, хотя это случилось уже после написания им «Евангелия Свободы»,религиозно-социалистического трактата, который своим бредом о черепах тиранов, наполненных кровью, и т. п. напоминает худшие работы Ламенне. В дальнейшем Леви зарабатывал на жизнь литературной поденщиной — он написал целый том для объемного «Словаря христианской религии»,который был направлен на поддержание абсолютного авторитета римского папы.
      В начале 50-хгг. Леви написал «Учение и ритуал высшей магии» —хотя «Учение»и «Ритуал»были опубликованы раздельно, в 1854 и 1856 гг. соответственно, их содержание явно говорит о том, что изначально они были написаны как одна книга.
      В «Учении и ритуале»,как и в последующих за ними важных работах «История магии»и «Ключ великих таинств»,Леви полностью романтизировал всю магическую и алхимическую традицию, толкование карт Таро и то немногое, что он знал о еврейской Каббале. Читая книги Леви, на ум приходит фраза, их характеризующая, — «готика XIX столетия». Книги Леви — это литературно-оккультная вариация вокзала Сен-Панкраса. К этому определению можно Добавить, что стиль, в котором написаны его работы, снова входит в моду, точно так же как стала популярной архитектура в стиле Сен-Панкрас.(3ачинателем литературной родословной оккультно-хипповского журнала «Gandalf's Garden»стоило бы назвать Элифаса Леви, а не Генри Миллера. Но я считаю, что сотрудники этого журнала находятся в неведении относительно своего происхождения.)
      Я приведу только один пример, как Леви готизировал магическую традицию. В «Гримуаре Гонория»,относящегося к позднему средневековью (авторство которого по названию книги ошибочно приписывают римскому папе Гонорию), приведена формула вызывания «Повелителей четырех сторон света и ангелов семи дней недели». Во всех просмотренных мною изданиях этого гримуара данной операции предшествовала подготовка, заключающаяся в разведении в уединенном месте большого костра и в начертании магического круга с помощью распятия. В «Истории магии»Леви описывает эту простую процедуру следующим образом:

      В зловещем месте при свете костра из горящих ело-. манных распятий тлеющей золой чертится круг, при этом произносится магический гимн, состоящий из стихов, взятых из псалмов Давида.

      Леви был не просто популяризатором готики. В своих книгах он заявлял о древнем происхождении и действенности магической традиции. Таким образом, он установил, что магия обладает несомненным потенциалом и что ее традиция хранит в себе истинные тайны познания добра и зла; что только традиционные доктрины магии способны адекватно объяснить такие явления, как спиритизм и глубинные аспекты гипнотизма; и что все туманные символы эзотерической и народной религии в действительности скрывают под собой магическое учение — единственную подлинную религию, действенную всегда и везде.
      Сначала книги Леви не имели большого влияния, но спустя несколько лет они привлекли внимание читателей, желавших практиковать проповедуемые им магические доктрины. Среди этих магов были и англичане.

      Если до XVIII в. розенкрейцерским братством и высшими аспектами магии интересовались только профессиональные историки, то в XVIII в. такой интерес уже стали проявлять члены как аристократических, так и буржуазных масонских лож, причем первыми такую заинтересованность проявили европейские франкмасоны высших степеней посвящения.
      Уже через несколько лет после публикации «FamaFratemitatis»многим стало понятно, что между розенкрей-церством и франкмасонством существует некая связь. В 1638 г. в «Плаче Муз»Адамсона встречаются следующие строчки:
 
Для братьев Розы и Креста,
Кто древним знанием масонства одарен,
Завеса времени прозрачна и тонка
Вперед исчислен мир и наше место в нем.