Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Библейские фразеологизмы в русской и европейской культуре

ModernLib.Net / Культурология / Кира Николаевна Дубровина / Библейские фразеологизмы в русской и европейской культуре - Чтение (Ознакомительный отрывок) (Весь текст)
Автор: Кира Николаевна Дубровина
Жанр: Культурология

 

 


Кира Николаевна Дубровина

Библейские фразеологизмы в русской и европейской культуре

Введение

О чём эта книга

У каждой современной книги есть аннотация, т. е. краткое представление читателю данного произведения. Есть такая аннотация и у этой книги, однако мне хотелось бы поподробнее рассказать о ней: о чём она, для кого написана, а также почему я решила взяться за эту тему.

Итак, тема книги тесно связана с Библией. Но ведь о Библии написано столько научных исследований – богословских и философских, филологических и исторических, литературоведческих и искусствоведческих, – столько толкований, энциклопедий и других сочинений, что сейчас, в XXI в., по точному замечанию протоиерея Александра Меня, «одни лишь труды о Библии и комментарии к ней могли бы заполнить обширное книгохранилище, где на каждую строчку Писания пришлось бы по целому стеллажу толкований» (Мень, 1997, ч. 1, с. 10). И тем не менее эта великая книга хранит в себе ещё много неразгаданных тайн.

Немало таких тайн, загадок, вопросов и проблем возникло и передо мной, когда я стала постигать библейскую мудрость через язык Священного Писания, оказавшего весьма и весьма существенное воздействие на языки и культуру многих народов мира, в том числе и на наш родной русский язык и русскую культуру. И хотя моё исследование посвящено сравнительно небольшому фрагменту огромной, как океан, библейской языковой стихии, фрагменту, именуемому библейской фразеологией русского языка, я уверена, что на этом пути нас ждёт немало интересных, увлекательных и захватывающих открытий.

Определяя содержание книги, можно сказать, что она о неизвестном в известном и об известном в неизвестном. Поясню, что я имею в виду. Вряд ли найдётся человек, который ничего не знает о Библии – этой удивительной «Книге книг». Если кто-то и не читал её и никогда не держал в руках, то по крайней мере слышал или читал хоть что-нибудь о ней. Из авторитетных источников известно, что Библия, будучи переведённой более чем на 1800 языков мира, стала одной из самых распространённых книг на всех континентах нашей планеты (см. Мень, 1997, ч. 1, с. 10). Так что будем считать, что Библия – это то, о чём в большей или меньшей степени известно всем. А вот все ли хорошо знакомы с её сюжетами и персонажами, с отражёнными в ней историческими событиями, географическими, этнографическими и другими сведениями, а также с заложенными в Священном Писании философскими идеями, морально-этическими и правовыми нормами и, наконец, с заключённой в Библии культурой народов Востока? Возможно, для многих читателей, за исключением узких специалистов в области библеистики, именно здесь и обнаружится много неизвестного. Все ли знают, например, историю волхва Валаама и его ослицы? А кого и за что мы называем валаамовой ослицей! А про козла отпущения читали? И знаете, почему так называют человека, вынужденного отвечать за чужие ошибки и чужую вину? А известно ли вам, откуда произошли обороты башня из слоновой кости; А судьи кто? добрый самаритянин; блудный сын и многие другие? Если известно, честь вам и хвала, а если неизвестно, не огорчайтесь: я обязательно расскажу об этих выражениях.

С другой стороны, как часто, услышав или прочитав о чём-то неизвестном, о каком-то непонятном слове или выражении, мы и не догадываемся, что это неизвестное нам слово теснейшим образом связано с тем, что мы хорошо знаем и чем постоянно пользуемся в нашей речи. Приведу такой пример. Уверена, что мало кому знакомо (естественно, кроме специалистов в соответствующей области) слово бустрофедон. Если вы откроете словарь иностранных слов или энциклопедию, то узнаете, что, во-первых, это слово восходит к греческому языку; во-вторых, оно образовано из двух основ (bus – вол, бык + strepho – поворачиваю); в-третьих, означает тип письма с переменным направлением строки, т. е. 1-я строка (и далее все нечётные) пишется справа налево, а 2-я (и все последующие чётные) – слева направо и т. д.; и в-четвёртых, этот способ письма встречается в критских, хеттских, южноаравийских, этрусских, греческих и других памятниках письменности (см. Сов. энциклопедический словарь, 1981, с. 183; Крысин, 2003, с. 148).

Но и это ещё не всё. Вполне закономерно возникает вопрос: при чём здесь вол (или бык) и кто, куда и зачем его поворачивает? Так вот, оказывается, что бустрофедон по отношению к типу письма является метафорическим, переносным значением, а исходное значение этого слова напрямую связано с земледелием, а именно со способом пахоты на древнем Востоке. Вспахивая землю, землепашец одной рукой направлял плуг, в который были запряжены волы или быки, а другой рукой держал заострённый шест (кол), использовавшийся в древние времена на Востоке как сельскохозяйственное орудие, чтобы погонять им животное, которое должно было идти в нужном направлении, т. е. поворачивать сначала направо, потом налево, затем снова направо и т. д. (вот откуда произошло название способа письма с переменным направлением строки!). Если же оно не слушалось, сопротивлялось, то остриё этого шеста втыкалось в его тело. Со временем животное начинало понимать, куда следует поворачивать, и не лезло на заострённый шест.

Ну, кто догадался, что не знакомое большинству из нас иностранное слово бустрофедон тесно связано с хорошо всем известным словом рожон (именно так называется этот остро заточенный шест) и с таким распространённым в русском языке оборотом, как лезть (переть) на рожон?

Ещё немного терпения, и вы узнаете, каким образом это слово и этот оборот связаны с Библией. Так вот: рожон не только широко использовался в сельском хозяйстве, но в те далёкие времена, когда ещё не было огнестрельного оружия, он мог служить в многочисленных войнах, которыми изобиловала история древнего мира, холодным оружием, особенно если имел железный наконечник. Так, в Ветхом Завете сообщается, что один из судей израилевых, Самегар, «шестьсот человек филистимлян побил воловьим рожном» (Суд. 3:31).

А выражение лезть на рожон восходит к Новому Завету, «Деяниям святых апостолов», и связано с историей удивительного превращения фарисея Савла, ярого борца против учения Иисуса Христа, в апостола Павла, главного последователя и распространителя идей христианства. Преследуя учеников Иисуса, Савл отправился в Дамаск. «Когда же он шёл и приблизился к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна» (Деян. 9:3–5). В этом выражении заключена замечательная аллегория: Савл уподобляется упрямому быку, а Господь Бог – пахарю, направляющему этого быка рожном на правильный путь.

Использовался рожон (заострённый кол, рогатина, копьё) и на Руси, в частности, для охоты на медведя (см. Даль, т. 4, с. 100), которого охотник, раздразнив и приведя в ярость, вынуждал лезть на рожон, т. е. согласно значению этого оборота ‘действовать сгоряча, необдуманно, предпринимая что-либо рискованное, заведомо обречённое на неудачу’.

Итак, мы проследили необычный и причудливый путь одного только слова: от рожна – сельскохозяйственного орудия древнего Востока для управления волами или быками во время пахоты, через библейский сюжет о превращении Савла в Павла и до образования хорошо известного фразеологического оборота русского языка лезть (переть) на рожон.

Вместе с тем этот небольшой экскурс в древние века показал нам, как тесно связаны между собой разные народы планеты Земля, несмотря на огромные расстояния между ними во времени и пространстве, как много общего у всех нас в жизни, культуре, языке, который, собственно говоря, и служит хранилищем и средоточием этой самой культуры. Много, очень много у разных народов общего, так же много, как и различного, несходного, особенного.

Вот об этом и пойдёт речь в нашей книге: об общем, сходном в языках и культурах многих народов и о различном, национально-своеобразном, что делает язык и культуру каждого народа уникальными и неповторимыми.

И обо всём этом мы будем говорить главным образом на материале библейской фразеологии, которая несмотря на сравнительно небольшой объём, очень тесно и прочно связана с языками и культурами разных народов.

Немного о Библии

<p>От папируса до Библии и от палки до церковного правила</p>

Слово Библия восходит к греческому biblion, что означало ‘папирус’, а отсюда – ‘папирусный свиток, или книга’. Затем собирательное значение всех книг Священного Писания стало употребляться в форме среднего рода множественного числа – biblia, а у латинских писателей эта форма получила значение единственного числа женского рода. Именно латинская форма слова Библия пришла и к нам в Россию.

Книги Ветхого Завета делятся на канонические и неканонические.

Греческое слово kanon (как и семитское kane) первоначально означало тростниковую палку или вообще всякую прямую палку. Отсюда переносное значение – ‘всё то, что служит к выпрямлению, исправлению других вещей (например, плотницкий отвес, иравйло)’ и, наконец, ещё более отвлечённое значение – ‘норма, образец’, а также ‘церковное установление, правило’. В этом значении существительное канон известно и в русском языке, а производное от него прилагательное канонический означает ‘соответствующий установленным нормам, правилам’. Следовательно, канонические книги – это книги Священного Писания, признанные церковью боговдохновенными, т. е. заключающими в себе слово Божье.

Все канонические книги Ветхого Завета (православная церковь насчитывает их 38, по другой версии – 39) были созданы на древнееврейском языке, за исключением некоторых небольших разделов, написанных на халдейском или арамейском языке.

Неканонических книг в православной традиции девять. Церковь не отрицает, что они назидательны и полезны, но при этом в ряде случаев содержат сугубо личные мнения авторов. Все эти книги, по-видимому, были написаны на греческом языке.

Новый Завет состоит из 27 книг, все они являются каноническими и написаны, за исключением Евангелия от Матфея, на александрийском наречии греческого языка. И только Евангелие от Матфея написано на сиро-халдейском наречии еврейского языка, на котором говорили современные Иисусу иудеи.

<p>Коротко о библейской фразеологии</p>

Библейская фразеология – это совокупность выражений, восходящих по своему происхождению к Библии – Священному Писанию, состоящему из книг Ветхого и Нового Заветов, которые были созданы в разное время, в разных местах, разными авторами и с разными целями. Библейская фразеология включает в себя устойчивые, воспроизводимые в речи, раздельнооформленные обороты, которые, как правило, обладают экспрессивностью, эмоционально-оценочными характеристиками и имеют переносные значения (метафорические, символические, аллегорические, обобщённо-образные).

По структуре они делятся на две группы:

1. Обороты, соотносимые со словосочетаниями, т. е. собственно фразеологизмы: башня из слоновой кости, блудный сын, вавилонское столпотворение, козёл отпущения, питаться манной небесной, рыть яму кому-либо, соль земли, стереть с лица земли и т. п.

2. Обороты-предложения, которые в пословично-афористической форме выражают всевозможные наставления, советы, нравоучения, предостережения, запреты, предписания, увещевания, пожелания и т. п.: Не сотвори себе кумира; Не судите, да не судимы будете; Не мечите бисер перед свиньями; Не хлебом единым жив человек; Врачу! Исцелися сам! Взявшие меч – от меча и погибнут; Чти отца своего и матерь свою; и т. п.

Кроме библейских фразеологизмов (БФ), т. е. оборотов-словосочетаний и оборотов-предложений, исследователи выделяют также и отдельные слова, восходящие к Библии, которые за её пределами часто становятся образными метафорами и символами, например: рай, ад, крест, Голгофа, пророк, Рождество, Воскресение и др. Вместе с библейскими фразеологизмами эти слова входят в более широкое объединение, которое принято называть библеизмами.

Среди библеизмов-слов много антропонимов (имён собственных): Адам, Ева, Каин, Яой, Соломон, Ирод, Иуда и др. и топонимов (географических названий): Вавилон, Иерусалим, Вифлеем, Назарет, Иерихон, Иордан и др. Помимо того что библеизмы-слова имеют возможность образовывать собственные переносные значения, они ещё могут входить и в состав библейских фразеологизмов. Например: рай земной, потерянный рай, ад кромешный, взойти на Голгофу, ветхий Адам, в костюме Адама и Евы, Каиново клеймо, Ноев ковчег, Хамовы дети, Иродова душа, Иуда-предатель, Новый Вавилон, Иерихонская труба, Вифлеемская звезда и др.

Библеизмы, вошедшие в русский язык, связаны неисчислимыми и разнообразными нитями с Библией – её идеями, философией, образами, сюжетами, текстами. Вместе с тем на библейские слова и обороты накладывают определённый отпечаток и весь тот немалый период времени от создания Библии до наших дней, и все её многоэтапные переводы, и многочисленные переводчики, чьё влияние на современное состояние библейских слов и выражений (как на их содержание, так и на форму) нельзя недооценивать.

<p>О переводах, переводчиках и издателях</p>

Из различных переводов Библии следует отметить два наиболее древних и авторитетных. Это греческий перевод Ветхого Завета Септуагинта, часто обозначаемый римскими цифрами LXX, т. е. перевод семидесяти, названный так потому, что, по преданию, он был сделан 72 переводчиками-евреями в Александрии в течение 72 дней в III в. до н. э. по заказу египетского царя Птоломея Филадельфа (см. Нюстрем, 1986, с. 43), и латинский перевод всех книг Библии Вульгата (IV в. н. э.), а также два позднейших перевода – славянский и русский – как наиболее близкие к нам.

Перевод Библии сначала на славянский, а затем на русский язык изобиловал драматическими коллизиями. Не вдаваясь в подробности, отметим лишь наиболее существенные вехи на этом нелёгком пути.

Славянский перевод Библии впервые был предпринят братьями-просветителями Кириллом и Мефодием во второй половине IX в. Затем через Болгарию он пришёл и к нам на Русь, где долгое время обращались лишь отдельные разрозненные книги Библии.

Впервые полный рукописный список Священного Писания был собран новгородским архиепископом Геннадием в 1499 г. Первая печатная славянская Библия, которую принято называть церковнославянской, была подготовлена к изданию князем Константином Константиновичем Острожским (издание стало называться потом «Острожской Библией») и в 1580–1581 гг. выпущена в свет Иваном Фёдоровым, русским первопечатником. В основе нашей славянской Библии лежит греческий перевод Септуагинта, а также греческий текст Нового Завета.

Русский же синодальный перевод Библии сделан сравнительно недавно – во второй половине XIX в. Синодальным этот перевод называется потому, что он был признан и утверждён Священным Синодом, высшим органом по делам Русской православной церкви. Авторы его – московский митрополит Филарет и профессора духовных академий. Закончен он был в 1876 г. В основе перевода Ветхого Завета лежит еврейский текст, который при необходимости сверялся с греческим и латинским переводами. Новый Завет переводился с греческого и славянского.

Таким образом, в печатном виде Библия появилась на Руси довольно поздно – в конце XVI в., причём это была Библия на церковнославянском языке. Поэтому и все полные глубокого смысла библейские метафоры, ёмкие символы и аллегории, образные афористические изречения из Библии входили в русский язык в церковнославянском варианте. Можно сказать, что наиболее активный период проникновения библейских фразеологических оборотов в русский язык составил примерно три века (с XVI по XIX). Это стало объективной причиной появления у русской библейской фразеологии того архаического колорита, который отличает её от библейской фразеологии многих других европейских языков. Ведь именно в то время, когда формировался русский литературный язык, т. е. в XIX в., библейская фразеология вливалась в него широким потоком церковнославянских изречений.

Интересный факт: ни А.С. Пушкин, ни А.С. Грибоедов, ни М.Ю. Лермонтов, ни Н.В. Гоголь, ни многие другие великие наши классики не дожили до русского синодального перевода Библии, тем не менее они прекрасно знали эту великую «Книгу книг» (разумеется, в её славянском переводе) и свободно владели библейской фразеологией, активно используя её как в своих произведениях, так и в повседневной жизни. В большинстве своём это были библейские выражения в церковно-славянской форме.

<p>Библия и европейская культура</p>

И наконец, нельзя не отметить неоспоримую и самую тесную связь Библии и библейской фразеологии с общеевропейской, в том числе и русской культурой как культурой христианской.

Недавно в российских средствах массовой информации развернулась дискуссия по поводу целесообразности изучения в школах основ православной культуры. Полемика разгорелась нешуточная, много было высказано аргументов и за, и против. Приводить их здесь нет надобности, однако интересно процитировать следующее высказывание журналиста: «Даже самый свирепый атеист согласится с тем, что вся мировая культура стоит на плечах Библии (курсив мой. – К.Д.). …Не зная Святого Писания, мы утонули в омуте невежества. Нам и нашим детям недоступны великие полотна художников, древние памятники литературы, многие музыкальные шедевры. Что скажет, к примеру, нынешнему школьнику «Возвращение блудного сына» Рембрандта, если ему никто не рассказывал эту притчу? Все видели (если не в Третьяковке, то на открытках) «Явление Христа народу» Иванова. А когда и почему он являлся? Вы знаете? И таких примеров нашего невежества – пруд пруди» (Пономарёв Ю. Возвращение блудного сына. Из аморального и невежественного советского прошлого к истокам культуры // Вечерняя Москва, 29.01.2004).

Вполне очевидно, что потенциал библейских сюжетов, символика библейских образов, метафоричность многочисленных изречений, афоризмов, крылатых слов из Священного Писания неисчерпаемы как источник творческого вдохновения многих выдающихся личностей – художников слова, мастеров изобразительного и других видов искусства, – источник, который не иссякает уже тысячелетия.

<p>О статусе библейских фразеологизмов в русском языке</p>

Библейские фразеологизмы – это «обрусевшие иностранцы» в русском языке. Одни из них очень тесно связаны с первоисточником и по форме, и по содержанию, у других от предков-иностранцев осталась только «фамилия», т. е. форма, а третьи и «фамилию-то» изменили или родились уже с новой, хотя полностью отказаться от неё не смогли, и по некоторым весьма определённым признакам можно догадаться об их предках.

Время от времени приходится слышать заявления о том, что, мол, русских библейских фразеологизмов нет и быть не может по определению, поскольку они «чужаки» в русском языке, так же как и в современной России многочисленные мигранты-гастарбайтеры, о которых часто с недовольной гримасой говорят: «Понаехали тут всякие!»

Но, во-первых, все мы на нашей маленькой планете Земля очень тесно связаны друг с другом и зависимы друг от друга, а во-вторых, у всех нас общие предки – будь то библейские прародители Адам и Ева или безымянные адам и ева. Ведь в переводе с разных языков (древнееврейского, тюркских) на русский адам значит ‘человек’, ‘земной’ или ‘земной человек’, т. е. сотворённый из праха земного, а ева (др. – евр. хава или хёва) означает ‘жизнь’ или ‘дающая жизнь’ (см. Архимандрит Никифор. Библейская энциклопедия, 1891, с. 23–24; 207; Нюстрем Э. Библейский словарь, 1986, с. 8–9; 115). Наши пуристы-националисты со своими абсурдными лозунгами типа «Россия только для русских», ратующие за чистоту нации и не понимающие, что если копнуть генеалогию каждого из них поглубже, непременно найдутся самые нежелательные и одиозные для них корни: и иудейские, и татаро-монгольские, и «чухонские» и прочие. Конечно, многих приезжих выдаёт их явно неславянская внешность, но ведь нередко и коренные жители совсем не похожи на таковых. В общем, бесполезно пытаться разделить всех граждан на своих и чужих.

То же самое можно сказать и о языке. Если слово или фразеологическое выражение употребляется, например, в русском языке и зафиксировано словарями, то можно смело назвать его русским. Различаются такие слова или изречения только по происхождению: собственно русские они, т. е. образованные непосредственно в русском языке, или заимствованные, т. е. пришедшие из другого языка.

Большинство библейских фразеологизмов, по-видимому, следует отнести к заимствованным. Однако поскольку они появились в русском языке достаточно давно, то успели хорошо адаптироваться в нём. Но есть и такие БФ, которые образовались уже в русском языке, хотя и на основе библейских образов и сюжетов.

Наконец, необходимо отметить, что библейская фразеология русского языка, с одной стороны, является частью его фразеологической системы, и следовательно, библейские фразеологизмы обладают всеми признаками фразеологической единицы, а с другой – они имеют ряд специфических черт, которые определяются и их происхождением, и особой семантикой, и стилистической характеристикой, и определёнными функциями в языке.

Многие библейские обороты, дошедшие до нас из глубины веков, отражают особенности жизненного уклада, традиции и обычаи древнего Востока и тем не менее прочно вошли как в русский язык, так и в другие европейские языки, поскольку основаны на общности философских представлений о добре и зле и нравственно-этических норм христианского мира.

<p>Библейские фразеологизмы до и после Октябрьской революции</p>

Судьба библейской фразеологии русского языка довольно драматична. В православной России изучение Закона Божьего было обязательным во всех русскоязычных учебных заведениях. Поэтому не только высокообразованные, но и просто грамотные люди (например, учившиеся в сельских приходских школах) хорошо знали многие библейские притчи, изречения, афоризмы. А русская интеллигенция была буквально «пропитана» библеизмами, широкое распространение которых в русском языке может быть подтверждено многочисленными примерами из художественных, публицистических, мемуарных и эпистолярных произведений.

Будучи весьма распространённой во всех сферах русской речи до 1917 года, библейская фразеология значительно сократилась в объёме и утратила былую употребительность за годы советской власти, когда Библия находилась под запретом. В результате одни библейские фразеологизмы, причём довольно многие, попали в разряд устаревших (например, кимвал бряцающий, гробы повапленные, купель Силоамская, чающие движения воды, взыскующие града, вопиять гласом велиим, сосуд скудельный и т. д.), другие стали малопонятными, так как потеряли связь с хорошо известными прежде библейскими сюжетами и образами.

Однако с началом перестройки в России начался обратный процесс, и в результате снятия многих запретов и ограничений вновь возник интерес к книгам Священного Писания, причём не только среди специалистов-филологов, писателей, журналистов, редакторов, книгоиздателей и других деятелей культуры, но и среди широкого круга россиян, что привело к определённому возрождению употребительности библейских фразеологизмов в русском языке.

В XXI в., в эпоху стремительного развития межкультурных коммуникаций, становится особенно актуальным более глубокое изучение библейской фразеологии и её отражения как в национальных культурах разных стран и народов, так и в общеевропейской культуре, поскольку Библия является связующим звеном между языками и культурами народов, исповедующих христианскую религию.

<p>Моя дорога к храму</p>

Несколько слов о том, как я пришла к библейской фразеологии. Учась в аспирантуре, я занималась поэзией классика испанской литературы Федерико Гарсиа Лорки, у которого немало произведений, основанных на библейских сюжетах и образах. Но ведь известно, что в советские времена Библия, как и всё, что связано с религией, находилась под запретом. Естественно, что подавляющее большинство людей, родившихся и живших в советскую эпоху и получивших атеистическое воспитание и образование, не было знакомо с книгами Священного Писания. Всё сказанное в полной мере относилось и ко мне. Поэтому, встречаясь с библейскими темами у Лорки, я приходила в отчаяние, ничего не понимая в его стихах. И тут на помощь мне приходил мой научный руководитель Дмитрий Евгеньевич Михальчи. Он ещё успел получить дореволюционное «библейское образование», а кроме того, у него дома была Библия, и он часто находил в ней нужные мне сюжеты, притчи, имена.

Осознавая своё глубокое невежество в этой области, я стала стремиться узнать о Библии как можно больше. Когда за последние 15–20 лет стало возможным познакомиться не только с самими текстами Священного Писания, но и с многочисленными их толкованиями, библейскими энциклопедиями и тому подобной литературой, меня увлекла библейская фразеология – изречения, афоризмы и т. п., словом, все те разнообразные устойчивые обороты русского языка, что пришли к нам из Библии или образованы на основе библейских сюжетов – простых и мудрых по своему содержанию и потому, наверное, живущих в языке в течение многих веков.

В 2010 г. вышел в свет «Энциклопедический словарь библейских фразеологизмов», над которым я работала более 10 лет.

Как понимать библейские обороты

Наверное, всем понятно, что не всё в Библии поддаётся осмыслению с первого раза. Часто приходится подолгу размышлять над одним каким-то словом или выражением, копаться в энциклопедиях, искать различные толкования и комментарии к библейским текстам. И библейские фразеологизмы не являются здесь исключением.

Конечно, многие устойчивые по своей форме и содержанию обороты можно и нужно понимать буквально. Ну какой ещё скрытый смысл можно найти в таких назидательных выражениях, как Чти отца своего и матерь свою; Возлюби ближнего своего <, как самого себя>; Отойди от зла и сотвори благо; Не поминай имя Божие всуе и т. п.?

Однако, видимо, в большинстве библейских оборотов кроется некий глубинный смысл, который не всегда просматривается при первом взгляде. Это происходит потому, что многие значения библеизмов являются не прямыми, а переносными – метафорическими, символическими, аллегорическими. Вот об этих значениях мы сейчас и поговорим.

Итак, метафора (греч. metaphora – ‘перенесение’) – это «употребление слова или выражения в переносном значении, основанное на сходстве, сравнении, аналогии, а также слово или выражение», употреблённое в этом переносном значении (MAC, т. II, 1982, с. 259–260; см. также Ахманова, 1966, с. 231–232; Немченко, 1995, с. 93–94; Столярова, Пристайко, Попко, 2003, с. 64–65; СЭС, 1981, с. 805).

Приведём примеры метафорических значений.

Мерить той же мерою – ‘воздавать, платить кому-либо тем же, что было получено от него; поступать с человеком так же, как он поступал с кем-либо’. Выражение восходит к евангельским заповедям Иисуса, описанным евангелистами Лукой и Марком: «Не судите и не будете судимы; не осуждайте и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте и дастся вам: мерою доброю, утрясённою, нагнетённою и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лук. 6:37–38); «И сказал им: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам слушающим» (Мар. 4:24). Апостол Павел в послании к ефесянам также напоминает последователям Христа о том, что «каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал» (Еф. 6:8).

Этот оборот уже в Библии употребляется как метафорическое обозначение адекватного воздаяния за содеянное. Данный образ связан с обычаем возвращать взятые в долг продукты (зерно, масло и т. п.) той же мерою (ёмкостью для хранения и измерения сыпучих и жидких продуктов), какой они были отмерены при получении займа.

Сосуд скудельный – ‘слабое, хрупкое, недолговечное существо, обречённое на гибель и смерть’. Говорится о человеке, особенно часто о женщине.

Выражение восходит к наставлению мужьям из 1-го Соборного послания апостола Петра. Отношение христианских мужей к жёнам своим, по апостолу, должно отличаться благоразумною бережностью обращения, как со слабейшею стороною, и, кроме того, особой почтительностью, деликатностью, уважением: «Так же и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с жёнами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах» (Шет. 3:7).

В русском синодальном переводе, так же как и в церк. – слав. варианте, используется компонент немощнейший вместо скудельный. Последний, по-видимому, стал употребляться уже в самом русском языке, заменив компонент библейского текста. Сосуд скудельный в значении ‘глиняный сосуд’ (т. е. в прямом значении) встречается в др. – рус. языке XII–XIII вв. (см. ЛФМДЗ, 1981, с. 183, 191). Др. – рус. скудель – ‘глина, земля, прах, тлен’; скудельный сосуд — ‘глиняный горшок, сосуд’, а отсюда переносное, метафорическое значение: ‘всё земное, непрочное, хрупкое, слабое, тленное, преходящее’ (см. Даль, т. 4, 1956, с. 212; Срезневский, т. 3, 1903, с. 395).

Скрежетать зубами – ‘испытывать сильное негодование, ненависть, злобу или раздражение’. Данный оборот восходит к Ветхому Завету, 111-му Псалму, в котором противопоставляются праведник и нечестивый. Праведник во всём следует заповедям Господа, почитает Его, милостив к другим, честен в слове, не боится молвы, твёрд в вере. И его духовное величие, его нравственная чистота непременно будут вознаграждены (см. Пс. 111:4–9). «Нечестивый увидит это и будет досадовать, заскрежещет зубами своими и истает. Желание нечестивых погибнет» (Пс. 111:10), т. е. им не удастся навредить своими происками праведнику. Таким образом, физическое действие (прямое значение) переносится на психологическое состояние (метафорическое, переносное значение).

Далее обратимся к символу и символическому значению.

Символ (от греч. symbolon – ‘условный знак’) – это вещественный или условный код, обозначающий или напоминающий какое-либо понятие. Например, белый голубь — символ мира, крест — символ страданий, сердце — символ любви и т. д. Символ – это художественный образ, воплощающий какую-либо идею. Например: масличная (оливковая) ветвь – символ мира, знак миролюбия. Это выражение восходит к библейской истории о всемирном потопе, которым Бог за грехи человечества истребил всё живое на земле. Спасся только благочестивый патриарх Ной со своим семейством и животными – «по паре от всякой плоти» (Быт. 7:15), благодаря тому, что они находились во время этой глобальной катастрофы в ковчеге, построенном Ноем по указанию Господа.

Когда же дождь на земле прекратился, Ной «выпустил от себя голубя, чтобы видеть, сошла ли вода с лица земли. Но голубь не нашёл места покоя для ног своих, и возвратился к нему в ковчег; ибо вода была ещё на поверхности всей земли; и он простёр руку свою, и взял его, и принял к себе в ковчег» (Быт. 8:8–9). Через семь дней Ной во второй раз выпускает голубя из ковчега. На сей раз «голубь возвратился к нему в вечернее время; и вот, свежий масличный лист во рту у него: и Ной узнал, что вода сошла с земли» (Быт. 8:11).

В Священном Писании масличное дерево, вечнозелёное, обильно плодоносящее и необычайно красивое, выступает символом неизменного благочестия и Божьего благословения, а масличная (оливковая) ветвь считается эмблемой радости, мира и обновления. Таким образом, появление голубя с масличным листом в клюве означало для Ноя и всех жителей ковчега, помимо того, что вода сошла с земли, ещё и конец Господнего наказания, скорое обретение обновлённой земли и возвращение к мирной жизни.

Во многие языки вошёл также оборот голубь мира и закрепился в массовом сознании как символ мира с 1949 г., когда эмблемой I Всемирного конгресса сторонников мира, проходившего одновременно в Париже и Праге, стал рисунок известного художника Пабло Пикассо – голубь с оливковой (масличной) веточкой в клюве.

Другой пример: манна небесная — ‘что-либо желанное, крайне необходимое, ценное, порою недосягаемое’. Выражение восходит к ветхозаветному рассказу о событии, произошедшем с израильтянами по пути из Египта в Землю обетованную. В книге Исход повествуется о том, как «в пятнадцатый день второго месяца по выходе их из земли Египетской» (Исх. 16:1) Моисей вывел народ израильский в пустыню Син. Уставшие и голодные, израильтяне стали роптать, сожалея о сытой жизни в Египте и упрекая Моисея и его брата, первосвященника Аарона: «…О, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы всё собрание это уморить голодом» (Исх. 16:3). Господь, услышав ропот сынов Израилевых, сказал Моисею: «Вот, Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день…» (Исх. 16:4; см. также 16:12). Утром, как только высохла роса, вокруг стана израильтян появилось «нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле. И увидели сыны Израилевы и говорили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: это хлеб, который Господь дал вам в пищу» (Исх. 16:14–15). Он получил название манна от евр. манн ху? (‘что это?’). «И нарёк дом Израилев хлебу тому имя: манна; она была как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепёшка с мёдом» (Исх. 16:31) или «с елеем» (Чис. 11:8). Манна появлялась у стана израильтян каждую ночь, выпадая с росой (см. Чис. 11:9). Господь повелел собирать манну ежедневно и ровно столько, сколько нужно для дневного пропитания, не делая запасов: «…по числу душ, сколько у кого в шатре, собирайте» (Исх. 16:16). И лишь накануне дня покоя (святой субботы) следовало собирать манну впрок на два дня. «Народ ходил и собирал её, молол в жерновах или толок в ступе, и варил в котле, и делал из неё лепёшки» (Чис. 11:8). «Сыны Израилевы ели манну сорок лет, доколе не пришли в землю обитаемую;…доколе не пришли к пределам земли Ханаанской» (Исх. 16:35; см. также И. Нав. 5:11–12). Чтобы манна как благодать Божья осталась в памяти потомков, Моисей повелел наполнить ею золотой сосуд и поставить его в Святая святых, в ковчег завета (см. Исх. 16:32–34; Евр. 9:3–4).

Манна в Библии – это не только материальная, но и духовная пища: «Он… питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живёт человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живёт человек» (Втор. 8:3; ср. также 8:16). Таким образом, манна — это синоним хлеба, который в свою очередь является символом и прообразом Христа. Так, в Евангелии от Иоанна народ напоминает Иисусу: «Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: “хлеб с неба дал им есть”» (Иоан. 6:31), на что Он отвечает: «…Не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой даёт истинный хлеб с небес; ибо хлеб Божий есть

Тот, Который сходит с небес и даёт жизнь миру…Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Иоан. 6:32–33, 35). И далее Иисус повторяет: «Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрёт. Я – хлеб живой, сошедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Иоан. 6:48–51; см. также 6:55–58). Наконец, манна как символ и залог вечной жизни упоминается в Откровении Иоанна Богослова: «…Побеждающему дам вкушать сокровенную манну…» (Откр. 2:17).

Следующий пример – библейский оборот живая вода. Глубокий символический смысл этого понятия раскрывается в Евангелии от Иоанна, где описывается эпизод встречи Иисуса с самаритянкой. Проходя через Самарию, Иисус утомился и сел отдохнуть у колодца. «Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай мне пить…Женщина самарянская говорит Ему: как ты, будучи иудей, просишь пить у меня, самарянки? ибо иудеи с самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: «дай Мне пить», то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?…Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную. Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать» (Иоан. 4:7, 9-11, 13–15). Иисус и самаритянка говорят как будто на разных языках: самаритянка понимает слова Иисуса буквально – на бытовом, житейском уровне; Иисус же под живой водой подразумевает истинный дар Божий – символ благодати Святого Духа, которую Он может дать верующим в Него.

Эту же мысль Иисус высказывает на празднике Кущей при большом стечении народа: «…Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него…» (Иоан. 7:37–39).

В Откровении Иоанна Богослова о будущем человечества сказано: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрёт Бог всякую слезу с очей их» (Откр. 7:16–17). Видение Иоанна сопровождается словами Господа: «…Совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой» (Откр. 21:6). О Новом рае, где течёт река жизни, Иоанн говорит: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца» (Откр. 22:1). И в конце Откровения снова возникает образ живой воды, воды жизни, этого бесценного дара Божьего: «Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берёт воду жизни даром» (Откр. 22:17).

Ещё один пример: терновый венец — символ страданий, мученичества. Выражение восходит к евангельскому рассказу о страданиях Иисуса перед казнью.

Понтию Пилату, к которому привели Иисуса, предстоит разобраться в выдвинутом со стороны иудеев обвинении Христа в том, что Он возмущает народ, называя Себя Царём Иудейским. Однако, допросив Иисуса, Пилат не находит никаких оснований для обвинения Его в притязаниях на престол: «Царство Моё не от мира сего», – отвечает Пилату Иисус. – «…Ныне Царство Моё не отсюда…Я на то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать об истине» (Иоан. 18:36–37).

Ради удовлетворения злобы иудеев, которую они питают к Иисусу, и смягчения их ярости Пилат отдаёт Его на поругание своим воинам. Поскольку символом царской власти является венец (драгоценный головной убор, корона), то, чтобы унизить Иисуса как можно сильнее, воины Пилата возлагают Ему на голову венец из колючего тёрна и одевают Его в багряницу (одеяние багряного цвета, ещё один знак царского достоинства), а затем жестоко издеваются над Ним. «А воины отвели Его внутрь двора, то есть в преторию, и собрали весь полк; и одели Его в багряницу, и, сплетши терновый венец, возложили на Него; и начали приветствовать Его: радуйся, Царь Иудейский! И били Его по голове тростью, и плевали на Него, и, становясь на колени, кланялись Ему. Когда же насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, одели Его в собственные одежды Его и повели Его, чтобы распять Его» (Мар. 15:16–20; см. также Мат. 27:27–31; Иоан. 19:1–3).

Наконец, ещё один тип переносного значения – аллегория (греч. allegoria – ‘иносказание’). Это выражение отвлечённого понятия или идеи в конкретном художественном образе; иносказание (см. MAC, т. I, 1981, с. 32; Ахманова, 1966, с. 39–40; Столярова, Пристайко, Попко, 2003, с. 14; СЭС, 1981, с. 41).

Аллегория используется в баснях, притчах, в изобразительном искусстве. В аллегории наблюдается параллелизм образов: глубинный, скрытый смысл абстрактного понятия выступает в форме конкретного иносказательного образа. Например, в баснях коварство изображается в образе змеи, хитрость – в образе лисы. Аллегорией правосудия в изобразительном искусстве выступает фигура богини Фемиды с весами в руке и с завязанными глазами.

Теперь обратимся к примерам аллегорических библейских фразеологизмов.

Блудный сын. Выражение восходит к известной притче Иисуса о блудном сыне, житейский сюжет которой сводится к следующему. Один человек выделил младшему сыну по его просьбе причитающуюся часть наследства. «По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошёл в дальнюю сторону и там расточил имение своё, живя распутно. Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться» (Лук. 15:13–14). Пройдя через тяжёлые испытания и лишения, он, наконец, сказал себе: «Сколько наёмников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наёмников твоих. Встал и пошёл к отцу своему. И когда он был ещё далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его» (Лук. 15:17–20). Когда сын произнёс свои покаянные слова, «отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного телёнка и заколите: станем есть и веселиться, ибо этот сын мой был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся…» (Лук. 15:22–24). В это время старший сын, возвращаясь с поля, услышал «пение и ликование» и, узнав причину, «осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришёл, ты заколол для него откормленного телёнка… Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё моё – твоё; а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся» (Лук. 15:28–32).

Почитание родителей в те времена являлось одной из ветхозаветных заповедей («Почитай отца твоего и мать твою», Исх. 20:12), а нарушение её – уход от отца – считалось тяжким грехом. Поэтому совершенно непостижимым казался описанный в притче поступок отца. Однако образы этой притчи содержат метафорическое уподобление отношений Господа и человека отношениям отца и сына. Аллегорический же смысл притчи интерпретируется следующим образом: блудный сын – это грешник, возвращение его – покаяние, отец – всепрощающий Господь.

В другой притче Иисус сравнивает грешника с заблудшей овцой, которую ищет хозяин, оставив всё стадо в пустыне, и радуется, найдя. «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лук. 15:7).

Зарывать / зарыть талант <в землю> — ‘не использовать, погубить свои способности, знания, опыт; не заботиться о развитии своего таланта, дать ему заглохнуть’.

Выражение восходит к Евангелию от Матфея, к эпизоду, в котором Иисус, беседуя со Своими учениками, призывает их в любой час, в любой момент быть готовыми к суду Божьему: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё: и одному он дал пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрёл другие два; получивший же один талант пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего» (Мат. 25:13–18).

Спустя некоторое время человек этот вернулся и потребовал у рабов отчёта. Первые два вернули ему деньги с прибылью (см. Мат. 25:19–20, 22), и каждому из них господин сказал: «хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мат. 25:21, 23). «Подошёл и получивший один талант и сказал: господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё. Господин же его сказал ему в ответ: «лукавый раб и ленивый!., надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью; итак возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов…» (Мат. 25:24–30; см. также притчу о десяти минах – Лук. 19:11–26).

В этой притче в образах господина и раба аллегорически изображены Господь и человек смертный; страх «лукавого и ленивого раба» – это страх человека перед Божьим судом, а его поступок – свидетельство неверия в то, что, приумножая своими делами дары, отпущенные ему Господом, можно «войти в радость господина своего», т. е. в Царство Небесное.

Много званых, но мало избранных — ‘о большом количестве людей, занимающихся творческой работой, среди которых лишь немногие имеют истинное призвание и талант для такой деятельности’.

Выражение восходит к двум притчам Иисуса. В первой из них, приведённой в Евангелии от Матфея, рассказывается о работниках в винограднике и полученной ими плате за их труд. Когда один из работников высказал недовольство тем, что ему заплатили столько же, сколько и работавшим меньше, хозяин сказал: «Возьми своё и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своём делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними; ибо много званых, а мало избранных» (Мат. 20:14–16). Очевидно, под виноградником здесь следует понимать Царство Небесное, а под его хозяином – Бога. Последняя же фраза означает, что далеко не все будут приняты в Царство Божье, но многие «первые», которые весьма гордятся своим первенством и ставят себя выше «последних», могут и не попасть в число избранных.

Второй сюжет представлен в двух Евангелиях: от Матфея (притча о брачном пире у царя) и от Луки (притча о великом пире). Иисус рассказывает, как «один человек сделал большой ужин и звал многих. И когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже всё готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть её; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу прийти. И, возвратившись, раб тот донёс о сём господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города, и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых…Пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина: ибо много званых, но мало избранных» (Лук. 14:16–21; ср. Мат. 22:1-14). Аллегорический смысл этой притчи заключается в следующем: под человеком, устроившим пир, разумеется Господь Бог; под теми зваными, которые под разными предлогами (вполне обоснованными с точки зрения обычных житейских забот) не явились на пир, подразумеваются представители теократического иудейского общества (прежде всего фарисеи). А собранные с улиц и переулков нищие, увечные, хромые и слепые – это, по-видимому, мытари и грешники. И наконец, собранные с дорог и из-под заборов – ещё более низко стоящие люди, т. е., по всей вероятности, язычники (см. «Толковую библию» А.П. Лопухина, т. 9, с. 218–219). Таким образом, те, кто не принял приглашения на Мессианский пир, не попадут в Царство Божье, а избранными станут униженные и обездоленные Израиля и язычники: «…Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мат. 21:43; ср. Деян. 13:44–49).

Нужно сказать, что все рассмотренные выше виды образных переносных значений часто совмещаются, переплетаются друг с другом, накладываются один на другой, так что порой бывает довольно сложно чётко их разграничить, что отмечают и многие исследователи. Например, библейский фразеологизм неопалимая купина имеет три значения:

1. Нечто несгораемое, нерушимое; непреходящее, вечное, нетленное.

2. Вечный огонь.

3. Церк. – религ. Прообраз Богоматери; икона, символизирующая заступничество Богородицы.

В первых двух значениях просматривается метафора, в третьем – символ.

Посмотрим теперь на библейскую этимологию этого выражения. Оно восходит к книге Исход, где рассказывается, как в горящем, но несгорающем терновом кусте Бог явился Моисею, чтобы возвестить ему Свою волю и призвать его к исполнению миссии пророка и вождя израильского народа, который следует вывести из египетского рабства в Землю обетованную. «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провёл он стадо далеко в пустыню и пришёл к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнём, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идёт смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, Господи! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал ему: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лицо своё, потому что боялся воззреть на Бога. И сказал Господь Моисею: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его и иду избавить его от руки египтян и вывести из земли сей и ввести его в землю хорошую и пространную, где течёт молоко и мёд…» (Исх. 3:1–8).

Внешняя сторона этого явления (горящий, но несгорающий терновый куст) изображает бедственное положение евреев в Египте. Терновый куст, не отличающийся ни размером, ни плодородием, служит символом чего-либо низкого, презираемого (см., например, Суд. 9:8-15), в данном случае угнетённого народа еврейского, а пламя огня как сила истребляющая (см. Втор. 4:24, 33) указывает на тяжесть страданий (см. Втор. 4:20; Иер. 11:4; ЗЦар. 8:51). Однако как терновый куст горел, но не сгорел, так точно и народ еврейский не уничтожался, а только очищался и закалялся в горниле бедствий. В этом параллелизме просматривается и аллегория.

Внутренняя же сторона этого явления свидетельствует о непреходящем, вечном огне истины и любви Господа к людям (опять-таки символ!), выраженной в Его намерении освободить евреев и ввести их в Землю обетованную.

Наконец, в христианской традиции, нашедшей отражение в иконографии, Неопалимая купина является одним из ветхозаветных прообразов Богоматери и знаменует собой непорочное зачатие Иисуса Христа от Духа Святого. Будучи Матерью, Богородица осталась Девою и в рождестве, и после рождества. В церковных песнопениях есть такие слова: «Яко же купина не сгараше опаляема, тако, Дево, родила еси»; «Радуйся, Купино Неопалимая».

Неопалимая купина часто изображается в виде восьмиугольной звезды, в которую вписан образ Богоматери. Звезда составлена из двух четырёхугольников: красного – образ пламени – и зелёного, напоминающего о таинственном кусте (и здесь ясно видна цветовая символика). По народному верованию, образ «Неопалимой Купины» избавляет от «огненного запаления».

В русский язык данный оборот вошёл в церк. – слав. варианте. Неопалимый – ‘несжигаемый, несгораемый, невредимый огнём’. Купина, купа – ‘группа густо растущих кустов или лиственных деревьев; кипа, груда, куча, ворох; собрание вещей, предметов в одном месте’.

О времени, способах и особенностях образования библейских фразеологизмов

«Небиблейские» библейские фразеологизмы, «вполне» библейские и не очень

По времени и способам возникновения библейские фразеологизмы следует разделить на несколько групп. Первую группу можно назвать добиблейскими фразеологизмами. Название может показаться странным и даже парадоксальным. Но на самом деле ничего странного здесь нет. Под термином «библейский фразеологизм» понимается любой фразеологический оборот русского языка, непосредственно или опосредованно восходящий к Библии. То есть для нас этот термин означает только связь какого-либо фразеологического выражения со Священным Писанием независимо от того, когда и как оно появилось в Библии, а затем и в русском языке.

Но довольно часто фразеологические обороты с образно-метафорическим значением, всевозможные назидательные изречения (пословицы, поговорки, афоризмы) уже существовали до того, как автор той или иной книги Священного Писания использовал их. Это были общенародные выражения, известные в те времена всем и каждому. Автору оставалось лишь включить нужный оборот в свою книгу и тем самым сделать её текст более ярким, образным, экспрессивным.

Именно такие обороты мы и называем «небиблейскими» библейскими фразеологизмами. Получается и в самом деле парадокс, игра слов, каламбур, но довольно точно выражающий самую суть явления. Ведь если такой оборот возник ещё до написания Библии, то по времени возникновения это не библейский, а добиблейский фразеологизм. Вместе с тем его можно назвать и библейским, так как он органично вошёл в текстовую ткань Библии, в её образную систему, наполнив их особым смыслом и выразительностью.

Приведём примеры.

Хорошо всем известный оборот корень зла — из числа добиблейских. Означает он основу, главную причину чего-либо дурного, плохого, неприятного; источник всех бед и неудач. Этот БФ, представляющий собой вполне понятную метафору, встречается как в Ветхом, так и в Новом Завете.

Вот как отвечает многострадальный Иов своим друзьям, обвиняющим его в несуществующих прегрешениях: «Вам надлежало бы сказать: “зачем мы преследуем его?” Как будто корень зла найден во мне. Убойтесь меча, ибо меч есть отмститель неправды, и знайте, что есть суд» (Иов 19:28–29).

А апостол Павел считает источником всех бед деньги, т. е. тот самый «презренный металл», который сбивает человека с пути истинного, отвращает его от веры. Вот что пишет он в 1-м послании к Тимофею: «А желающие обогатиться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим. 6:9-10).

Хотя этих двух авторов разделяет несколько веков, использование ими одного и того же фразеологического оборота свидетельствует о том, что он давно и хорошо был известен иудеям.

Примерами добиблейских фразеологизмов могут служить обороты пословичного и афористического характера из книги Иисуса, сына Сирахова, из Екклезиаста, Псалтири, а также из книги притчей Соломоновых, в предисловии к которой сказано: «То, что эти притчи приписаны Соломону, означает только то, что Соломон собрал в определённом порядке бытующие в народе изречения (выделено мною. – К.Д.),…которые были известны уже за много веков до него» (Библия, 1988, с. 737).

Широкое распространение как в Библии, так и за её пределами получила пословица Не рой другому яму, сам в неё попадёшь, которая в разных вариантах многократно встречается в книгах Ветхого Завета и, по-видимому, имеет древние, ещё добиблейские корни. Например: «Кто роет яму, тот упадёт в неё, и кто покатит вверх камень, к тому он воротится» (Притч. 26:27). Ср. также: «Совращающий праведных на путь зла сам упадёт в свою яму, а непорочные наследуют добро» (Притч. 28:10); «Кто бросает камень вверх, бросает его на свою голову… Кто роет яму, сам упадёт в неё, и кто ставит сеть, сам будет уловлен ею» (Сир. 27:28–29); «Кто копает яму, тот упадёт в неё; и кто разрушает ограду, того ужалит змей» (Еккл. 10:8).

Данная пословица содержит идею расплаты за неправедные помышления и дела. Злые намерения и действия, направленные на другого человека, оборачиваются против злоумышленника. Таков непреложный закон воздаяния: «Вот нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил: злоба его обратится на голову его, и злодейство его упадёт на его темя» (Пс. 7:15–17); «Обрушились народы в яму, которую выкопали; в сетй, которую скрыли они, запуталась нога их» (Пс. 9:16); «Приготовили сеть ногам моим; душа моя поникла; выкопали предо мною яму, и сами упали в неё» (Пс. 56:7).

Эта пословица встречалась также и в античные времена: у древнегреческих авторов – Эзопа, Лукиана, у древнеримских – Цицерона, Овидия и у других писателей античности, что служит подтверждением древнего фольклорного характера данного изречения.

Встречаются разные варианты этой пословицы и во многих современных языках. Например, белорус.: Не капай каму яму, бо сам увалишся (упадзеш); укр.: Не копай другому (iншому) яму, бо (й) сам упадеш (сам у неi впадеш); болг.: Който копае другиму яма, сам пада в нея; польск.: Kto pod kim dolki kopie, sam w nie wpada; англ.: He who digs a pit (grave) for another, will fall into it himself; нем.: Wer andern eine Grube grabt, fallt selbst hinein; исп.: Quien hoyo para otro hace, en el cae; франц.: Tel qui creuse une fosse a un autre, y tombe souvent lui-meme.

В русском языке эта пословица тоже широко известна и вошла во многие сборники русских пословиц (В.И. Даля, П.К. Симони, И.М. Снегирёва, А.И. Соболева, В.П. Жукова и др.).

Нередко доказательство того, что тот или иной оборот образовался ещё до использования его в Библии, мы находим в самом библейском тексте. Обратимся к следующим словам из книги пророка Иезекииля: «И было ко мне слово Господне: Зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу (выделено мною. – К.Д.), говоря: “отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина”? (Иез. 18:1–2).

Из этих слов следует, что, во-первых, это действительно пословица, причём хорошо известная современникам пророка; во-вторых, её образно-метафорическое значение (‘за все ошибки, проступки и грехи родителей будут отвечать дети’) всем понятно; и, в-третьих, она, по-видимому, была широко распространена среди иудеев, так как подобная несправедливость, наверное, встречалась достаточно часто и была обычным явлением в их жизни (напомним, что речь идёт об эпохе вавилонского плена).

Далее Иезекииль от имени Господа опровергает смысл этой пословицы: «Если кто праведен и творит суд и правду, поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он – праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог» (Иез. 18:5, 9). Тот же, кто «бедного и нищего притесняет, насильно отнимает, залога не возвращает и к идолам обращает глаза свои;…кто делает все такие мерзости, тот непременно умрёт, кровь его будет на нём. Но если у кого родился сын, который, видя все грехи отца своего, какие он делает, видит – и не делает подобного им;…исполняет Мои повеления и поступает по заповедям Моим: то сей не умрёт за беззаконие отца своего; он будет жив» (Иез. 18:12–14, 17).

«Вы говорите: “почему же сын не несёт вины отца своего?” Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы

Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив… сын не понесёт вины отца, и отец не понесёт вины сына, правда праведного при нём и остаётся, и беззаконие беззаконного при нём и остаётся» (Иез. 18:19–20).

Как видим, значение этой очень древней, очевидно, ещё добиблейской пословицы, как и современное её значение в русском языке, вступает в противоречие с ветхозаветным учением Священного Писания.

Ещё один пример – из Евангелия от Луки. Иисус, находясь в Назарете, где Он вырос, зашёл в субботний день в синагогу и стал читать там книгу пророка Исаии. При этом Иисус применил к Себе его пророчество: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу…И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лук. 4:18, 21).

Но соотечественники Иисуса отнеслись с недоверием к словам о Его мессианстве. Ведь для них Он был простой человек, сын плотника Иосифа. Поэтому они требуют от Него подтверждения Его слов чудесами исцеления, слухи о которых дошли и до Назарета. Иисус с горечью замечает по этому поводу: «Конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоём отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме» (Лук. 4:23).

Этот оборот («присловие»), по-видимому, во времена Иисуса уже был пословицей, хорошо известной иудеям. Она часто встречается у раввинов, у греческих и римских писателей, а также в высказываниях известных людей того времени (например, Александра Македонского).

Смысл этой пословицы в евангельском тексте такой: как врач, который хочет лечить других, должен сначала показать своё искусство на себе самом, так сделай и Ты. Если хочешь выступить в качестве богопосланного избавителя Своего народа, то помоги прежде всего Самому Себе избавиться от того, что мешает Тебе добиться Своей цели – заставь нас забыть о

Твоём ничтожном происхождении и скромной жизни, какую Ты вёл в Назарете: сделай такое чудо, которое действительно и сразу возвысило бы Тебя в глазах всех нас. Тогда мы поверим, что Ты послан от Бога.

В русском языке слово врачу (звательный падеж от врач) употребляется в церк. – слав. форме. Кроме того, у этой пословицы в русском языке два значения. Одно из них довольно близко к евангельскому: ‘исправляй свои ошибки и недостатки, решай свои проблемы самостоятельно, без посторонней помощи’. Второе значение сильно отличается от библейского (‘прежде чем осуждать или поучать других, освободись от своих недостатков, исправься сам’), зато употребляется в русском языке достаточно часто.

Во вторую группу библейских оборотов входят собственно библейские фразеологизмы, метафоризация которых происходит непосредственно в Библии. В качестве примеров можно привести выразительные метафоры из притч Иисуса Христа.

Так, в Нагорной проповеди Иисус называет Своих учеников солью земли. Давайте выясним, почему Он использует такое сравнение.

Соль, будучи необходимым и жизненно важным продуктом, считалась в древности «благородным и высокоценным веществом». В библейские времена она сопровождала человека в самые ответственные моменты его жизни, начиная с рождения. Например, новорождённого младенца, прежде чем запеленать, омывали водой и осаливали солью (см. Иез. 16:4). Считалось, что соль обладает очищающими и охраняющими от всего плохого, дурного свойствами. Так, пророк Елисей по просьбе жителей Иерихона очищает солью непригодную для питья воду (см. 4Цар. 2:19–22). Соль использовалась также для сохранения продуктов от порчи. И наконец, она сопровождала приносимую Господу жертву: «Всякое приношение твоё хлебное соли солью, и не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего: при всяком приношении твоём приноси Господу Богу твоему соль» (Лев. 2:13); «…Приведи из стада волов тельца без порока, и из стада овец – овна без порока; и принеси их пред лицо Господа; и священники бросят на них соли и вознесут их во всесожжение Господу» (Иез. 43:23–24).

В Новом Завете соль — это символ жертвенного служения, которое требует очищения от скверны и от соблазнов. «Ибо всякий огнём осолится, и всякая жертва солью осолится» (Мар. 9:49). Иисус, обращаясь к Своим ученикам, аллегорически выражает мысль о том, что они должны предохранять мир от нравственной порчи так же, как добрая соль предохраняет от порчи пищу. «Nil sole et sale utilius» (Нет ничего полезнее солнца и соли), – считали древние римляне. «Главное из всех потребностей для жизни человека, – говорит Иисус, сын Сирахов, – вода, огонь, железо, соль, пшеничная мука, медь, молоко, виноградный сок, масло и одежда» (Сир. 39:32). Плутарх называет соль «благодатью», Гомер прилагает к ней эпитет «божественная», а Платон именует её «боголюбивым веществом». Потому и Спаситель, называя Своих учеников солью земли, полагает, что они столь же необходимы и ценны для мира, как и соль. Когда же соль по тем или иным причинам портится, она становится ни к чему не пригодной и за ненадобностью выбрасывается. «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь её солёною? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить её вон на попрание людям» (Мат. 5:13).

В русском языке этот оборот с XVIII в. также употребляется в метафорическом значении: ‘самые талантливые, выдающиеся, наиболее активные и творческие люди; лучшие представители общества, носители и хранители его духовных и интеллектуальных ценностей’. Как видим, в это значение входит и одобрительная оценка.

Следующая метафора Иисуса (метать бисер перед свиньями) озвучена им, как и предыдущая, в Нагорной проповеди и тоже вошла во многие европейские языки.

В Евангелии от Матфея приведены слова Спасителя: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мат. 7:6). В этом высказывании заключена мысль о том, что бесполезно говорить о высоких материях с людьми, которым они недоступны или неинтересны; не стоит пытаться приобщить к духовным ценностям тех, чьи души и ум неразвиты, или тех, кто сознательно не желает духовного развития. При этом Иисус использует выразительный аллегорический образ – пса и свиньи, которые, как известно, для израильтян были нечистыми животными. Поэтому в данном изречении они олицетворяют нечестивцев и беззаконников. Жемчуг же (в церк. – слав. варианте бисер) символизирует здесь слово Божье.

И наконец, ещё один метафорический образ из Нагорной проповеди – волк в овечьей шкуре (‘человек, прикрывающий свои дурные намерения, действия маской добродетели, кротости; лицемер’). Иисус говорит о необходимости распознавать злонамеренных и хитрых лжепророков: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные; по плодам их узнаете их» (Мат. 7:15–16).

В русский литературный язык выражение волк в овечьей шкуре вошло в XVIII в.

Таким образом, фразеологизмы этой группы самые что ни на есть библейские. Но вот обороты третьей группы хотя и вполне библейские, но не совсем фразеологизмы. Всё дело в том, что в Библии это обычные свободные словосочетания, употребляемые там в прямом значении. И только попав из Библии в какие-либо языки (в том числе и русский), они становятся библейскими фразеологизмами. Библейскими потому, что пришли из Библии, а фразеологизмами потому, что приобрели статус обобщённо-образных метафорических оборотов.

Приведём примеры.

Козёл у древних евреев был одним из жертвенных животных, участвующих во многих обрядах. Так, весьма значительным праздником, связанным с козлом отпущения, считался День Очищения. В этот день во искупление грехов сынов Израилевых полагалось принести в жертву овна (проще говоря, барана) и двух козлов. Овен сжигался, а козлов ставили перед входом в святилище, где находился ковчег завета (святыня израильтян в виде короба, в котором хранились две скрижали (каменные доски) с десятью библейскими заповедями). Затем бросали жребий: который из козлов должен быть принесён в жертву Господу, а который отпущен в пустыню (см. Лев. 16:5, 7–8).

В книге «Левит» подробно описан этот сакральный обряд, совершаемый братом Моисея первосвященником Аароном: «И приведёт Аарон козла, на которого вышел жребий для Господа, и принесёт его в жертву за грех, а козла, на которого вышел жребий для отпущения, поставит живого пред Господом, чтобы совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для отпущения…И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлёт с нарочным человеком в пустыню. И понесёт козёл на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню» (Лев. 16:9-10, 21–22).

Таким образом, в библейском тексте значение оборота козёл отпущения — прямое, т. е. это ‘животное, которое отпускается’ [в пустыню]. Конечно, в данный обряд вкладывается и некий сакральный, религиозно-культовый смысл: козёл «забирает» с собой в пустыню все грехи людей, участвующих в ритуальном действе. И именно этот сакральный смысл (перекладывание чужих грехов на невиновного) лёг в основу значения данного оборота в русском языке, хотя и в изменённом виде: сакральность исчезла (о десакрализации мы с вами ещё поговорим), значение стало переносным, метафорическим. Теперь уже это не животное, а ‘человек, на которого перекладывают, возлагают ответственность за чужую вину’. Кроме того, в этом значении появилась ироническая и даже саркастическая окраска.

Ещё один пример перехода прямого библейского значения в переносное метафорическое за пределами Библии – оборот избиение младенцев, ироническое или шутливое значение которого в русском языке ‘расправа сильных и влиятельных с беззащитными, неопытными людьми; применение строгих мер по отношению к кому-либо’.

Выражение восходит к Евангелию от Матфея, где рассказывается о рождении Иисуса Христа и последовавших за этим событиях. «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы [учёные мужи, мудрецы, занимавшиеся наблюдением небесных светил и т. п.] с востока и говорят: Где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним» (Мат. 2:13).

«Царь Иудейский» – это один из Божественных титулов Христа. Однако Ирод, правивший в Иудее долгие годы, понял волхвов по-другому: он решил, что родился претендент на его, Ирода, престол. Поэтому он, «собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано чрез пророка» (Мат. 2:4–5).

«Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдёте, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему» (Мат. 2:7–8).

Ведомые звездой Спасителя, волхвы пришли в Вифлеем, к месту, где находились Младенец с Марией, Матерью Его, «и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мат. 2:11).

Во сне волхвы получили откровение о том, что они не должны возвращаться к Ироду, и вернулись в страну свою другим путём.

«Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. Тогда сбылось реченное чрез пророка Иеремию, который говорит: “Глас в Раме слышен, плач и рыдание, и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет”» (Мат. 2:16–18; см. также Иер. 31:15).

В евангельском выражении «избить всех младенцев» глагол избить означает ‘истребить, умертвить’. В русском языке, во-первых, глагол избить заменён существительным избиение, а во-вторых, русское выражение, по сравнению с евангельским текстом, приобрело переносное значение и шутливую или ироническую окраску.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.

  • Страницы:
    1, 2, 3