Каннибализм в греческих мифах. Опыт по истории развития нравственности
ModernLib.Net / Мифы. Легенды. Эпос / Л. Ф. Воеводский / Каннибализм в греческих мифах. Опыт по истории развития нравственности - Чтение
(Ознакомительный отрывок)
(стр. 10)
Автор:
|
Л. Ф. Воеводский |
Жанр:
|
Мифы. Легенды. Эпос |
-
Читать ознакомительный отрывок полностью
(330 Кб)
- Страницы:
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11
|
|
in dem Unbewusst sein seiner Bildner, dass die Form, in welcher sie ihre Anschauungen verkorperten, keine diese unmittelbar bezeichnende, sondern eine auf ahnliche Anschauungen ubertragene sei, und dieses Unbewusstsein erklart uns einerseits die Moglichkeit der allmaligen Verwandlungen der mythischen Naturansichten in Geschichte, und giebt andererseits ein scharfes Trennungsmittel der Ursagen von den ihnen beigemischten spateren allegorisirenden Sagen an die Hand, bei welchen die Uebertragung auf ahnlich Erkanntes mit Bewusstsein erfolgte. Если понимать под символом все то, переносный смысл чего не сознается человеком, то придётся все наши понятия и определения назвать символами, так как ими никогда не уясняется самая суть предмета в строгом смысле (das Ding an sich). По-моему, символом можно назвать только то, что употребляется сознательно как нечто переносное. Различие между символом и аллегорией будет состоять лишь в их происхождении. Символ есть такое выражение предмета или понятия, которое считалось когда-то точным определением, и получило переносное значение только со временем (при появлении более верного определения; так, например, по-моему, слово «корова» когда-то означало одинаково и корову, и облако; но когда стали сознавать различие между этими предметами, тогда слово «корова» сделалось символом понятия «облако»). Аллегория же с самого начала имеет целью обойти точное определение, заменяя его нарочно иносказательным.
96
Таким образом многие мифы являются относительно формы вариантами одного и того же сказания, в то время как по содержанию каждый из них мог иметь своё особое, определённое значение. Поэтому не знаю, насколько прав Грот, когда, например, в отношениях Урана и Геи он видит только подражание чуть ли не всем частностям сказания о Кроносе и Pee: Grote, History of Greece, I (1862), стр. 14: In fact the relations of Uranos and Gaea are in allmost all their particulars a more copy and duplication of those between Kronos and Rhea, differing only in the mode whereby the final catastrophe is brought about.
97
Дальнейшие подробности нашего приёма выяснятся ниже, особенно в главе о каннибализме в греческих мифах.
98
Apollod., I, 4, 2. В сборнике гэльских сказок, изданном Кэмпбелом (Campbell, Popular Tales of the West Highlands, 1860), говорится в одной сказке (45) о состязании, в котором тот, кто больше съест, может вырезать из спины побеждённого семь ремней. В другом месте победитель вырезает один ремень с головы до ног. Кёлер (Reinhold Kohler) в своей рецензии этого сборника, в Or. u. Occ. II, стр. 682 слл., приводит несколько подобных примеров и из сказаний других народов.
99
Herodot, VII, 26. Элиан даже рассказывает, что эта кожа Марсия двигалась при звуках фригийской флейты, Ael. Var. hist. XIII, 21.
100
Hyg. fab. 165: …Apollo victum Marsyam ad arborem religatum Scythae tradidit, qui cutem ei membratim separavit (conj. Schefferi pro: qui eum membratim separavit). Скифы, как увидим, отличались этим искусством. Замечательно видимое удовольствие, с которым рисует Овидий эту варварскую казнь: Оv. Met. VI, 387.
Clamanti cutis est summos direpta per artus:
Nec quicquam nisi vulnus erat, cruor undique manat,
Detectique patent nervi, trepidaeque sine ulla
Pelle micant venae, salientia viscera possis
Et perlucentes numerare in pectore fibras.
Сравни Оv. Fast. VI, 707 сл. О смерти Лина вследствие подобного состязания с Аполлоном см. Paus. IX, 29, 6. Наказание фракийского певца Фамирида музами вследствие подобного состязания в музыке, причём его изувечивают, описано Iliad. II, 597. (Я не вижу причины, почему под словами «они его изувечили», понимают ослепление. Полагаю, что гораздо естественнее подразумевать здесь отрубание рук, что делало певца неспособным к игре на кифаре. Ослепление тут лишено всякого смысла). Грот считает этот рассказ прототипом мифа о Марсие. Hist. of Greece, II, стр. 402: And we may remark that the analogy between Thracians and Phrygians seems partly to hold in respect both to music and to religion; since the old mythe in the Iliad, wherein the Thracian bard Thamyris, rashly contending in song with the Muses, is conquered, blinded (?) and stripped of his art, seems to be the prototype of the very similar story respecting the contention of Apollo with the Phrygian Marsyas. С этим мнением нельзя безусловно согласиться. См. выше.
101
Jacobi, Handworterbuch der griech. u. rom. Mythol. (1830), стр. 590. Cp. K. O. Muller, Dorier, I (1844), стр. 347, прим. 6.
102
K. O. Muller, Proleg, стр. 112; сравн. его же Dorier, I (2-е изд. Шнейдевина, 1844 года), стр. 346 слл.
103
Надрез вокруг ушей должен был, следовательно, пересекать разрез шеи, чтобы всю головную кожу можно было растянуть вроде полотенца.
104
Herodot. IV, 64. О питье крови и сдирании кожи с врагов у евреев, см. Ghillanу, Menschenopfer der alten Hebraer (1842), стр. 653.
105
Apollod. I, 6, 2, 3. Сравн. остроумное замечание Гейне к этому месту (Heyne, Observ. стр. 32): Quod (Minerva) Pallantis polle рго thorace vel clipco utitur, videtur antiquior esse mythus; obtinuit mox aegis.
106
Cic. N. D. III, 23: (Minerva) Pallantis (filia), quae patrem dicitur interemisse, virginitatem suam violare conantem; сравн. Clem. Alex. Protr. II, 28 (cd. Klotz): Tsetz, Lyc. 355 и мн. др.; см. К. О. Muller, Kleine deutsche Schriften, II (1848), стр. 135 и 208.
107
В подобном смысле, как у нас говорится – изорвать в клочья, избить в пух и прах, в немецком «Jemand zum Kruppel schlagen» и т. п. Следовательно, в древнейшее время понятие «человек», должно быть, теснее было связано с его кожей, чем с остальным его телом. Для сближения с такого рода странным воззрением приведу слова, с которыми у Овидия Марсий обращается к Аполлону, когда тот сдирал с него кожу, Met. VI, 385: Quid me mihi detrahis? «Зачем ты сдираешь меня с меня самого?»
108
Наглядной иллюстрацией той жестокости, которая сохранилась даже до сих пор, преимущественно в обращении детей с животными, служит известная картина Гогарта: The four Stages of Cruelty, № 1 (у Роттенкампфа, 2-е изд. 1857 года, стр. 531).
109
См. например, Grimm, Deutsche Rechsalterthumer (1828), стр. 682–701, где некоторые наказания, изображенные в греческих мифах, подтверждаются примерами подобных наказаний у римлян и древних германцев. Кстати укажу здесь на странное сказание, которое находится в сборнике Великорусских сказок, изданном Худяковым, стр. 165–168, о человеке, у которого вытягивают жилы. См. Or. u. Occ. III, стр. 93.
110
Cм., например, Wundt, Vorlesungen ub. Menschen– u. Thierseele, II. cтp. 131: Auf den Fidschiinseln hatten sich schon vor der Ankunft der Europaer Volksparteien gebildet, die das von der Nobilitat als gute alte Sitte geubte Menschenfressen… bekampften и т. д.
111
Только в названии блаженного века «золотым» скрывается, может быть, некоторый намёк на исторические воспоминания о прежнем обилии золота. Смотри, однако, что против этого говорит Шёманн, Griech. Alterth. I (3-е изд.), стр. 75 сл. Но и без того, этот век мог получить своё название по аналогии с названиями других веков: медного и железного, которые опираются, по-видимому, действительно на исторические воспоминания. У Гесиода говорится собственно о золотом, серебряном и т. д. поколении людей. Но что эти выражения понимаются им в переносном смысле, можно заключить из того места, где он говорит о «медном поколении людей, сделанном из ясеневого дерева». Hesiod. Oper. 143. Сравн. Preller, Griech. Mythol. I (3-е изд.), стр. 43, прим. 2: … das dritte Geschlecht aus Eschenholz… weil nehmlich der Schaft der blutigen Stosslanze gewohnlich von der Esche genommen wurde. В некоторых греческих сказаниях сохранились даже, как увидим, воспоминания и о каменном веке.
112
Nagelsbach, Homerische Theologie (2-о изд.), стр. 153: Es findet sich aber uber Abnahme des Verkehrs zwischen Menschen und Gottern auch ein bestimmt ausgesprochenes Bewusstsein.
115
Odyss. VIII, 248. Сравн. в Ameis, прим. к этому м.
116
Nagelsbach, в указ. соч. стр. 358.
117
Odyss. X, 5. «Бесчисленные яства» напоминают нам, что обжорство когда-то не считалась пороком, а напротив – доблестью. Сравни сказания о героях, пожирающих быка, выпивающих реку, вступающих в состязание, кто больше съест (как, например, Геракл с Лепреем, Paus. V, 5, 4), и т. п. Некоторые примеры обжорства в сказаниях см. в Or. u. Occ. I, стр. 16, 41, 341, II, 296 слл. и 683. В Индии считалось преимуществом одних только браминов, что им было позволительно до того неумеренное употребление напитка сома, что он вытекал у них чрез все отверстия тела; см. A. Weber, Collectanea uber die Kastenverhaltnisse in den Brahmana und Sutra, в Indische Studien, X (1868), стр. 1 слл. В связи с этим, я полагаю, находятся и жирные изображения индийских богов.
118
Iliad. XVII, 446, Odyss. XVIII, 130.
120
См. Preller, Griechische Mythologie, I, стр. 64 слл., где для примера приводится сказание о Тантале, о котором упоминает Пиндар, Pind. Ol. 1, 54 (ed. Schneidewin).
122
E. v. Lasaulx, Die Suhnopfer der Griechen und Romer und ihr Verhaltniss zu dem einen auf Golgotha в Studien (1854), cтp. 235 слл.
123
Duncker, Geschichte des Alterthums, III (=Gesch. der Griechen, I, 1856), стр. 11: Dieses System (von den verschiedenen Zeitaltern bei Hesiod) hat eine gewisse Verwandtschaft mit der indischen Lehre von den vier Weltaltern, mit den Vorstellungen anderer Volker von dem Sinken der Menschheit, je weiter sie sich von ihrem gottlichen Ursprung entfernt; aber es ist keine historische Tradition. Ebenso entbehren die Spekulationen der griechischen Philosophen uber die Vorzeit ihres Volkes, der Pragmatismus der spatern Historiker (Diodor V, 4; Pausanias), dass die Menschen der alten Zeit armselig in Kluften und Hohlen gehaust, jedes historischen Grundes.
124
Preller в указ. м. стр. 65, прим. 2; Gewohnlich liegt (solchen Schilderungen der rohen Urzeit) die Vorstellung von den rohen und blodsinnigen zu Grunde, welche namentlich seit Aristoteles von den Culturhistorikern immer weiter ins Einzelne ausgefubrt wurde. Преллер не считает нужным вникнуть, откуда взялось самое понятие об этих диких ????????, что мне именно представляется самым важным.
125
Hermann, Lehrbuch d. griech Antiqu. II, § 27, прим. 3 (изд. Штарка 1858 г. стр. 158): Stellen aber, wie die orphische bei Sextus Empiricus adv. Math. (о первобытном каннибализме), konnen nur als hyperbolischer Ausdruck phantastischer Dichterphilosophie (?!) gelten, причём Германн ошибочно ссылается на сочин. Lobeck, Aglaophamus, стр. 247. См. примечание Штарка к вышеприведённому месту.
126
Нэгельсбах, отрицая в древних мифах нравственную сторону, признается, однако, что предположение безнравственных божеств не согласуется с требованиями человеческого рассудка. Интересно, как он смотрит на стремление позднейших греков очистить мифологию от безнравственных элементов. Nagelsbach, Nachhom. Theol. стр. 44: Nun sind uber die Gotter von Homer durchaus nicht als heilig uberliefert worden (cp. Hom. Theol. 1, 15 слл., стр. 37 сл.). Wenn sich also… die Vorstellung von den Gottern reinigen soll, so erwarten wir zu allernachst eine Bekampfung der unsittlichen und unwurdigen Geschichten, welche wohlgemerkt vom Volke nicht als symbolische und allegorische Mythen, sondern als Thatsachen geglaubt wurden. Noch Aeschylus findet sich liier in einer merkwurdigen Klemme zwischen der Ueberlieferung und dem vernunftgemassen Glauben an gottliche Sundlosigkeit. Eum. 640 (631) wirft der Erinyenchor dem Apollon vor, dass dieser behaupte, Zeus habe dem Orestes seines Vaters Ermordung an der Mutter zu rachen geboten, wahrend Zeus doch selbst seinen Vater Kronos in Fesseln gelegt… Die Klemme entsteht, indem eine theogonische Mythe, die garnicht ins sittliche Gebiet gehort (?!), als historische Thatsache gefasst und in einen ihr vollig fremden Bereich hineingezogen wird (непостижима бестактность Эсхила!). Apollon kann, um Zeus von einem Frevel zu befreien, nichts anderes thun, als den Unterschied zwischen Todtung und Fesselung zu urgiren, wogegen stets die Antwort ubrig bleibt, dass den Vater in Fesseln zu schlagen eben auch ein Frevel ist. Xenophanes und insbesondere Pindar sind in solchen Fallen entschlossener; sie laugnen dergleichen Mythen geradezu. Сравни там же стр. 428. Насчёт взгляда Платона на мифы, см. там же стр. 45: Platon weiss nun zwar, dass von dergleichen Mythen manche symbolisch oder allegorisch sind (Rep. стр. 378 D); aber weil die Jugend und, fugen wir bei, der Volksglaube nicht im Stande ist zu unterscheiden und gleichwohl dergleichen so will er bekanntlich alle diese von ihm auf Homer und Hesiod zuruckgefuhrten Erzahlungen, welche so wie sie sind vom Volke als Thatsachen geglaubt werden, aus seinem Staate verbannt wissen (Rep. стр. 377 D. слл.).
127
Sext. Emp. adv. Mathem. IX, 193. Сравн. там же I, 289.
128
Clem. Alex. Strom. V, § 110, ed. Pott. стр. 715 (=Eus. Ргаер. Ev. XIII, 13, ed. Vigeri стр. 679).
129
Xenophon. Eleg. I, 19.
130
Pind. Ol. I, 52 (ed. Schneidew).
134
Stob. Eсl. ph. I, 9, 38 стр. 240 (Nauck, Trag. graec. fr. стр. 633, Moschionis fr. 7).
135
Critiae Sisyph. (Nauck, Trag. graec. fr., стр. 598).
137
Ног. Sat. I, 3, ст. 99:
Cum prorepserunt primis animalia terris
Mutum et turpe pecus, glandem atque cubilia propter
Unguibus et pugnis dein fustibus…
Pugnabant, etc.
и ст. 108:
…Sed ignotis perierunt mortibus illi,
Quos venerem incertam rapientes more ferarum
Viribus editior caedebat, ut in grege taurus.
Касательно venus incerta = scortum в противоположность matrimonium stabile et certum смотри Kruger в прим. к Ног. Sat. I, 3, 109.
138
Sext. Emp. adv. Mathem. II, 31.
139
Там же. Замечание Секста Эмпирика очень остроумно. Нельзя отрицать, что в истории цивилизации переход к земледельческой жизни занимает очень видное место. Но судя по важности, придаваемой ему мифами, можно даже заключить, что у греков переход этот произошёл довольно быстро (путём заимствования?). Интересно взглянуть, как сильно поражает дикаря превосходство земледельческой жизни. Укажу на речь одного североамериканского вождя, которую нам передаёт Либих в своих «Chemische Briefe» (по Кревуру): «Seht ihr nicht dass die Weissen von Kornern, wir aber von Fleisch leben? dass das Fleisch mehr als 30 Monden braucht, um heran zu wachsen, und oft selten ist? dass jedes der wunderbaren Korner, die sie in die Erde streuen, ihnen mehr als hundertfaltig zuruckgiebt? dass das Fleisch vier Beine hat zum Fortlaufen und wir nur zwei, um es zu haschen? dass die Korner, da wo die weissen Menschen sie hinsaen, bleiben und wachsen; dass der Winter, der fur uns die Zeit der muhsamen Jagden, ihnen die Zeit der Ruhe ist? Darum haben sie so viele Kinder und leben langer als wir. Ich sage also Jedem, der mich hort, bevor die Baume uber unsern Hutten vor Alter werden abgestorben sein und die Ahornbaume des Thales aufhoren uns Zucker zu geben, wird das Geschlecht der kleinen Kornsaer das Geschlecht der Fleischesser vertilgt haben, wofern diese Jager sich nicht entschliessen zu saen!»
140
Lobeck, Aglaophamus (1829) стр. 247: Aristophanes quum Orpheum praedicat, quod (??????? ???? ???????? ????? ???????????) ambigue locutus est (как известно, в орфическом учении существовала тенденция – отклонить своих последователей от всякой животной пищи); clarius Horatius, A. P. 391: «silvestres homines caedibus et victu foedo deterruit Orpheus» anthropophagorum immanitatem designat.
141
Limburg Brouwer, в указ. соч. II, 550: … on a effectivement cherche quelquefois a, excuser ses fautes en alleguant l’exemple des habitants de l’Olympe, ce qui alla meme si loin que la societe et ses institutions s’en ressentirent (!), chez les Samiens, par exemple, qui a ce qu’on racontait, permettoient a leurs filles d’anticiper sur la solennite qui alloit les unir a leurs fiances, en accordant a ceux-ci les droits auxquels cette solennite seule pouvoit les autoriser, et cela par le seul motif que Jupiter et Junon en avoient donne l’exemple (!). Taм же. 1: Le meme exemple fut allegue par un sophiste a la cour de Ptolemee, pour excuser le commerce Incestueux do ce prince avec su soeur Arsinoe (Eustath. ad H. p. 1090 in.).
142
Относительно Гермеса как божества лжи, обмана и воровства, см. например, Jacobi. Handworterb. d. griech. u. rom. Mythol стр. 436–439, где собран обильный, хотя и далеко не полный материал. В этом же отношении можно сравнить ещё Nagelsbach, Hom. Theol. 2-е издание стр. 32, и Welcker, Griech. Golterlehre, I, стр. 346 слл.
143
Считаю не лишним указать при этом случае на мнение Гана, который (мнимое) отсутствие нравственного принципа в мифах объясняет тем обстоятельством, что они сложились будто ещё до пробуждения (!) нравственности (das spaler erwachende sittliche Bewusstsein). Hahn, Sagwiss. Stud. стр. 81: Wenn wir nun den Urmenschen als in dem Zustande geistiger Kindheit verharrend annehmen, so konnen wir ihm auch ebenso wenig Schamgefuhl zuschreiben, wie dem Thiere und dem Kinde, und wenn er in diesem Zustande zur Verkorperung der Naturverlaufe getrieben wurde, um sie sich zur Vorstellung zu bringen, so konnte auch das ihm mangelnde sittliche Bewusstsein nicht massgebend fur sein Verfahren werden. Er schrickt also vor keiner sittlichen Ungeheuerlichkeit, die seine Gotter begehen, zuruck, wenn dieselbe nur die Vorstellung von dem entsprechenden Naturverlauf erweckt, die er zum Ausdruck zu bringen getrieben wird… Wir halten keinen anderen Weg fur denkbar (I), auf dem das Dasein dieser sittlichen Verstosse (?) in der Sage sich auf naturgemasse Weise erklaren liesse, denn sobald man ihre Schopfer mit sittlichem Bewusstsein ausstattet, werden sie zu einem unerklarlichen Rathsel». Ган, очевидно, придаёт слову «нравственность» слишком тесное значение, вполне, впрочем, соответствующее и его тесному пониманию слова «миф».
144
Schol. Iliad. XXIV, 24.
145
Antonin. Liberal, XV (Meropis).
146
Hymn. hom. in Merc. 13.
147
Здесь никак не следовало бы понимать в смысле нашего «безбожный» (gottlos, frevelhaft).
148
В ст. 14 нельзя переводить: «который наводит (обманчивые) сны». Ср. § 7.
149
Баумейстер в своём издании (Hymn. hom.1860 г., стр. 189) даёт к этому месту перевод Маттиэ (Matthia): qui noctem speculatur, то есть, ?????? ??????, вместе со ссылкой на Тас. Аnn. II, 40: speculati noctem incustoditam. Но всего естественнее переводить: «зрящий». Относительно ночной деятельности Гермеса, ср. Eur. lphig. Taur. 1026. Баумейстер переводит удачно: qui fores observat egredientes spoliaturus, сравнивая это слово со словом разбойник (Wegelagerer).
150
Последние стихи (17 и 18) у Баумейстера стоят между скобками. Мы можем, однако, воспользоваться ими, так как они в сжатом виде удачно передают содержание самого гимна.
151
Bernhardy, Grundriss der griech. Litt. 2-я часть, I, стр. 223 гл. (3-е изд 1867 г.).
152
Lucian. Deor. dial. 7. (2-е изд. Дидо, стр. 51).
153
A. Baumeister, Hymni homerici (1868), стр. 182.
155
Там же, стр. 184 сл. Приведу всё это интересное место, которое начинается сравнением нашего гимна с двумя гомеровскими гимнами к Аполлону: «Jam de indole atque compositione totius hymni quaerentem fugere non potest, magno hoc carmen hiatu distare ab iis, quae sunt in Apollinem; illic enim res peragitur cum summa gravitate et cum reverentia deo augustissimo ac potentissime debita; hic iocus umabilis regnat cum petulantia tributa puero lepidissimo et vixdum divini numinis participi (I). Hoc si consideres, consentaneum est, opinor, in illis carminibus unam actionem certis quibusdam finibus circumscriptam per actus suos rite deduci et quasi orbem rerum effici, hic autem, ut in comoedia, laxioribus vinculis res contineri, aliquotics consulto exspectationem falli, non raro diversa et contraria inter se componi, denique iocum serio misceri. Atque hanc proprietatem carminis nisi prospexeris, fieri nunquum poterit, quin iniquissimum ac perversissimum iudicium de poeta feras; qui quidem tum cum maxime rem lepidam lepide agit, insulsus tidi videatur necesse sit; ubi oratio leniter fluit, increpabis languidam, sin argute loquatur, stomachaberis neque ferendum putabis aucupium verborum, denique justum ordinem si forte deseruerit, nunquam ei condonabis. Verum enimvero etiamsi concessero talia interdum poetam peccavisse (всё-таки!), tamen non efficies, ut indigno Homeridae patrocinari videar.
156
В московской рукописи (ныне лейденской) заглавие: ??? ????? (то есть Гомера) ????? ??? ?????, в прочих же только: ??? ?????
157
Hahn, Sagw. Stud. стр. 96: Ihr Wesen [то есть, гомеровских гимнов] ist mehr episch als liturgisch und der spielende, ja ironische [I] (Hymnus in Hermem) Geist einiger derselben macht es uns fraglich, ob diese uberhaupt zu liturgischen Zwecken gedichtet wurden. Как будто они дошли до нас в первоначальной форме!
158
Изд. Бayм., ст. 577 слл. Cм. Grote, I, cтp, 52: But Hermes (concludes the hymnographer, with frankness unusual in speaking of a god) does very little good и т. д.
160
Chwolson, Ssabier und der Ssabismus, II, (1856) стр. 384 сл.
161
Там же, II, стр. 389 (Dimeschqi I, 10, 4).
162
Илиада, V, 890, в переводе Гнедича. См. Chwolson, Ssabier, II, стр. 678, прим. 54. Укажу при этом случае на место в Euseb. Praep. ev. IV, 20, в конце и 21 в начале, где говорится о греческом жертвоприношении «злому демону».
164
Rigveda, I, 9, 6, в немецком переводе Бенфея: Schon stachle du uns, Indra, auf; mach uns nach Reichthum eifervoll, schatzreichert! Почти все дальнейшие ссылки на Ригведу сделаны мною по переводу Бенфея, помещённому в журнале Orient und Occident.
167
Odyss. IX, 273 слл. и в друг. местах.
168
Например, Rigv., I, 51, 5: «Хитростью ты разогнал хитрых».
170
О. Миллер, «Сравнительно-критические наблюдения над слоевым составом народного русского эпоса. Илья Муромец и богатырство киевское.» (С.-Петербург, 1869), стр. 82.
172
Hymn. hom. ed. Baumeister, II, 29. Место, в котором описывалась участь Левкиппа, дошло до нас только в отрывочных фразах. В последней строке речь идет, по-видимому, о сражении пешего Аполлона со стоящим на колеснице Левкиппом (ср., впрочем, Baumeister к этому месту, стр. 149). Насчёт смерти Левкиппа сравни Paus. VIII, 20, 4.
173
Там же, XXXIV, 17; ср. Limb. Brouwer, Civilisation etc., II, 558: Dans un hymne grave et serieux, un poete, qui demande une faveur de Bacchus, n’hesite pas de donner a ce dieu un nom, qu’un homme prendroit sans doute pour une grosso injure.
174
Iliad. IV, 25. Этот эпитет тем важнее, что не оказывается достаточно мотивированным. О чрезвычайно характеристичном возражении Зевса, где тот изображает свою жену каннибалкой, мы будем говорить в другом месте.
175
Там же, VI, 55 слл., в переводе Гнедича.
176
Rigv. I, 4, 2 = Somav. II, 438: «ибо опьянение богача щедро быками (собств. дарить быков)». Ср. Rigv. I, 8, 7; 30, 3; 404, 9.
177
Goethe’s Sammtliche Werke in vierzig Banden, XII, стр. 209 (изд. Котта, 1840). Cp. H. Duntser, Goethe’s Faust, 2-е изд. (1857), стр. 672 и след.
178
Илиада, IX, 312 слл. в переводе Гнедича.
179
Такой вывод и делает Нэгельсбах, Hom. Theol., стр. 229 (2-е изд. 1861 г.).
180
Сам Ахилл признаётся, что, отличаясь преимущественно силой тела, он не обладает особенной силой соображения. Iliad. XVIII, 105.
181
Odyss. XIX, 394. Гигин, говоря об Автолике (fab. 201): Hermes muneri dedit (Autolyco) ut furacissimus esset nec deprehenderetur in furto, «… что его нельзя было уличить в краже». Последние слова стоят взамен греческого слова ?????, «клятва», которое в нашем месте Гомера соответствует, по-видимому, немецкому: sich verschworen в фразе: er verschwur sich hoch und theuer, литовскому – uzsikejkti, польскому – zaklinac sie = клясться в невинности.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11
|
|