Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Книга 6. Предисловие к талмуд Эсэр аСфирот (старое издание)

ModernLib.Net / Религия / Лайтман Михаэль / Книга 6. Предисловие к талмуд Эсэр аСфирот (старое издание) - Чтение (стр. 3)
Автор: Лайтман Михаэль
Жанры: Религия,
Научно-образовательная,
Религиоведение

 

 


б) но после того, как завершил путь Торы, очистил свое тело-желания от эгоистических стремлений, становится годным к выполнению Заповедей «ли шма», не ради себя, только ради Творца, он переходит к другой стороне медали, полной совершенства, спокойствия и наслаждений жизни, о которой сказано, что именно она и есть намерение и цель Творца в сотворении человека – для наслаждения человека вечным совершенством, в этом и в будущем мире.


8 ). Таким образом, проясняется отличие между наукой Торы Каббалой и остальными науками нашего мира. Ведь остальные науки нашего мира вовсе не преследуют целью улучшение личной жизни человека в этом мире, ведь даже не в состоянии дать человеку самое необходимое за его страдания, постоянно, в течение всей жизни им ощущаемые, а наоборот, чем больше развиваются науки, тем больше страданий вызывает это в мире.

Поэтому для их постижения человек не обязан исправить себя, а достаточно его усилий в научных исследованиях, как и в остальных приобретениях этого мира, не изменяя свои качества и желания.

Тогда как занятия Торой и Заповедями, поскольку вся их задача в подготовке человека получить высшее наслаждение, как задумано Творцом, сводится к очищению желаний (тела), чтобы смог получить все уготовленное ему Творцом. Все науки нашего мира ставят своей целью получение знаний.

Когда человек понимает глубину научных постижений, он ощущает наслаждение от науки. Но никакая наука не в состоянии улучшить жизнь человека и привести его в цели, ради которой человек создан и родился на земле.

Когда же достигает жизни в Торе, ощущения всего мироздания и его Источника, достигает огромных наслаждений, потому как еще и постигает цель своего существования. Поэтому человек должен начать свою работу в этом мире с очищения своего тела – природных желаний.


9 ). Также поймем сказанное выше, «…если ты делаешь так, счастлив в этом мире…» – потому как счастливая жизнь в этом мире уготовлена только для тех, кто заканчивает путь Торы. А страдания от ограничения в пище, сне и пр. имеют место только в состоянии «путь Торы», в период исправления.

И потому сказано: «Таков путь Торы…» – только путем страданий и ограничений. Но по окончанию этого пути, периода исправления (эгоизма), полного страданий пути «ло ли шма», вступает в период «…счастлив ты в этом мире», потому как удостаивается получить все бесконечное наслаждение, что в замысле творения и чувствует, что весь мир создан для него, как этот мир, так, подавно, мир будущий.


10 ). Говорит книга Зоар (Берешит-1. Сулам, п.348): «Сказал Творец, будет свет и возник свет» – будет свет в этом мире и будет свет в будущем мире, что означает, что изначально сотворено все Творцом в полном совершенстве, включая и наш мир".

Т.е. человек обязан достичь ощущения света еще в своей жизни в этом мире. Но чтобы создать место для свободы выбора и работы в усилиях против эгоизма, скрыт этот свет для проявления в будущем, для тех, кто удостоится его в итоге усилий над собой. Поэтому сказано «…будет свет в этом мире», но добавляется: «…будет свет в будущем мире».

Т.е. выполняющие Тору и Заповеди «ради Творца» удостаиваются этого света только в будущем мире, т.е. после того, как очищают свое тело в пути Торы, вследствие чего становятся достойными получать Высший свет и в этом мире, как сказано мудрецами: «Мир свой увидишь еще при жизни».


11 ). Но мудрецы Талмуда сделали особое исправление в мире, вследствие чего теперь намного легче человеку достичь «ли шма» и потому дают нам свой совет по облегчению пути Торы: "Всегда обязан заниматься человек Торой и Заповедями даже ради себя (ло ли шма), потому как этими занятиями, он придет к исполнению не ради себя (ради Творца, ли шма), вследствие того, что свет Торы возвращает человека к своему Источнику.

Этим мы находим совершенно новое средство достижения «ли шма» вместо ограничений и страданий, указанных в Мишне, в трактате «Авот», средство, называемое «свет Торы», в котором есть сила, достаточная чтобы исправить нас до достижения подобия Творцу, привести нас к выполнению Торы и Заповедей ради Творца (ли шма).

Это видно из того, что не упомянули в своем указании ограничений и страданий, а указали, что даже только в занятиях Торой и Заповедями есть достаточно света вернуть человека к Творцу, чтобы смог заниматься Торой и заповедями ради наслаждения Творца, а вовсе не для собственного наслаждения, что и называется «ради Творца» или «ли шма».


12 ). Но есть сомнения в этом совете, потому как среди занимающихся Торой и выполняющих Заповеди, есть и такие, которым не помогли их занятия, чтобы с помощью света Торы прийти к состоянию «ли шма». Причина этого в том, что под занятием Торой и Заповедями ради себя (ло ли шма) имеется в виду такое состояние человека, когда он "верит в Творца и Тору, вознаграждение и наказание, занимается Торой потому что Творец указал заниматься ею, но в действиях ради Творца преследует поневоле и свою выгоду, настолько, что если, после его усилий в Торе и Заповедях, проясняется, что лично он не получит никакого вознаграждения, он сожалеет о совершенных усилиях и страданиях, на которые шел, потому что считал, что и он лично получит вознаграждение, наслаждение от своих усилий.

Т.е. человек соединяет две цели, желает, чтобы одно действие принесло ему вознаграждение: Творцу и ему, чтобы оба стали партнерами по получению вознаграждения. И это называется, что занимается Торой «ло ли шма», т.е. занимается ради Творца, а также желает и сам иметь часть в деле. Такое состояние (Талмуд. Рош Ашана,4) называется «ло ли шма».

Но несмотря на это позволили мудрецы начать заниматься Торой и Заповедями даже в таком состоянии, «ло ли шма», потому что из него можно придти к «ли шма».

Но если занимающийся еще не достиг веры в Творца и в Его Тору, а находится в сомнениях, несомненно, не о нем сказано, что из «ло ли шма» приходят к «ли шма», не о нем сказано (Мидраш Раба. Эйха; Талмуд Ирушалми. Хагига,81), что от занятия Торой, скрытый в ней свет возвращает к Источнику, потому что свет Торы светит только для верящих. Причем, интенсивность света пропорциональна величине его веры.

А неверящие, наоборот (Талмуд. Шабат,88), получают от Торы еще большее скрытие Торы, вплоть до полного духовного ослепления. Т.е. сомневающимся в вере, «ло ли шма» не помогает достичь «ли шма», а наоборот, они уходят в еще большую тьму…


13 ). На изречение (Амос, 5): «Зачем вам день Творца, ведь это тьма для вас, а не свет», приводят мудрецы притчу (Талмуд. Санэдрин, 98;2): «Петух и летучая мышь ждут света. Говорит петух летучей мыши:» Я ожидаю света, потому что для меня это свет, но чего ждешь ты, зачем тебе свет?".

Так и не обладающие верой, хотя и изучают Тору, не удостоятся из состояния «ло ли шма» придти к "ли шма, потому что исправляющий человека свет Торы, светит только обладающим верой. А потому останутся во тьме и закончат свою жизнь, не постигнув Высшей мудрости.

Но те, кто постигли полную веру, гарантированы заверением мудрецов, что из занятий Торой, даже в состоянии «ло ли шма», свет, находящийся в Торе, изменит их свойства из эгоистических на альтруистические, вернет к своему Источнику – Творцу, и удостоятся, даже без всяких ограничений и страданий, изучать Тору «ли шма», которая преподносит человеку, полную радости и наслаждений жизнь, в этом и в будущем мире.

О достигающих этого состояния сказано: «Тогда насладитесь вы Творцом…». Вывод: если занимающийся Торой в «ло ли шма» видит, что уже должен был достичь «ли шма», но еще не достиг – обязан знать, что причина этого в недостаточной вере. Потому что величина света Торы, определяющая меру возвращения к своему Источнику, пропорциональна величине веры человека.

Поэтому, если вера недостаточна, нельзя извлечь свет из Торы, становишься зачастую знатоком написанного, гордецом и приобретаешь всевозможные дурные качества. Но уже «ли шма» не в состоянии достичь, потому как недостает веры, приносящей свет занимающимся Торой в состоянии «ло ли шма».


14 ). Поэтому можно объяснить высказывание мудрецов: «У кого его Тора – это его вера». Ведь отношение человека к занятиям Торой показывает величину его веры в Тору, в спасительную силу Торы, способную исправить его, вытащить из эгоистических желаний.

Это подобно человеку, в меру своей веры, дающему в долг определенную сумму денег. Величина этой суммы определяется величиной веры: может поверить своему другу на 1 $, или на половину своего состояния, или на все что имеет, без всякого сомнения – в этом случае его вера считается полной, в противном случае – частичной. Также и в занятиях Торой: один, исходя из величины своей веры в силу Торы, уделяет ей один час из своего свободного времени, веря, что получит за это этот и будущий мир, другой – два часа, а третий – все свободное время, до последней минуты!

Естественно, что только у последнего есть полная вера в Тору, только он верит в Творца и готов отдать ему все свое состояние, потому как готов всего себя без оглядки посвятить занятиям Торой ради самоисправления. Поэтому только его вера называется полной.

Изречение «У кого его Тора – это его вера» обычно объясняют, что человек не занят ничем иным, кроме изучения Торы. Раби Ашлаг объясняет это иначе: в цели изучения Торы видна мера веры человека.


15 ). Поэтому только тот, кто знает в душе, что достиг полной веры в Творца и в Его Тору, может надеяться, с помощью занятий Торой, даже из состояния «ло ли шма» прийти к состоянию «ли шма». Потому что только в этом случае свет Торы возвращает его к Источнику света, изменяет его желания, делает их подобными желаниям Творца. И наступает день полный света. Потому как вера открывает глаза человека видеть свет Творца, настолько, что этот свет исправляет его.

А не имеющие веры, подобны летучим мышам, видящим только во тьме и слепым при свете, не могущим видеть в свете Творца, не видящим что такое свет дня, потому что свет делает их еще больше слепыми, чем тьма ночи, потому как питаются только от тьмы, и жизнь, альтруистические действия ради Творца, кажутся им смертью. Потому сказано о них: «Зачем тебе свет дня, ведь это тьма для тебя, а не свет!» Поэтому, вначале необходимо удостоиться полной веры.


16 ). Отсюда поймем сказанное в Талмуде (Таанит,7): «Кто занимается Торой „ли шма“, она становится ему элексиром жизни, а кто занимается Торой „ло ли шма“, она становится ему ядом смерти». Но также сказано: "Всегда человек должен заниматься Торой, даже в состоянии «ло ли шма», потому что из «ло ли шма» он придет к состоянию «ли шма». Как же может Тора быть ядом смерти?

Но из п.15 ясно, что если человек занимается Торой, в силу Заповеди изучения, верит в наказание и вознаграждение, то хотя и преследует свою выгоду тоже, вместе с намерением изучать ради Творца, свет Торы исправляет его желания и приводит к «ли шма».

Если же он изучает Тору не ввиду Заповеди изучения Торы, т.е. не для самоисправления, потому как не верит в наказание и вознаграждение, а изучает только для своей выгоды, Тора обращается для него в яд смерти, тем, что ее свет обращается ему в тьму.


17 ). Поэтому обязуется изучающий перед занятием укрепить свою веру в Творца и в Его управление наказанием и вознаграждением, как сказано: «Чтобы верил ты в хозяина, оплачивающего все твои действия», и направил намерения своих усилий на выполнения Заповеди изучения, чтобы изучал Тору потому, что Творец указал так, а не ради получения почестей и пр.

Хотя и сам наслаждается, но его намерением должно быть стремление изучать в силу выполнения Заповеди. Только в таком случае он удостоится воздействия на себя света Торы, и его вера возрастет от воздействия этого света, и ощутит в сердце уверенность, что из состояния «ло ли шма» придет в состояние «ли шма», настолько, что даже тот, кто еще знает, что не достиг полной веры в Творца, будет полностью уверен, что вследствие занятия Торой, придет к «ли шма», если обратит все намерения своего разума и сердца достичь, посредством своих усилий, веры в Творца.

И нет более высшей и более важной задачи для человека в этом мире, как нет более важной заповеди, чем обретение полной веры в Творца, как сказано (Талмуд, Макот, 24): «Пророк Хавакук установил одно условие – праведник живет своей верой».

Это самое важное, потому что такое учение приводит к двум достижениям: вере и к «ли шма». И более того – нет иного совета, кроме этого, как сказано (Талмуд. Бава Батра 16;1): "Просил Иов освободить весь мир от наказаний, сказав Творцу, Ты создал праведников и Ты создал грешников, кто же может воспрепятствовать Тебе!?

Как может поступать вопреки своим свойствам человек? Все поступают согласно созданным Тобою желаниям. Поневоле грешат грешащие!" Что же было отвечено: « Обратись к Творцу, ведь создав плохие желания, Он создал Тору противодействовать им», как сказано (Талмуд, Кидушин, 30): "Если ты чувствуешь порабощение себя плохими свойствами, беги учиться.

Не беззащитен и не порабощен своей эгоистической природой человек, потому как дана ему возможность спасти себя". Только воздействием Торы дано освободиться от эгоизма, зла, потому как она приводит человека к вере.


18 ). Теперь станет понятным, почему человек не может освободить себя от наказания за совершаемые проступки: хотя плохие склонности в человеке создал Творец, но Он же дал средство спасения от них, свет Торы. И потому человек виноват, что еще находится в сомнениях веры и не искоренил из себя плохие качества, порождающие страдания и не дающие почувствовать совершенные наслаждения.

Потому как Творец, создавая эгоистическую природу человека, создал идеально подходящее лекарство для ее исправления. А если человек занимается Торой и не удается ему искоренить свой эгоизм, это происходит вследствие того, что:

1) или поленился приложить необходимые усилия в занятиях Торой, как сказано: «Не верь говорящему, не трудился, но достиг»,

2) или выполнил «норму» по количеству усилий, но недовыполнил ее по качеству, отвлек внимание разума и сердца во время изучения Торы притянуть ее внутренний свет, исправляющий человека, возвращающий его свойства к Источнику – Творцу, очищающий сердце, а углублялся в изучение, забыв, что надо требовать от Торы – ее свет, приносящий человеку веру. И хотя преследовал эту цель в начале своих занятий, впоследствии, во время учебы забыл об этой цели.

Но в любом случае, не может человек избавить себя от наказания, говоря, что таким плохим его создал Творец, после того как сказано: «Я сотворил эгоизм, но Я же дал Тору для его исправления».


19 ). Многие обвиняют ученика Ари раби Х. Виталя за его слова в предисловии к книге Шаар Акдамот: "Не имеет права говорить человек: «Если так, то я буду заниматься только Каббалой», еще до того, как начал заниматься Мишной и Талмудом.

Потому как уже сказано мудрецами, что не может человек войти в Пардэс, прежде чем наполнится всей Торой. Ведь это подобно душе без тела, которой нет вознаграждения, пока она не соединяется с телом в одно целое, исправленное 613 Заповедями.

А также наоборот, если занимается только Мишной и Талмудом и не уделяет время изучению тайн Торы, это подобно телу без души, находящемуся во тьме, потому как нет у него связи с Творцом и не может получить свет жизни из ее Источника.

Поэтому, занимающийся Торой «ли шма», должен поначалу заниматься Мишной и Талмудом, насколько его разум сможет выдержать это, а затем, изучением Каббалы, заняться знанием о Творце, как призывает царь Давид своего сына Шломо: «Познай Творца отца своего, дабы служить Ему». Но если изучение Талмуда тяжело человеку, позволительно оставить его и переключиться на занятия Каббалой.

Поэтому сказано (Талмуд. Хулин, 24): «Изучающий и не видящий нужного результата в течение 5-летней учебы, уже не увидит его». Но кому дается легко изучение Талмуда, обязан уделять ему 1 или 2 часа в день для изучения правил выполнения Заповедей". (конец цитаты Х.Виталя) (Творец передал нам знания о духовных мирах и нашем предназначении через ряд лиц, дав им возможность постигнуть Его и т.о. получить эти знания, а затем позволив им описать это.

Последовательный перечень этих лиц, от праотца Авраама до раби Ю. Ашлага, займет не одну страницу, но основные наши учителя – это трое каббалистов: Рашб"и, автор книги Зоар; Ари, автор основ Каббалы; Бааль Асулам, рав Ю. Ашлаг, автор комментарий на все сочинения Рашб"и и Ари. Рав Х. Виталь, ученик Ари, записывая на занятиях каждое слово своего учителя, издал свои записи и т.о. мысли Ари дошли до нас.

Поэтому, сказанное им даже от себя, в предисловии к тексту Ари, чрезвычайно важно, потому как это слова человека, непосредственно общающегося с Творцом. Но именно за эти слова есть к нему претензии ряда верующих.)


20 ). Говорит, что прежде чем ученик преуспел в изучении открытой Торы, может заниматься тайной Торой, что в противоречие со сказанным им же вначале, что Каббала без открытой части Торы как душа без тела. И не имеет в виду, что кому легче изучать Каббалу, может поэтому перейти к ней, оставив открытую Тору.

А доказательство, которое приводит, что «ученик, не видящий успеха…», еще более непонятно: неужели из-за этого должен оставить занятия Торой, а не советует попробовать заниматься у другого рава или по другим источникам. Но как может указывать вообще оставить занятия Торой, даже ее открытой частью?!


21 ). Также непонятно то, что из слов Х. Виталя и из Талмуда следует, что необходима человеку какая-то предварительная подготовка, чтобы удостоиться Мудрости Торы.

Но ведь сказано (Мидраш Раба, Вэ зот абраха): "Сказал Творец: «Моя мудрость и вся Тора – это простые вещи. Любой, кто боится Меня и выполняет Мои указания, постигает сердцем всю Тору и мудрость.», из чего следует, что не требуется никакой предварительной подготовки, а только боязнь Творца и выполнение Его Заповедей позволяют немедленно овладеть всей мудростью Торы.


22 ). Поэтому точный смысл выражения «должен оставить свои занятия после того, как проверил свою удачу в открытой части Торы…» состоит в том, что говорится не о удаче в знаниях, а удаче в исправлении себя, как сказано «Я сотворил эгоизм и сотворил Тору для его исправления».

А если человек занимается открытой Торой,но не смог исправить свою природу, и его эгоизм по прежнему восстает против него, потому как не освободился от желаний самонаслаждения, то советуется ему оставить свои занятия открытой частью Торы и перейти к занятиям Каббалой, потому что намного легче притянуть свет Торы во время изучения Каббалы, тайной части Торы, чем во время изучения Талмуда, открытой части Торы.

Причина этого очень проста: вся Тора говорит только о действиях Творца, Его управлении нами, о путях постижения Его, цели творения. Но открытая часть Торы говорит об этом языком нашего мира, описывая духовные действия словами и обстоятельствами нашего мира, такими как разбой, убийства, судебные тяжбы.

Поэтому тяжело во время учебы удерживать свое внимание на том, что говорится о Творце и Его действиях, а главное – помнить, что цель учебы заключается в достижении веры в Творца. А это является необходимым условием для того, чтобы скрытый в Торе свет воздействовал на человека, изменил его и довел до состояния духовных ощущений.

Если же человек тяжело воспринимает тонкости логики Талмуда, то ему чрезвычайно трудно одновременно с изучением законодательно-правовых вопросов Талмуда удерживать мысль о цели творения и его цели, намерении изучения «ради Творца».

Таким ученикам рав Х. Виталь и сам Талмуд советуют перейти к изучению Каббалы, потому как Каббала излагает то же что и Талмуд, но совсем другим языком, говорит непосредственно о действиях Творца «прямым» языком, потому что описываемое в Каббале и Творец – это одно и то же.

Поэтому без труда и особого напряжения сможет ученик в процессе изучения одновременно думать об изучаемом материале и о цели изучения, устремить себя всего, свое сердце к Творцу, даже трудно-понимающий, потому как Каббала, действия Творца, цель человека в творении – это одно и то же.

Т.е. учить Каббалу не легче чем открытую Тору, но с ее помощью легче открыть свет Торы, исправляющий человека.


23 ). Поэтому приводит в доказательство сказанное в Талмуде: «Ученик, не увидевший хорошего знака в своей учебе в течение пяти лет, уже более его не увидит никогда» – ведь не увидел хорошего знака в итоге своей учебы именно потому что не смог во время своих занятий удержать свое внимание на намерении достичь нужной цели, а вовсе не потому что не обладает особыми способностями.

Ведь сказано, что для овладения Торой человек не должен обладать никакими особыми данными, как сказано в Мидраш Раба (Вэ зот абраха): "Сказал Творец Исраэлю: «Моя мудрость и вся Тора – это простые вещи – любой, кто боится Меня и выполняет Мои указания – вся Тора и вся мудрость входят в его сердце».

Но поскольку необходимо определенное время воздействия света Торы на человека для его исправления, то может человек ждать этого результата всю жизнь. Поэтому предупреждает его Талмуд (Хулин, 24), что нечего надеяться более пяти лет, а раби Йоси говорит, более трех лет, потому как и этого совершенно достаточно чтобы достичь мудрости, света Торы (т.е. «ли шма»).

А а если не достиг этого, что означает, не увидел хорошего знака в итоге своих занятий, то уже более никогда не увидит. И потому нечего более надеяться, а обязан немедленно найти себе новое средство достичь мудрости Торы. Иначе не достигнет цели своей жизни.

Но Талмуд не говорит, какое именно средство должен выбрать человек, а только предупреждает, что не имеет права более оставаться в том же состоянии, так же учить и ждать. И поэтому говорит рав Х. Виталь, что самое надежное и успешное средство достичь «ли шма» – это изучение Каббалы.

А потому, да оставит ученик изучение открытой Торы, ведь уже испытал свою удачу с ее помощью и не преуспел, и приложит все усилия достичь этого же изучением Каббалы, потому как это самое надежное средство достичь цели человека в этом мире.


24 ).Но когда говорится о том, чтобы оставил занятия открытой частью Торы, не говорится о том, чтобы оставил изучение законов выполнения Торы, которые обязан ежедневно выполнять. Но обязан уделять время систематическому изучению законов (алахот), с выполнением которых сталкивается.

Поэтому, чтобы его правильно поняли, приводит там же рав Х. Виталь, сказанное в Талмуде, что душа связывается только с телом, выполняющим все Заповеди Торы. Т.е. указание перейти с изучения открытой части Торы на Каббалу, имеет в виду не прервать изучение выполнения законов, а заменить Каббалой только ту, «теоретическую» часть Торы, которую изучают для выполнения Заповеди «лимуд Тора», вследствие чего скрытый в Торе свет исправляет человека.

Как правило, основная часть времени человека изучающего Тору уходит на изучение материала, совершенно не связанного с повседневным выполнением Заповедей. Именно об этой «теоретической» части и говорит Х.Виталь и советует занять то же время изучением Каббалы.

Учась у великого Ари, раби Йосэф Каро понял насколько важно уделять время изучению Каббалы. Чтобы помочь каббалистам не отвлекаться от изучения Каббалы на изучение Талмуда для знания выполнения практических Заповедей, позволить им полностью углубиться в исправление мира, будучи учеником Ари в Каббале, раби Йосэф Каро написал краткое содержание практических законов «Шульхан Арух».


25 ). А теперь увидим, как исчезают все возражения против изучения Каббалы, приведенные в п.1, потому как они не более, чем искуственные препятствия на пути человека, дабы не позволить ему достичь цели своего создания, чтобы покинул этот мир, как и вошел в него.

Возражение 1 – что может выполнять Тору без знания Каббалы – конечно, если может выполнять Тору и Заповеди как положено, т.е. «ли шма», только ради Творца, естественно, не обязан изучать Каббалу, потому, как уже находится в исправленном состоянии, на таком духовном уровне, что сам ощущает и постигает все тайны Торы, и не нужна ему никакая помощь книг, потому как на себе ощущает все духовные действия.

Но если еще находится в «ло ли шма», то обязан спросить себя, сколько времени он занимается: если не более пяти лет, то еще может надеяться достичь «ли шма», но если более пяти лет, то Талмуд предупреждает, что уже более не увидит хорошего знака в своих занятиях. Так зачем же продолжать понапрасну вкладывать усилия, если есть Каббала – средство, гарантирующее достижение цели творения.


26 ). Возражение 2 – что необходимо прежде наполниться знанием открытой Торы, Талмуда. Это справедливо, если достиг состояния «ли шма» или если еще не достиг «ли шма», но еще находится в течение пяти лет, отведенных ему Талмудом для попыток достичь «ли шма» с помощью открытой Торы.

Но если пять лет прошли и не достиг «ли шма», сам Талмуд предупреждает, что уже не достигнет «ли шма» с его помощью и обязывает искать иное средство, как изучение Каббалы.


27 ). Есть две части в Каббале:

а) Ситрэй Тора (тайны Торы) – запрещено раскрывать. Включает «Первичное действие» (Маасэ Берешит) и «Действие Системы» (Маасэ Меркава), относящиеся к голове духовного объекта.

б) Таамей Тора (вкус Торы) – можно и необходимо раскрывать. Так называется в книге Зоар тело духовного объекта.

Любой духовный объект состоит из головы и тела. В том числе и душа человека, физически находящегося в нашем мире. Вкус Торы называется, потому что свет от головы духовного объекта, нисходит вниз, в его тело, где принимается и ощущается.

Тот кто в состоянии своими духовными действиями принять в свои альтруистические желания, в свое тело высший свет и ощутить т.о. его вкус, совершает этим огромное исправление в мире, сливается в этой мере с Творцом. Причем, тайны Торы, голову даже самого низшего духовного объекта запрещено раскрывать, а вкус Торы, получение света в тело духовного объекта, даже в самом высшем объекте, можно и нужно раскрывать.


28-29 ). Основание для вышесказанного находится в Талмуде (Псахим,119), (Хагига), Ишаяу (23): тайны Торы каббалист обязан скрывать, а вкус Торы каббалист обязан раскрывать.


30 ). Отсюда есть ясный ответ на возражения 4 и 5 из п.1 против изучение Каббалы: в книгах Каббалы излагаются только «вкус Торы», который большая заслуга раскрывать, но ни в коем случае не тайны Торы, о которых ни в одной каббалистической книге нет даже намека, потому что их можно раскрывать только устно, на особых условиях.

Да и как мы можем подумать о таких великих, как автор «Сэфэр Ецира» наш праотец Авраам, автор книги Зоар Рашб"и, и прочие до Рамба"н, и прочие до Гаон ми Вильно, Гаон из Ляды и прочие, от которых мы получили нашу Тору, указаниями которых мы и пытаемся выполнить волю Творца – все они издавали свои сочинения по Каббале, а ведь нет более широкого раскрытия, чем выпуск книги, которая неизвестно в чьи руки попадает.

Так неужели можно предположить, что в каббалистических книгах говорится о тайнах Торы?! Поэтому все, что описано во всех книгах Каббалы – это только разрешенная часть, вкус Торы, которую необходимо раскрывать другим, и раскрывающему ее полагается огромное вознаграждение, потому что от раскрытия этой части Торы зависит наше исправление и избавление человечества от всех его страданий.


31 ). Обоснование того, что освобождение всего человечества зависит от распространения изучения Каббалы в массах описано в книге Зоар (Тикунэй Зоар,30) – перевод с арамита: Во время нисхождения Творца в состоянии скрытия, ощущение Его посещает только тех, кто занимается Торой, потому что Творец находится среди них.

Все как животные поглощают все без разбора, а все кажущиеся добрыми их поступки – только ради себя, ради собственной выгоды. И даже те, кто изучает Тору, все доброе, что они делают, все только ради себя. В такое время Творец отдаляется и не возвращается.

А кто причина этого – те, кто делают из Торы сухое учение и не желают изучать Каббалу – именно они вызывают исчезновение высшей мудрости. Главное это любовь и страх, в добром и в злом, любовь не ради вознаграждения. (см. «Предисловие к книге Зоар», п. 66)


32 ). Человек выполняет Заповеди и изучает Тору, потому как надеется получить за это вознаграждение. В таком случае его занятия называются служанка, потому как являются не истинным занятием, которое требуется. Ведь он выполняет их ради получения вознаграждения, как и любую иную работу в нашем мире.

Но ведь иначе он и не может, поскольку находится еще в неисправленном состоянии. Почему же его занятия называются «служанкой»?


33 ). Потому что разрешено заниматься Торой в состоянии «ло ли шма», когда преследует свои выгоды, только потому, что из «ло ли шма» можно перейти к «ли шма», потому как свет Торы исправляет человека до подобия Творцу.


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9