3.6 Отличие духовного видения от материального

Если бы мы приобрели свойства Бины, ор Хасадим, то увидели бы, насколько все купаются в милосердии Творца и Его неограниченной любви. Все раскрылось бы в совершенно ином свете, противоположном настоящему. В духовном каждый получает в зависимости от своего кли, там нет и намека на страдания. Духовное видение в корне отличается от нашего, материального. Но рассказать об этом невозможно из-за нехватки слов.

Каббалисты иначе относятся и к детям, и к смерти, смотрят на все это другими глазами. Это не потому, что они более жестокие и безразличные, а потому, что принимают действительность в более истинной пропорции и видят не просто человека, а человека духовного. Пока человек не входит в духовное, никакие рассказы об этом не помогут, они лишь дают возможность для предварительной работы в нашем мире. Никакие усилия нарисовать себе духовное не соответствуют истине.

Если мы хотим продвигаться по пути истины, то должны все время заботиться о важности духовного, а не о своем плохом настроении. Когда человек все время удерживает важность духовной цели, но, не видя ее постоянно, грызет себя за это, ему кажется, что он вообще не преследует. Тогда это не падение, а подъем. Просто он его не чувствует, т.к. воспринимает в получающих келим. Но по прошествии нескольких лет изучения Каббалы мы учимся все воспринимать в радости и обходим плохие состояния.

Мы изучаем, что из Творца нисходит свет, который создает под себя кли согласно всем тем свойствам, которые смогут раскрыть этот свет. Таких свойств в духовном кли пять.

Творение тоже имеет пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, речь, осязание. Таково было желание Творца, чтобы кли ощутило свет в пяти качествах. Это ощущение называется миром, т.е. суммой информации, входящей через пять свойств ощущения. Если отключить все пять органов чувств, то никакого ощущения не будет.

Кли было создано таким образом, что в нем отпечатались все свойства света, но в противоположном виде: каждой выпуклости соответствует определенная впадина: так же, как из патрицы создается матрица.

То есть кли познает свет по его действиям и свойствам. Творения должны раскрыть свойства света, чтобы стать им подобным. Приобретя свойства света, станем ли мы с ним единым целым? Да. Это произойдет, в конце концов.

Творец создал в творении 613 свойств-желаний. Исправляя каждое из них на подобное Творцу, творение создает из них источник света относительно Творца и сливается с Творцом. Такое единение свойств творения и Творца начинается только после перехода махсома, когда творение может взять в свои руки второй конец связующей нити между ним и Творцом и постепенно приближаться к Нему.

Но где же взять энергию для этих альтруистических действий? Ведь человек не сможет даже пошевелить пальцем, если не получит какой-либо выгоды для себя при каждом действии. Да, мы созданы эгоистами, но существует путь, который сможет изменить наши свойства с получения на отдачу. Если бы я вдруг почувствовал Творца, то бегал бы за Ним, желая сделать для Него все, что угодно, но при этом ощущая, что я получаю, а не отдаю. И ничего в жизни нам не нужно было бы, только почувствовать все величие, значимость и важность Творца, которому мы могли бы подчинить всего себя, всю свою энергию, ничего не желая иметь взамен. Но Творец сам дает нам вечность, совершенство, огромное количество сил и наслаждений. Это происходит, потому что наше кли становится неограниченным.

Если человек, сидя дома, захочет достичь высот Творца, то это ему никогда в жизни не удастся. Все зависит от окружения. Если мы соединились в группу, которая движима одной целью, но в каждом из нас еще нет понимания важности Творца, мы можем искусственно делать вид, что понимаем величие Творца.

И тогда сила группы начнет работать в нужном направлении и наполнит нас желанием к духовному. А без этого нельзя получить альтруистические келим, в которые войдет духовность.

И этого достаточно для того, чтобы получить заряд энергии для дальнейшего движения вперед. А когда Творец раскроется нам, мы пойдем за Ним. Группа может поднять человека, в котором нет ощущения важности Творца. Группа дает силы завоевать духовное.

В этом мире мы находим силы, например, обслуживать какого-то важного человека. Но войти в духовное с этими силами мы не можем. Если я начну возвеличивать Творца, то получу от Него духовные силы, необходимые для вхождения в духовное, для перехода махсома. И никто другой не может мне этого дать, и произойдет это только тогда, когда имя Творца станет для меня самым важным в мире.

Настоящее окружение человек строит себе сам. Все зависит от того, что он хочет перенять от окружения, что важно для него, какую цель он преследует. Человек очень легко подвержен влиянию окружения, и если это влияние не соответствует его понятиям, то он должен выйти и искать новое окружение.

Относительно Творца можно работать только с духовной отдачей. От нас не требуют делать того, что не в наших силах, но от нас зависит выбрать окружение и Учителя. Мы не можем понять, как вместо того, чтобы сидеть возле Учителя и заниматься с ним, можно быть у него в услужении и получить его ум, его достижения и даже его уровень возвеличивания Творца. Отвечая на наше отношение к нему, Учитель передает нам свои духовные постижения пэ ле-пэ (из уст в уста). Когда ученик еще не имеет соответствующих келим, ему передается все готовое, подобно тому, как мать кормит ребенка уже сваренной и полностью приготовленной пищей.

Мы должны доставить наслаждение Творцу, при этом мы имеем отдающие келим и слиты с Творцом в единое духовное тело, постигая от Него вечность и совершенство. Чтобы отдавать Творцу, необходимо знать уровень Его величия. И отдача будет восприниматься как получение. Мать всегда наслаждается, когда ребенок ест. Когда ученик сближается с Учителем, выполняет для него действия отдачи, согласно уровню важности, которые он почерпнул в группе, то может получить от Учителя внутреннюю суть духовности. Но ученик не сразу ощутит это.

Постоянно удерживать ощущение важности Творца можно только тогда, когда Творец открывается человеку и свидетельствует о том, что человек больше никогда не вернется к своей прежней природе. Важно первое раскрытие Творца, а затем уже все идет своим чередом. И человек может быть уверенным в том, что не очутится снова под махсомом в нашем мире, а продолжит путь навстречу Творцу.

Учитель всегда раскрывает перед собой Творца, Его величие и вечность и не может упасть. Поэтому если ученик сливается с Учителем, то может через него раскрыть для себя важность Творца, пусть даже и кратковременно. Но и такое раскрытие играет большую роль в построении учеником своих духовных келим. Так, у Элияху а-Нави (пророк Элияху) единственным настоящим учеником стал Элиша, хотя у Учителя были и другие ученики. Но только Элиша был слит с Элияху воедино и поэтому удостоился постичь многое.

Как же может быть, что ученику положено то же самое, чего достиг Учитель? Да, через Учителя он получает раскрытие важности Творца, а не духовные ступени. Важность Творца для Учителя и ученика не одинакова. И только в этой пропорции ученик может что-то получить от Учителя. Ничего не дается в качестве подарка. Имеет значение только целевое усилие. Уровень отдачи себя явится впоследствии условием образования келим. Сделать cокращение это значит совершить что-то, возвышающееся над умом и сердцем.

2000 год

3.7 Начало эпохи масс

Мы знаем, как часто люди неосмотрительно выбирают себе окружение, становясь впоследствии его заложниками. Порой они, не испытывая ни малейшей склонности к тому, что в их окружении занимает особое место, тоже начинают стремиться к этому. Следовательно, если в группе важность Творца не рассматривается как высшая ценность, то ее участники никогда уже не смогут оценить ее в должной мере. В нашей каббалистической группе нам требуется увеличить важность Творца настолько, чтобы всем было приятно и естественно работать ради Него. И пока эта работа не приобретет естественную форму, ничего нельзя будет сделать.

Чем большее по количеству общество возвышает Творца, тем более великим Он будет в глазах каждого из его членов. И чтобы укрепить веру в величие Творца, нужно, как сказано в «Изречениях мудрецов», сделать себе Учителя и купить друга. Каждый должен выбрать себе важного и известного человека Учителем, чтобы с его помощью постичь, что такое Каббала. Через признание значимости Учителя легче перейти к ощущению величия Творца. Насколько в наших глазах важным будет Учитель, настолько естественно будет отдавать ему. А отдача такому человеку воспринимается дающим как получение.

Привыкнув к отдаче Учителю, можно в дальнейшем перейти к тому же по отношению к Творцу, т.к. привычка становится второй натурой. И, кроме того, единение с Творцом не приносит пользы, если оно не вечно, а такое состояние может наступить только после перехода махсома и приобретения экрана для раскрытия Творца. В рамках же нашего мира это состояние приходит и уходит. От нас не требуют невозможного, а только построения нужного общества, которое само сделает все необходимое. Поэтому единение с Учителем, которого мы видим и который находится рядом с нами в нашем мире, принесет пользу, даже если это временно.

Если мы имеем альтруистические келим, то можем отдавать Творцу и иметь с Ним единые свойства. А так как Творец вечен и совершенен, то эти свойства мы и постигаем у Него. Чтобы иметь все это, нужно получить альтруистические келим, слиться с Творцом, а для этого важно правильно оценивать величие Творца и отдавать Ему. Но такая отдача будет для нас получением и даст энергию совершать альтруистические действия.

Как же сделать Творца важным в наших глазах? Если бы он раскрылся, то мы бы увидели, каков Он, и отдали бы себя Ему беспрекословно. Но Он не раскрывается перед нами потому, что хочет, чтобы мы сделали определенное усилие для этого. Мы должны предположить, не видя Его, что Он уже важен для нас. Кто же может создать в человеке такое ощущение?

Каббалисты говорят, что это должно сделать то правильное окружение, которое мы выбираем и которое сможет так повлиять на нас, что нашей главной целью будет важность Творца, как будто мы Его видим. Значит, главное – войти в такую группу и, принизив себя перед ней, дать ей возможность работать над нами.

Чем больше будет численность группы и чем большее значение придадут в ней величию Творца, тем более значимое место займет Творец и в нашей жизни. Но в группе есть человек, значение которого огромно. Это Учитель. Обслуживая его, ты тут же получаешь реакцию на это: он говорит с тобой не просто, как с другим учеником, а передает тебе духовные свойства. Это называется учением именно «из уст в уста». Его передают не через ухо, глаз или другой орган, а прямо в «уста», и этим напрямую наполняют тебя и светом Хохма, и его облачением – отраженным светом, т.е. всем готовым.

Это говорит о том, что человек сам еще не готов к получению света по причине эгоистичности его келим, поэтому от Учителя он получает все готовое для продвижения. По мере сближения с Учителем ученик может получить от него духовную суть. А значимость Учителя в глазах ученика появляется вследствие общения с группой. Учитель не может упасть в скрытие Творца. А если это так, то такой Учитель может передать величие Творца своим ученикам не сразу, а постепенно, строя их келим.

Многие каббалисты, такие, как Рашби, Рамхаль и другие, имели группы учеников. Но не было их в таком количестве и такого уровня, как в наши дни. И их души не были готовы еще к самостоятельному подъему в духовный мир, не могли войти в контакт с Творцом и получить вечность и совершенство. Творец сам выбирал нужные Ему души, внедрял в них желание к духовному, приближал к себе и делал из них каббалистов, посылая в наш мир с определенной миссией: делать исправления, писать книги, заниматься с группой. Так было из поколения в поколение до нашего времени.

Этот период, называемый подготовительным, сменился в наше время периодом самостоятельного подъема душ снизу-вверх. Все частицы, которые некогда составляли единую душу Адама Ришон (Первого Человека), должны совершить весь путь по лестнице духовных ступеней от нашего мира до Творца. Этого никогда раньше не было. И поэтому исчезли каббалисты.

Мой Учитель был как бы последним из тех, кто мог вести за собой мир. На его примере я видел, что это был иной тип людей, чем сегодня, и по своему воспитанию и по всей жизни в целом. Начался этот процесс в 20-х годах двадцатого века. После Бааль Сулама и его сына Творец как бы перестал выбирать отдельных каббалистов, дав творениям толчок и стремление самостоятельно подняться над своими животными желаниями, которые Он же в них и создал.

Их количество все время растет. Период развития души в нашем мире сменился периодом развития души в мире духовном. И методика такого развития существует. Она и раньше существовала, но не работала в прежние времена, поскольку тогда души получали необходимую информацию свыше. Для нас же важна эта методика, суть которой заключается в силе выбранного окружения и группы. И, конечно, есть разница в постижении духовного прошлыми поколениями и нынешним. Закончился период столпов в Каббале и начался период масс.

Сегодня тоже есть избранники Творца, но они скрыты, никто их не знает, кроме людей, находящихся в духовном, которым это позволено. Наше же поколение обязано пройти самостоятельный путь, прикладывая усилия, которые приводят к духовному.

Усилие, которое мы прикладываем, основано на эгоистическом желании, но результат, которого достигаем, духовен. Усилие делается с целью больше ухватить ради себя, а взамен нам дают «келим дэ-ашпаа» (сосуды отдачи), как сюрприз. Но усилие должно быть достаточным как по количеству, так и качественно.

Творец дает условие, ставит перед нами цель, а мы должны своими усилиями ее достичь. Но иногда знаки Творца остаются незамеченными и непонятыми нами. Давался человеку шанс, но был упущен. К сожалению, таких людей очень много, больше, чем услышавших Творца. О них пишется, что, не вложив усилий, не жди нужного результата.

Люди, прошедшие клиническую смерть, тут же желали снова вернуться в наш мир, поняв, насколько важно своими силами достичь духовного мира, к которому они лишь чуть-чуть прикоснулись. А это возможно только в нашем мире и в эгоистическом теле.

От группы зависит многое. Даже в том случае, когда из всей группы бездельников и ленивцев только двое желают достичь духовного, эти двое могут повернуть всех остальных на правильный путь, т.к. их желание духовно и намного сильнее животных желаний. Поэтому любую группу можно исправить.

Если же таких большинство, то это – сила, которая может повести за собой всех. Тот, кто помогает группе получить ощущение важности Творца, сам приобретает его от Творца. Спрашивается, зачем же ему нужно влиять на группу, если у него прямая связь с Творцом?

Дело в том, что он не всегда находится в состоянии подъема, поэтому в моменты падения он сам нуждается в группе, которая помогала бы ему. Так все ученики взаимосвязаны и нуждаются друг в друге в тяжелые моменты.

Сверху учитывают, сколько вложено усилий именно в свободное от работы и других забот время. Далее учитывается, к чему приложено усилие, насколько это важно для Цели творения. Следующий фактор состоит в том, могу ли я, и насколько, думать о главном одновременно с необходимой работой и сожалеть о невозможности заниматься, не упуская ни малейшей возможности использовать это время на занятия Каббалой и на мысли о Творце.

Творец дает человеку определенные условия и судит его по реакции на них. Отношение Творца к нам соответствует направленности наших мыслей и действий в группе. Каждый в группе должен рассказывать о своей работе, все должно быть на виду. Это заряжает других, движет ими, придает желание тоже делать что-то ради группы. Если человек по каким-то важным причинам временно не может посещать группу, но сердце его в ней, то Творец учитывает это в том случае, насколько при каждой первой возможности человек возмещает упущенное.

2000 год

3.8 Состояния до махсома

Бхина далет (четвертая стадия) еще не называется творением, а только рацон (желание). Какой же рацон называется творением? Тот, который самостоятельно просит исправления, тот, который желает быть, как Творец. Творение появляется только после рождения Адама Ришон (Первый человек). Сам Адам Ришон еще тоже не творение, потому что создан свыше. Просьба снизу об исправлении говорит о переходе человеком махсома. Затем, поднимаясь по 613 ступеням духовной лестницы, творение получает развитие. Все, что создано сверху, относится к врожденным свойствам – природе.

Все миры, включая Адама Ришон, были созданы Творцом согласно уровням: домем (неживой), цомеах (растительный) и хай (животный), которые на самом деле лишены самоощущений. Только душа способна почувствовать себя таковой: захотела стать, как Творец, и подняла об этом просьбу к Нему снизу-вверх. Она действует по желанию уровня медабер (говорящий), наделенного свободным выбором.

Евреи относятся к Г"Э и должны первыми начать исправление, хотя кажется, что именно они самые большие эгоисты. Все остальное человечество относится к АХАП и поэтому продолжит исправление после них, но не по собственному выбору, а вынужденно. В конечном счете, все должны прийти к состоянию единства с Творцом.

Но на каждой духовной ступеньке человек вновь и вновь проходит состояние выхода из Египта. Первый раз такое состояние испытывается при переходе из нашего мира через махсом, затем на каждой ступеньке нужно отказаться от использования лев а-эвен (каменное сердце), что тоже соответствует выходу из Египта, а далее идти по трем линиям.

Если мы не идем правильным путем, нам посылаются страдания. Человек чувствует себя плохо и вынужден рано или поздно искать источник своих страданий. И тогда он обращается к Творцу. Но если человек находится в хорошем состоянии, в стадии подъема и не пытается найти связь с Творцом, то он тут же падает. Все падения и прегрешения происходят именно во время подъема, когда присутствует возвышение духа. Если человек забывает при этом, от кого пришло к нему такое состояние и начинает самонаслаждаться им, думать о том, насколько оно прекрасно и не думать о дальнейшей связи с Творцом и о духовном поиске, то подъем сменяется падением.

Как во время подъема, так и при падении хорошо читать какой-то каббалистический материал. При подъеме, когда ощущается свет Творца, можно лучше понять прочитанное и увидеть дополнительную духовную глубину. При падении любая физическая работа хороша, если ее возможно совершить. Но иногда лучше переждать такой период: время сделает свое.

Все сказанное выше относится и к нашему миру, который тоже состоит из ступеней, но в материальном облачении. Конечно, мы не ощущаем эти ступени, но ощущаем смену состояний. Чтение Каббалы поможет и здесь.

Наши оценки происходящего постоянно меняются. Еще вчера я строил свои планы определенным образом. Я жил этим. Но вдруг через какое-то время все мои планы и оценки рушатся. Эти состояния нам нужны, и каждый должен пройти их. Все это внутренние изменения, смена программной дискеты перед получением души. Порой они могут ввергнуть человека в шоковое состояние, а порой даже в ощущение потери рассудка. Но затем человек становится более мудрым.

2000 год

3.9 Из книги «Шамати» (Услышанное)

Структура всей действительности представляет собой следующее: над всем сверху находится Высшая Суть, с которой у нас нет никакой связи. Через нее идет на нас влияние, называемое Творцом. А далее находится творение.

Мы знаем, что Творец создал творение с помощью четырех свойств прямого света: Хохма, Бина, Тиферет, Малхут. Затем, чтобы привести творение, называемое Малхут, в свободное независимое состояние, Он скрыл себя от нее с помощью пяти занавесов, которые называются мирами: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. На последней ступени мира Асия творение чуть-чуть ощущает Творца. Под миром Асия Творец создал еще один мир, в котором творение совершенно не ощущает Творца.

Высшая Суть вообще не упоминается в книгах Торы. Она выше нашего постижения. Мы имеем отношение к Творцу, который нас создал, спустил по всем мирам-скрытиям в состояние нашего мира. В нем мы ощущаем себя, находясь в своем животном белковом теле. Ощущение того, что мы существуем, стремимся к чему-то, является нашим желанием, нашим «Я». С помощью своих пяти органов чувств мы ощущаем нашу действительность.

В нашем мире существует несколько уровней жизни: от неживого до говорящего. И ни один из них, включая нас самих, не ощущает Творца. Мы существуем на бессознательном уровне, даже не зная, что над нами находится Высшая сила, Творец, нас это не интересует, мы ничего не слышим и не видим. Мы существуем, как животные.

«Наш мир» делится на две части. В его нижней части находимся мы на бессознательном уровне, верхняя часть называется «Этот мир», в которой жизнь людей приобретает какую-то осознанность, ощущение чего-то Высшего, духовного: Творец существует, это Он нас создал, и Он же нас скрыл от Себя. А почему? Теперь мы должны бежать за Творцом, искать Его.

Как нижняя часть нашего мира, так и верхняя, в свою очередь делятся на несколько ступеней, которые скрывают человека от Творца. Чем выше ступень, тем более желает человек раскрыть для себя Творца. Он начинает искать и приходит к изучению Каббалы. Изучение Каббалы приводит ученика к ощущению того, что в нем вместе с его природой – желанием получить ради себя – есть еще Высшая искра, частица Творца, отличающая его от животного и относящаяся к духовному. Это его душа.

Если свой мир человек хорошо ощущает, то духовное для него совершенно неясно, призрачно и далеко, но желанно. В его получающие келим упала духовная частица, которая взволновала и изменила всю его сущность. Другими словами, используя каббалистические понятия: последний духовный «парцуф» – Малхут мира Асия – спустил свой АХАП, т.е. «келим дэ-кабала», в желания человека, пробудив в нем ощущение чего-то Высшего, духовного, лишив его покоя и дав желание постичь скрытое от него. Чтобы реализовать это стремление, нужна особая система, которая называется наукой Каббала.

Переход от желаний ради себя – «ло лишма» на первую духовную ступень – «лишма» называется переходом через махсом, отделяющим мир материальный от мира духовного. Чтобы пройти эту стену, нужна помощь свыше. Нет никакой другой силы в нашем мире, которая способна помочь человеку в этом, кроме Творца. Человек вкладывает усилия согласно советам каббалистов и удостаивается с помощью Творца перехода в духовное.

Сказание о переходе через Ям Суф (Конечное море), символизирующем переход через махсом, говорит о нем, как об особом чуде, которое немыслимо без помощи Творца. Смысл «лишма» раскрывается в духовной природе, которая нам изначально не понятна. Она существует вечно, в самом совершенном и прекрасном виде и находится выше всех наших понятий и представлений.

Благодаря Высшему возбуждению, человек меняет эгоистическую природу на духовную, начиная вечно жить в духовных мирах. И только тот, кто испытал это и ощутил вкус духовного, понимает, о чем идет речь. Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС» пишет о том, что для тех, кому надоело жить в эгоистическом теле, есть только один выход: «Попробуйте и убедитесь, насколько хорош Творец». Это то состояние, которое постигает человек, переходя к «лишма». Перед ним раскрывается Высший свет духовного мира.

Если же наши животные желания не согласны отдаться полностью на служение Творцу, то остается только молитва о помощи, которая является ключом к раскрытию небес и получению ответа свыше на просьбу человека о спасении. Главное – прийти к состоянию молитвы, такой молитвы, когда человек ничего не хочет, кроме как быть рабом Творца.

Прежде всего, Творец не нуждается в нашем раболепии. Это понятие, как и другие, требует особого разъяснения, их нельзя понять нашими эгоистическими келим. Молитва – это крик сердца, его боль. И чтобы сердце почувствовало ее, требуется особая подготовка, всевозможные вспомогательные действия, предшествующие такому состоянию сердца. Молитва – это концентрация всех предыдущих состояний, способствующих ей.

Итак, чтобы прийти к «лишма», необходима молитва, которая предваряет действия, способствующие созданию именно такой стадии желания, которая вызовет молитву.

Откуда же человек берет ту стойкость, выносливость во время процесса исправлений, которые приводят к «лишма»? Только усилия, без них это невозможно. А приложив усилия, находишь готовые келим и получаешь в них. Когда человек приходит к «лишма», он чувствует Творца. Следующим этапом является получение духовного зрения, и тогда уже человек может не только ощутить Творца, но и увидеть Его.

Во время подготовительной работы человек не может идти выше разума, т.к. это духовное действие. Но можно идти вопреки тому, что человек думает о себе, то есть прислушаться к советам каббалистов, Учителя или воспользоваться помощью группы, которая, со своей стороны, должна все время работать над повышением значения и важности для себя великих каббалистов. Только возвышая в своих глазах роль Рашби, Ари, Бааль Сулама, можно прийти к возвеличиванию Творца.

Подготовительная работа перед выходом в духовное сложна и длинна. Чем больше человек делает, тем скорее теряет силы и надежду на продвижение. Ему кажется, что результат его развития равен нулю, а состояния падения увеличиваются.