Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Суть науки Каббала. Том 2(первоначальный проект продолжения)

ModernLib.Net / Религия / Лайтман Михаэль / Суть науки Каббала. Том 2(первоначальный проект продолжения) - Чтение (Ознакомительный отрывок) (стр. 4)
Автор: Лайтман Михаэль
Жанр: Религия

 

 


      Но, с другой стороны, если я не использую разум мудреца, как совет врача, я обрекаю себя на долгий путь страданий, как больной, который отказывается от совета врача и начинает сам изучать медицину. Ведь если он болен, может умереть от болезни прежде, чем сам изучит медицинскую мудрость.
      Таков путь страданий по сравнению с путем Каббалы. Тот, кто не верит мудрости, которую Каббала советует ему принять, может пытаться постичь эту мудрость сам. Он все равно придет к тому же выводу, что и все каббалисты, только пройдя все страдания, в то время как есть опыт, многократно ускоряющий процесс, позволяющий ощутить зло и отдалиться от него с помощью хорошего окружения, побуждающего к появлению правильных мыслей и действий.
      Возникает вопрос: «Если я изначально выбираю правильное окружение, правильные книги, не обкрадываю ли я себя при этом — может быть, я должен пройти и плохие состояния, увидеть все, что в них находится, ведь сказано, что все свои решимот я должен пройти?»
      На самом деле человек пройдет все свои решимот, но пройдет ли он их в свете или в темноте — только в этом вся разница. В нашем мире можно дать такое сравнение: это подобно разнице между полетом на самолете и поездкой на поезде.
      Чловек может впасть в депрессию, в состояние беспомощности или какой-то болезни и находиться в них долгое время, не имея сил выйти из этого. И вдруг рядом с ним оказывается врач или какой-то человек, который за несколько минут убеждает его, помогает ему, вытаскивает его из этого состояния.
      Это не значит, что в дальнейшем он не будет ощущать плохого состояния — он будет его проходить, но в высшем свете. Человек все равно пройдет через все ощущения, но пройдет быстро, осознанно. Это подобно состоянию, когда человек бессознательно страдает и вдруг получает какую-то информацию, какой-то метод, раскрывающий ему причину его страданий, и он понимает, как выйти из этих страданий, как их исследовать.
      В этом случае человек не просто находится в них на уровнях постижения (нулевом, первом, втором), а начинает их ощущать внутри. И тогда само прохождение этих состояний ускоряется: оно реализуется в человеке, приводит его к быстрому пониманию того, что с ним происходит и как надо действовать. У каждого из нас есть такие состояния, и они совершенно различные.
      Как же сделать так, чтобы наши состояния были быстрыми и эффективными? Единственное, что мы должны делать — это максимально, не глядя ни на что, использовать советы и опыт каббалистов. Мы при этом ничего не теряем. Не думайте, что вы перескочите через какие-то ощущения. Вы их не перескочите — вы будете их ощущать, но увидите их в луче света, направленном внутрь, и поэтому вы пройдете их быстро и осознанно. Любое иное развитие будет медленным — за счет эгоизма, который будет стоять, как осел на дороге, и не сдвинется с места, пока не получит двести ударов, сделает следующий шаг и снова встанет, пока не получит еще двести ударов.
      Но вот так стоять и получать двести ударов не обязательно. Можно осознать причинно-следственную связь, силы, вынуждающие перейти из одного состояния в другое не под этими ударами, а под воздействием света, под воздействием контраста между мной и светом. Итог будет тот же самый — я все равно должен ощутить эти двести ударов, но в один момент и осознавая их. И потому они не будут ощущаться как страдания — наоборот, осознанние вызовет радость.
      А иначе переход со ступени на ступень обязан осуществляться по закону отрицания отрицания: я обязан полностью убедиться в том, что мое настоящее состояние порочное, и только тогда смогу выйти из него в следующее состояние.
      Поэтому единственное, что дает нам группа — это осознание зла, осознание того, что в том состоянии, в котором ты находишься, тебе оставаться нельзя, так как ты болен: под микроскопом ты уже увидел, сколько у тебя всяких вирусов. Если ты сейчас же не начнешь исправлять и лечить себя, с тобой произойдут ужасные вещи. Такое впечатление я должен получить от группы. Все остальное у меня внутри уже заготовлено для того, чтобы, исходя из этого, я двигался дальше.
      Таким образом, все зависит от окружающего общества, которое выполняет роль микроскопа, индикатора, показателя.

1.3.3 Следовать за большинством

      Всюду, где возникает разногласие между индивидуумом и большинством, мы обязаны принять решение в соответствии с желанием большинства. Так указывают нам каббалисты.
      Но этот закон возвращает человечество назад: ведь большинство всегда неразвито, а развитых всегда малочисленное меньшинство.
      Однако, поскольку природа определила нам жить в обществе, мы обязаны выполнять все законы общества, иначе природа взыщет с нас, независимо от того, понимаем мы смысл ее законов или нет. Поэтому закон, требующий «следовать за большинством» — один из естественных законов природы. Природа, создавая нас, внесла внутрь нас этот закон и понимание, что его соблюдение является оптимальным для нашего развития, и потому мы обязаны соблюдать его со всей осторожностью, совершенно не принимая в расчет свое представление о его правильности.
      Мы находимся в таком состоянии, что не можем оценить общего закона всей природы, всего мироздания — нам его преподносят ученые-каббалисты, которые постигли его. Если мы принимаем на себя этот закон, мы как будто смотрим сквозь микроскоп внутрь мироздания и поступаем правильно. Словно я стою на голове гиганта, вижу далеко и, исходя из этого, поступаю.
      Смысл этого закона в том, чтобы развить в нас осознание:
      — любви к себе как зла;
      — любви к другому как добра.
      Потому что это единственный способ достичь любви к Творцу.
      Но нет никакого права у большинства отменить мнение индивидуума в его отношениях с Творцом, и каждый свободен поступать, как считает правильным. В этом и заключается свобода личности. То есть отношения человека с Творцом регулируются самим человеком, в то время как остальные законы поведения регулируются правилом «следовать за большинством».
       Вопрос: Какой должна быть каббалистическая группа по сравнению с группой желающих похудеть?
      Такой же, как и группа желающих похудеть.
      Я, приходя в группу, должен впечатляться от того, что мое естественное эгоистическое желание вредно для меня: оно вредит моему здоровью, приводит меня к смерти. Это то, что происходит и в группах похудания, например.
      Почему же это неправильно по отношению к нам? Ведь и там есть работа по осознанию важности группы: если я не буду уважать людей, которые находятся в группе, или преподавателя, я не смогу впечатлиться от них. Не смогу впечатлиться — это значит, как будто я никуда не вхожу. В этом случае они, может быть, выполнят роль микроскопа, который увеличивает, скажем, в два раза, а мне нужно увеличение в два миллиона раз. Тогда я не получу от них то, что мне надо.
      Когда я смогу получить такое увеличение под микроскопом, которое заставит меня действовать? Когда мнение группы будет для меня в два миллиона раз важнее, чем мое личное мнение. Это значит, что товарищи увеличивают мне картину в два миллиона раз по сравнению с той картиной, которую я вижу, и тогда у меня уже не будет никакой возможности от этого убежать.
      Значит, моя работа состоит в том, чтобы возвеличить группу, чтобы вкладывать в группу с целью получить от нее воздействие на себя. Этот микроскоп — самое главное. Сама группа не обязана находиться в духовном, не должна рисовать мне какие-то духовные картины — она только должна мне указывать на зло моего сегодняшнего состояния и на величие Творца, которое мы представляем себе, как свойство отдачи.
      Мое впечатление от группы, качество микроскопа, который она мне дает, — для в идения своего эгоизма как зла и Цели творения как добра — зависит и от группы, и от меня, от связи между нами.
      Бааль Сулам пишет: «следовать за большинством». Значит, я обязан создать вокруг себя такое большинство, которое было бы наиболее предпочтительным, и войти в него. И это, как он говорит, не является противоестественным, ведь, желаю я того или нет, я нахожусь под действием закона, который существует в человеческом общежитии.
       Вопрос: Что является микроскопом — Ор Макиф или группа?
      Микроскопом является мнение группы по сравнению с моим мнением.
       Вопрос: Каким образом группа должна дать мне осознание зла: наказанием, критикой или тем, что мы говорим только о важности цели? Что является методом передачи мне осознания зла моего состояния?
      Метод, с помощью которого я ощущаю свое состояние, как ущербное, должен быть положительным. Группа не должна сидеть и плакать о том, в каком плохом состоянии она находится. Наоборот, она должна веселиться, она должна быть радостной от того, что раскрывается болезнь и найдено лекарство для перехода в следующее, здоровое состояние.
      Надо всегда смотреть на положительное, потому что отрицательное не дает силы двигаться (отрицательное вызывает только депрессию). Надо всегда раскрывать свое настоящее состояние в свете — не ударами сзади, а притяжением к цели, к Творцу.
      Если группа движется к Цели творения в бодром состоянии, она сообщает всем своим членам правильное направление и одновременно силы, и при этом обучает человека двигаться не посредством страданий, а посредством света, чтобы человек обращался к Творцу.
       Вопрос: Можно ли с помощью зависти, страсти, почестей привести человека к тому, чтобы он начал продвигаться быстрее, без страданий?
      Это совершенно разные вещи, разные движения внутри человека.
      Внутри человека существуют животные желания, общественные желания, вплоть до стремления к духовному. Мы рассматриваем все эти желания только относительно группы — насколько они могут быть полезны или вредны. Поэтому они дифференцируются не по их силе и не по тому, как человек их использует, а только по их полезности или, наоборот, вредности для группы. Может быть очень низкое желание, какие-то животные наслаждения, но они группе не вредят, и, наоборот, желание к славе, к почестям, даже в маленькой мере, может вредить. Поэтому проблема взвешивается только относительно группы.
       Вопрос: Как конкретно я должен возвеличивать группу — это должно проявляться в действиях, в мыслях?
      Конкретное возвеличивание группы должно проявляться во внутренней подготовке к получению от нее ее идеала. Все. Ничего тут больше нет.
       Вопрос: А внешне это как-то проявляется?
      Внешне это проявляется в том, что ты начинаешь смотреть на товарищей, ожидая, что они тебе скажут, и «проглатывать» это, как свое, чтобы на самом деле ничто твое в тебе не говорило. Это называется доверие, это называется «арвут» (поручительство), в этом — все.
       В обществе действует закон: «меньшинство подчиняется большинству»
      Однако на каком основании большинство взяло на себя право подавлять свободу личности и лишать ее самого дорогого, что есть у нее в жизни — ее свободы? Ведь на первый взгляд, нет тут ничего, кроме насилия?
      Поскольку природа обязала нас жить в обществе (каждого из нас, каким бы индивидуалистом он ни был), то, само собой разумеется, что каждому члену общества вменяется в обязанность служить ему, заботиться о его существовании и способствовать его процветанию.
      А это не может осуществиться иначе, как только исполнением закона «подчинения меньшинства большинству», то есть не может каждый действовать, как захочет: он обязан подчиняться тому закону, который в данном обществе принят.
      Но совершенно ясно, что во всех тех случаях, когда не затрагиваются интересы материальной жизни общества, нет никакого права и оправдания у большинства ограничивать и ущемлять в какой бы то ни было степени и форме свободу индивидуума. И те, кто делают это — преступники, предпочитающие силу справедливости. Ибо в данном случае природа не обязывает личность подчиняться желанию большинства.
      Каковы же четкие рамки, показывающие, где личность подчиняется обществу, а где она ему не подчиняется? Об этом Бааль Сулам говорит в следующем разделе. Он говорит, что в духовной жизни действует закон «большинство следует за личностью». То есть, если в рамках нашего мира мы все должны подчиняться обществу, массе, то в духовном мире мы, наоборот, должны подчиняться личности.
      Это исходит из общего закона келим и орот. В мире Бесконечности и в нашем мире существуют одни и те же законы: человек развивается согласно своему эгоистическому желанию, согласно наполнению. А на всех ступенях духовной лестницы действует обратный закон — не согласно желанию, а наоборот, согласно экрану.
      Поэтому существует разница в том, как происходит развитие:
      — либо движение вперед происходит согласно закону существования в нашем мире и в мире Бесконечности: под воздействием простого света, без ограничений келим, согласно общему эгоизму общества;
      — либо развитие происходит точно по линии, где есть экран, желание насладиться, наполнение и все четко регламентировано; в этом случае уже командует личность, то есть тот, кто обладает экраном, а большинство, поскольку находится в неисправленных келим, должно действовать согласно указаниям этой личности, которая уже находится в келим де-ешер (прямые келим), и тогда эта личность может помочь им исправиться и наполниться.

1.4 Свобода воли. Урок 4

       В духовной жизни действует закон: «большинство следует за личностью»
 
      Поскольку весь мир в своем эгоизме создан по форме пирамиды, то людей с большим эгоизмом мало, а с маленьким эгоизмом — большинство. Так сделано специально для того, чтобы уравновесить все силы (не количеством — так качеством, а не качеством — так количеством), чтобы в итоге они везде были равны, иначе ничего нельзя будет сделать и возникнет несовершенство.
      Сильных людей должно быть немного. Допустим, у десяти человек, сила каждого из которых составляет сто килограммов, общая сила будет равна тонне. Если же собираются люди, каждый из которых имеет силу, равную килограмму, то их должна быть тысяча, и тогда они качественно будут как бы равны тем, сильным.
      По этому принципу построена пирамида. Что это значит? На любом уровне внутри пирамиды, высота уровня (исправленной величины желания), умноженная на его ширину (количество душ, обладающих таким уровнем желания), представляет собой величину духовной мощности. В итоге качество уравновешивает количество.
      Если мы возьмем любой уровень, любой срез в пирамиде, — допустим, почти на ее вершине и почти у ее основания, — то увидим, что близко к вершине находится маленькое количество человек, но зато они сильные, а внизу такой же срез дает большое количество людей, но мощность каждого из них невелика. Таким образом, сохраняется принцип равенства мощностей.
      Если этот принцип сохраняется, то возникает вопрос: каким же образом должно вести себя общество, находящееся на одном уровне, на каждом из уровней, или общество, состоящее из всех уровней, как пирамида, — то есть все человечество?
      Очевидно, что на каждом уровне действуют разные законы, в зависимости от предпочтения количества качеству. Из этого исходят два закона, которые действуют в нашей повседневной жизни.
      Те, кто находятся в ощущении нашего мира, должны выполнять закон, в соответствии с которым все следуют за большинством, потому что в этом случае люди находятся на низком уровне и большинство является определяющим этот уровень, и даже единицы, находящиеся на духовном уровне, обязаны следовать за большинством в вопросах, относящихся к нашему миру.
      А вдуховной жизни существует закон, согласно которому большинство должно следовать за личностью, и все — за своим личным идеалом.
      А если рассматривается общество, в котором есть различные уровни, существует ли какой-либо закон для большинства и для меньшинства, для тех, кто находится наверху, на высшем уровне пирамиды, и для тех, кто находится внизу? Смотря, относительно чего мы рассматриваем:
      — если мы говорим о тех законах и правилах, которые должны действовать в нашей повседневной жизни, то все должны следовать за большинством, то есть равняться на тот уровень, на котором находится большинство;
      — если мы говорим о духовной жизни (а большинство не находится в духовном мире), — то здесь большинство должно следовать за тем меньшинством, которое определяет духовную жизнь.
      В любом поколении индивидуумы более развиты. И если общество осознает необходимость избавиться от страданий, начав развиваться по законам природы, а не по собственному желанию (эгоистическому), оно обязано подчинить себя индивидууму и следовать его указаниям.
      Потому что индивидуум более развит, он прошел на себе уже много этапов, которые общество, массы, еще не успели пройти, и представляя собой совокупность многих опытов и соответствующих выводов, он может дать правильные рекомендации обществу.
      Таким образом, в том, что касается духовного развития, право большинства превращается в их долг, и действует закон следовать за индивидуумом, то есть за развитой личностью. Ведь развитые и образованные личности составляют незначительную часть общества, а значит, успехи и достижения общества в духовной сфере определяются меньшинством.
      Исходя из этого, общество обязано беречь идеи этих личностей, дабы не исчезли они из этого мира. Обществу желательно знать, что его спасение находится не в руках властвующего большинства, а именно у особо одаренных, духовно развитых индивидуумов.
       Вопрос: Если в нашей повседневной жизни мы следуем за большинством, то каким образом мы придем к духовному?
      Мы следуем за большинством только в вопросах нашей повседневной жизни, а не в духовной. Если ты хочешь в духовной жизни продвигаться вперед — к ней или в ней — ты должен следовать за индивидуумом.
      Я одновременно нахожусь в двух плоскостях: в земной жизни и в духовной. В земной жизни я должен следовать за большинством. Я не могу в земной жизни сказать, что надо соблюдать такие-то и такие-то духовные законы. Потому что эти законы для тех, кто развивается духовно.
      А тот, кто живет в своем эгоизме, в своем желании, не может жить по духовным законам и в духовных условиях. Поэтому в своих желаниях он создает для себя такое условие, которое называется «этот мир». И я тогда нахожусь вместе с ним в этом мире, нахожусь для того, чтобы быть с ним, и поэтому я должен соблюдать те же законы, что и он. Если же я хочу вести его за собой в духовный мир, то он обязан подчиняться мне.
      Обычный человек в своей жизни живет по законам этого мира, которые ему понятны и для него существуют. Каббалист, относительно жизни в этом мире, также должен следовать законам, которые диктуют ему обычные люди. Но если эти люди желают войти в духовное, они должны следовать тем условиям, о которых им говорит каббалист, он должен подтягивать их уже по своим духовным законам.
      Таким образом, каждый из участников — находящийся внизу или наверху — в своей обычной жизни следует законам нашего мира, но в своей духовной жизни он должен ориентироваться на высший уровень, духовный.
      Следовательно, если я, находясь на духовном уровне, живу в нашем мире и выполняю законы этого мира, — это позволяет мне соединяться с массами и таким образом постепенно привлекать их к себе.
      А с другой стороны, совершать в них такие исправления, о которых они не подозревают, так как у нас есть совместный уровень, потому что я нахожусь вместе с ними в одном мире, якобы на одном уровне желания. Я внешне соблюдаю те же законы, что и они, и это позволяет мне вместе с ними создать такую общность, что я могу постепенно продвигать их к себе.
      Когда мы таким образом кооперируемся друг с другом на низшем уровне, то в итоге своего развития, вследствие страданий, мы начинаем видеть, что нам не хватает всего лишь любви к ближнему.
       Вопрос: Какому правилу я должен следовать, определяя, в котором часу мне идти спать?
      Это решение должно быть продиктовано решением окружающего меня общества или моим личным? Мне надо ложиться спать, как все, или нет?
      Мое поведение в этом мире делится на индивидуальное и общественное. Я не должен выходить за общественные рамки там, где это необходимо для контакта с обществом. Но я не смотрю на поведение общества там, где это касается духовного. Более того, человек создан таким образом, что он и в других своих действиях отличен от общества.
      Вспомним, основные уровни развития творения. Например, камни: у всех камней более или менее одинаковая структура, есть разница, но она маленькая. Растения: одни колышутся, другие нет, но все-таки они колышутся в одну сторону, расцветают в одно время, сбрасывают листья в одно время. Животные: у каждого из них уже существует свое, определенное движение. Почему не у всех вместе? Они более развиты. Но все равно существует период зачатия потомства, миграции и т.д., то есть, как мы видим, и у них есть общие свойства.
      Человек вообще может быть не связан с обществом: зачатие детей происходит в любое время года, он движется независимо от остальных, больше подчиняется своим внутренним личным законам, нежели общественным. А общественным законам подчиняется на основании выбора, усилий — не инстинктивно, как животные.
      Таким образом, мы видим, что эта пирамида присутствует уже и в самой природе — неживой, растительной, животной и человеческой. Если мы говорим об этой пирамиде, но уже со встроенным духовным уровнем, то это находится еще выше, хотя, в принципе, устроено по той же системе. Это не нарушает общий закон: чем выше развита личность, тем у нее больше степень свободы.
       Вопрос: Если так делится реальность, то где граница?
      Я не делаю никакого различия между собой и остальным миром во всем, что касается моего участия в нем как обычного члена общества. Я обязан работать, платить налоги, рожать детей, участвовать во всех делах. Все, что касается моих внешних телесных отправлений по отношению к обществу, я обязан их выполнять. И при этом законы мне диктует общая масса. Какие законы она выбрала, тем законам я и должен подчиняться.
      Они должны подчиняться моим законам — духовным, а я должен подчиняться их законам — земным, и тогда у нас будет общая точка соприкосновения. Это идеальное состояние.
       Вопрос: А если бы духовный лидер определял земные законы?
      Ни в коем случае. Это было бы неверно, если бы духовный руководитель начал насаждать в нашем мире духовные законы. Это было бы насилием над уровнем масс, которые еще не дошли до этого в своем исправлении. Это запрещено делать.
      Единственное, что может сделать этот человек — начать их постепенно, мягко обучать. И в той мере, в которой они адаптируют в себе его знания, они сами начнут менять свои законы и подниматься. Но ты ни в коем случае не имеешь права насильственным методом вводить в нашем мире какой-либо духовный закон. Это насилие.
      Что сделал Адам Ришон? Он хотел совершить по отношению к себе насилие, как бы, говоря: «Я в своих АХАПах не могу получить ради отдачи — альминат леашпиа — но я будуполучать альменат леашпиа!» Что из этого вышло? Как ты можешь работать над выполнением духовного закона с неисправленными келим? Духовный закон — это ашпаа (отдача). А если кли не исправлено, что ты с ним сделаешь? Происходит еще большее разбиение.
       Вопрос: Почему законы, которые устанавливают каббалисты, — это не принуждение?
      Каббалист Моше Рабейну (Моисей) обучал народ духовному постижению после того, как народ вынужден был принять условие «наасэ ве нишма» (сделаем и услышим), то есть когда каждый готов выложиться относительно других, чтобы получить силу «арвут» (поручительства) и начать приподниматься над своим эгоизмом. Он их обучал выполнению духовных законов, то есть постепенному исправлению эгоизма. Это было его задачей. Постепенно это исправление проходило через три миллиона людей, среди которых было 600.000 мужчин.
      Чем отличается мужская часть от женской? Степенью участия в исправлении. Мужская часть обязана выполнять закон «лекабель аль менат леашпиа» (получение ради отдачи), женская часть должна только пассивно помогать. Это такие келим, которые невозможно исправить на получение ради отдачи, они только помогают. Но все равно надо заниматься и женщинами, и детьми. Моше этим занимался.
      Духовные законы устроены таким образом, что они должны выполняться на всех уровнях, по всей высоте — от самого высшего своего уровня до наинизшего. Наинизший — это значит, что и животные, и растения, и камни в нашем мире обязаны получить «ашпаа» — влияние от действий человека. А человек должен достичь самого высокого уровня — Творца. И этим Моше занимался с народом, с каббалистической группой.
      Можно ли сказать, что он совершал по отношению к ним насилие? Они были доведены до такого состояния, что сказали «наасэ ве нишма» — сделаем и услышим, то есть они понимали, что надо обязательно подняться из своего эгоизма, иначе всем придет конец (если не принять ультиматум). И потому это условие (желание духовных исправлений) было каждым внутри совершенно осознано. А теперь надо было только обучить их тому, как выполнять эти духовные исправления.
      Он постепенно это и делал в течение 40 лет так называемого путешествия по пустыне — по их неисправленным желаниям. Они воевали со своими желаниями, а когда надо было, и как воины с копьями воевали с внешними врагами. Переходили с места на место в пустыне, строили свои шатры, затем снова пускались в путь и так далее.
      Почему они так долго ходили, ведь там и ходить-то особенно некуда? В основном, они находились на месте со своими козами и овцами. Моше создавал им обычную жизнь, а внутри этой жизни создавал также рамки выполнения законов на самом примитивном уровне. Это тоже было его обязанностью: иначе для исправления человека с нуля и обучения с детского возраста невозможно создать условия.
      Все рождаются эгоистами. Когда младенец выходит из чрева матери, он подобен животному. Потом его начинают понемногу обучать — с трех лет и далее, и он быстро учился, потому что находился в соответствующей среде.
      Эту среду надо было создавать вокруг него — его сверстники, его учителя, все должны были стать частью этой среды. Рамки, созданные Моше для всего народа, идеально соответствовали тем условиям, в которых должен был находиться этот народ, чтобы его воспитать и вести дальше.
      И Моше поднял их до уровня Бины. Только подумайте, какую огромную задачу решил каббалист, какую работу он проделал с этим народом, что все достигли постижения света Мохин дэ-Хая! Конечно, это было на их малом уровне эгоизма, их келим не были грубыми. Но все-таки это то, что он сделал.
       Вопрос: Если духовные законы — не принуждение, то почему им надо следовать в рамках обычной жизни?
      На основании духовных законов, которые все хотели выполнять, чтобы двигаться к слиянию с Творцом (но не знали — как), Моше указывал им, каким образом надо себя исправлять в духовном, и одновременно эти же законы должны были действовать и в рамках обычной жизни. Естественно, что все следовали за ним, выполняя закон духовной жизни — «большинство следует за личностью».
      Возникает вопрос: «Какая же у них была духовная жизнь, если он должен был указывать им, как доить коров?» Это тоже была для них духовная жизнь, потому что вся их жизнь протекала в осознании духовных сил, которые стоят за каждым действием и за каждым объектом — то, что у нас называется «этот мир».
      Нам кажется, что этот мир существует сам по себе. Они этот мир воспринимали, как некую внешнюю картину, за которой стоят духовные силы. Он их обучал, каким образом надо производить исправления, как с помощью того, что есть в тебе, достигать слияния с Творцом.
      Конечно же, они должны были следовать ему во всей своей обычной жизни, потому что не было в их обычной жизни никакого движения, никакого действия, которое не рассматривалось бы с точки зрения духовных сил, стоящих за этими действиями. И когда он говорил им, что надо платить налоги, воевать, служить в армии и так далее, то, конечно, все это исходило из их духовного уровня — для чего надо воевать и для чего надо что-то платить, отрывая от себя, и так далее. Все было понятно и естественно выполнялось.
      Это не было насилием — это было указанием, пожеланием или советом, как исправиться и подняться на более высокий уровень. Почему же мы считаем, что происходящее в нашем мире — это насилие?
      А сегодня кто выдумывает законы, в соответствии с которыми ты платишь налоги и идешь в армию? Для чего ты это делаешь, разве для того, чтобы духовно подняться?
      Все должны были следовать за Моше, потому что находились на духовном уровне, так как не было обычного уровня жизни, все было духовное, и поэтому существовала обязанность следовать за индивидуумом. Ты сравниваешь то, что Моше диктовал народу, с нашей жизнью. Но кто сегодня управляет нами?
       Вопрос: Что смог бы изменить в рамках нашего мира каббалист, если бы находился на вершине власти?
      Если бы в нашем мире появился каббалист в качестве руководителя народа или человечества, он не менял бы в рамках нашего мира ничего, кроме воспитания: все остальное — это насилие, и в той мере, в которой он воспитывал бы народ или человечество, в этой мере люди сами меняли бы свои законы.
      Ты не имеешь права насильственно вводить какие-либо другие законы. Благодаря тому, что ты их обязан выполнять, ты чувствуешь их рамки, чувствуешь боль, удары, страдания, и благодаря этому ты исправляешься. Потому эти законы и существуют на сегодняшний день в нашем мире.
      Любой великий, даже просто здравомыслящий человек, и сегодняшний руководитель, понимает, что ничего не может изменить, что эти законы — это природные законы. Ты ничего не можешь сделать. Никто — ни Буш, ни Сталин — не в силах ничего сделать. Есть объективные законы общества.
      Почему они существует? Потому что иначе люди не придут к исправлению, и поэтому нечего ломать. Единственное, что ты можешь делать — воспитывать. И это то, что делал Моше — он воспитывал. Все время говорил, что надо делать, читал им нравоучения — воспитывал, обучал.
       Вопрос: Почему в материальном мире закон следования меньшинства за большинством действует, а в духовном закон следования большинства за меньшинством не действует?

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6