Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Эпидемия целительства

ModernLib.Net / Мастерс Питер / Эпидемия целительства - Чтение (стр. 5)
Автор: Мастерс Питер
Жанр:

 

 


      Насколько поверхностно и ложно понимание Уимбером этого места в Писании! Знамения и чудеса оставались удостоверяющими признаками апостолов во времена ранней Церкви. Они не были предназначены на все времена евангелизации — нам дается необходимая сила, когда Святой Дух действует через провозглашение Божьего Слова. Предвзятое использование фрагмента из Первого послания к Коринфянам ради оправдания идеи о непрерывных знамениях и чудесах, которые якобы совершались всеми верующими, является еще одним примером того, как харизматические учителя делают необдуманные обобщения, основанные на бессовестно поверхностном обращении со Священным Писанием.
      В своих лекциях «Знамения и чудеса» Джон Уимбер говорит: «После двух лет размышлений я не обнаружил ни одного случая евангелизации, который не сопровождался бы сверхъестественными явлениями». [Кассета «Знамения и чудеса», 1984/8164, № 2.]Под сверхъестественными явлениями он имеет в виду исцеления или откровения от Бога евангелисту об именах или скрытых грехах слушающих. Какое право имеет проповедник громогласно и категорично провозглашать подобное, не удосужась заглянуть в Библию? [Приводим стихи Писания, в которых упоминается о проповеди Евангелия, не сопровождавшимися какими-либо «сверхъестественными явлениями», вроде чуда исцеления или «слова знания» и т.п. В Книге деяний святых апостолов мы находим гораздо больше проповедей Евангелия без какого-либо сопровождения чудесами, чем тех, которые сопровождались ими. (В списке текстов приведены далеко не все примеры.) Деян. 5:29-32; 7:2-53; 8:4 и 26-38; 9:20-22; 11:19, 20-21, 22-24 и 25-26; 13:14-43 и 44-49; 14:1, 21 и 25; 15:35; 16:1-5 и 12-15; 17:1-4, 10-12, 16-17 и 18-34; 18:1-6, 7-8, 11 и 19; 19:8; 22:1-21; 23:1-9; 24:10-21 и 24-27; 26:1-32; 28:17-29 и 30-31. Хотя Господь Иисус Христос постоянно совершал чудеса исцеления, отметим, что многие из его великих «евангельских» откровений даны не в прямом контексте чуда (это можно сказать о многих известных притчах нашего Господа). Следующие стихи служат примером этого: Мтф. 9:10-13 и 14-17; 13:1-53; 16:21-28; Лк. 4:16-27; 7:36-50 и 9:57-62; 12:13-34 и 49-59; 13:1-9 и 22-30; 14:25-35; 15:1-32; Ин. 5:17-47; 6:22-71; 7:11-8:59; 10:1-21.]Единственный ответ, который можно дать на столь категоричные утверждения Джона Уимбера, заключается в том, что они являются плодом невежества в области познания Библии. Уимбер не просто слегка ошибается или несколько заблуждается — он совершенно не прав, впрочем, как и во многих других своих безапелляционных утверждениях о том, чему учит Библия.

11. «В коринфской церкви были верующие, обладавшие даром исцеления»

      Некоторые авторы, приверженцы исцеления, делают акцент на мнимом примере «служения тела», практиковавшемся в церкви Коринфа (так они понимают 12-ю главу Первого послания к Коринфянам). Они утверждают, что коринфская церковь (и, следовательно, все другие) имела среди своих членов полный набор духовных даров, включая дар исцеления, чтобы удовлетворять все нужды верующих. Поэтому, по заявлению харизматических учителей, из вышеупомянутой главы вытекает, во-первых, что дары не были даны только апостолам и назначенным ими лицам; во-вторых, в каждой церкви должны быть целители.
      Но такое толкование более чем ошибочно, оно не придает значения поводу, подвигнувшему Павла обратиться к коринфянам. С чего начинается глава? Апостол говорит, что он не хотел бы, чтобы коринфяне остались в неведении о духовных дарах. Возникает вопрос: почему коринфяне были в неведенииоб этих дарах? Если бы их церковь обладала ими, то, очевидно, они были бы известны каждому! Может быть, они нуждались в указаниях или объяснениях о предназначении даров и пользовании ими, но уж никак не могли быть в неведении.
      Очевидно, что не все эти дары были присущи церкви Коринфа, и люди там нуждались в объяснении. Павел рассказывает им о дарах, проявляемых в Церкви вообще, как в целом. Некоторые из духовных даров отсутствовали в коринфской поместной церкви. Например, после отъезда Павла апостолы не посещали Коринф, но Павел, тем не менее, говорит: « … иных Бог поставил в Церкви: во-первых Апостолами, во-вторых пророками,в-третьих учителями…»и т.д. (1 Кор. 12:28). Из этого совершенно ясно, что Павел, в первую очередь, имеет в виду дары в Церкви как целого Тела и лишь затем, в продолжение, переходит к наставлению о согласии и сотрудничестве в поместной церкви.
      Возможно, коринфяне были сбиты с толку впечатляющими рассказами о чудесах, совершаемых в иерусалимской церкви и других местах. В Коринфе никогда не случалось, чтобы кто-нибудь был сражен замертво, как то было с Ананием и Сапфирой в Иерусалиме, и, возможно, они никогда не наблюдали воскрешения из мертвых. Может быть, они испытывали зависть и считали себя обделенными некоторыми знамениями-чудесами (хотя наверняка присутствовали при многих знамениях во время пребывания у них Павла). Может быть, они считали себя униженными, не имея откровения через «своего» апостола, живущего вместе с ними. Поэтому цель Павла состояла в том, чтобы уверить их, что они нисколько не были унижены, что малое количество апостолов (с их чудесными знамениями), служащих Церкви как целому, оказывали благотворное воздействие на все Тело Церкви.
      Знамения, совершенные апостолами в Иерусалиме, оказали благотворное действие на церковь в Коринфе (как и на остальные церкви) потому, что чудесные дары удостоверяли их как истинных вестников Бога, подтверждая таким образом несомненность откровения Бога. Ни одна церковь не должна сомневаться в истинности апостольского учения, поскольку истинные вестники священного и неизменного Писания предъявили неопровержимое удостоверение своей богодухновенности. Таким образом, весь народ Божий получил огромную пользу от надежного удостоверения подлинности откровения потому что, удостоверение позволяло проповедовать Слово Божье со властью.
      Среди даров, упомянутых в 12-й главе Первого послания к Коринфянам, названы дары исцеления. Вероятно, они также не были присущи Коринфской церкви. Основанием для такого допущения является, во-первых, то простое обстоятельство, что послания к коринфянам, как первое, так и второе, больше не упоминают о присутствии целителей; во-вторых, Павел не дает объяснений, каким образом целители должны исполнять свое служение. Это было бы удивительным недочетом, поскольку Павел начал 12-ю главу Первого послания к Коринфянам с заявления о том, что он не хотел бы, чтобы они оставались в неведении относительно даров. Но такие объяснения были бы излишними, если бы в Коринфе были целители.
      И еще, разве в конце этой ключевой главы Павел призывает верующих ревновать обо всех дарах? Нет, он этого не делает. Обращаясь к целому собранию (а не к отдельным личностям), он призывает их ревновать «о дарах больших», то есть о дарах, передающих откровения Божьего Слова, а не о знамениях и чудесах. Другими словами, Павел обращается к коринфянам, то есть к собранию верующих, с призывом ценить каждое апостольское послание или проверенное пророчество и с великой радостью ожидать такие откровения истины. Они должны придавать значение этому больше, чем всем дарам-знамениям, как и служению словом, через которое объясняются Божьи откровения. Без всякого сомнения, апостол Павел не поощряет отдельных людей самим стремиться к совершению чудес исцелений. Напротив, он учит их осознанию того, что Слово несравненно важнее знамений.

Бесы! Бесы! Везде бесы!

Заблуждения современной демонологии

      Харизматические целители своей деятельностью, без всякого сомнения, подтверждают правдивость пословицы: «На ловца и зверь бежит». Они исходят из убеждения, что многие, как неверующие, так и христиане, в той или иной мере одержимы бесами. Следует отметить, что большинство традиционных евангельских служителей на Западе редко сталкиваются с одержимостью в той форме, в какой она описана в книгах Нового Завета. (Это страшное явление чаще встречается на Востоке.) Однако харизматические целители, как это ни странно, вынуждены бороться с жертвами бесовской активности повседневно! То ли бесы столь безрассудны, что слетаются к заклинателям, как ночные бабочки к лампе, то ли сами заклинатели видят бесов везде, куда бы ни бросили взор.
      Беда в том, что заклинатели в борьбе с бесами встали на идеологическую платформу, учение которой мало чем отличается от учения самого мрачного периода католицизма в отношении к злым духам. Вместо того чтобы понимать духовную войну так, как она изображена в Библии (против дьявола нужно сражаться таким оружием, как молитва, проповедь, свидетельство, благочестивая жизнь, послушание Писанию и вера в его обещания), так называемые заклинатели стремятся бороться с ним лицом к лицу, ощущая, видя и слыша силы тьмы. Они стремятся одолеть их своими заклинаниями, превращая серьезное дело в фарс, не отвечающий ни малейшим образом той борьбе, которую описал апостол Павел в Послании к Ефесянам 6:10-20. «Наша брань не против крови и плоти»,— пишет он. Однако харизматические целители ищут осязаемого врага. Им недостаточно бороться с сатанинскими искушениями и соблазнами, они пытаются войти в непосредственный контакт с нечистой силой и победить ее силой своего авторитета.
      Павел не учит нас связывать бесчисленные физические и эмоциональные проблемы с активностью бесов, оккупировавших какую-то часть личности, и побеждать словесной атакой. Апостол говорит, что наша брань направлена против невидимых и, как правило, непостижимых сил — духов злобы поднебесной. Он учит, объясняя, что мы должны использовать предусмотренное Богом всеоружие, которое, отделяя и защищая нас от прямого общения или близкого духовного контакта с воинством тьмы, позволяет сопротивляться влиянию дьявола и вести евангельскую войну против него.
      Самые причудливые утверждения, которые только могут быть придуманы человеком, можно найти в книгах об одержимости, написанных авторами, поддавшимися харизматическим влияниям. В них много опасных представлений, сходных с суевериями средневекового католицизма и с идеями восточных языческих религий. Джон Уимбер выражает взгляды большинства исцелителей, когда заявляет: «Мы призваны освобождать территорию для Иисуса Христа, требовать обратно землю от духов обольстителей… И если мы преуспеваем в этой войне, жертвы сатанинской власти освобождаются… Надо смело встречать врага, надо бороться. Как и перед Самим Иисусом, перед нами стоит задача, которую мы должны выполнять — провозглашать Царство Божье и демонстрироватьего через исцеление больных и изгнание бесов».
      Другие авторы, приверженцы исцелений, вторят этим словам, утверждая, что Иисус передал ученикам Свою власть над бесами, чтобы они (а также и мы) могли использовать авторитет Бога над силами тьмы. Для того чтобы обосновать это утверждение, они ссылаются на тот факт, что Иисус поручил двенадцати ученикам (то же — семидесяти) следовать в города Израиля и возвещать о рассвете Его Царства. Мы уже рассматривали это заблуждение: нельзя рассматривать единовременные поручения в качестве образца для продолжающейся в веках работы Церкви. [См. главу «Тексты говорят «Нет!""]Обещание Господа, что особые знамения будут сопровождать деяния верующих апостолов (Мр. 16), также приводится в оправдание служения изгнания бесов сегодняшними верующими. Но отсутствие соответствующих доказательных текстов в Писании заставляет таких авторов, как Колин Уркхарт, прибегать к словам нашего Господа, записанными в Евангелии от Матфея 18:18: « … что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе».
      Любой читатель Евангелия от Матфея (гл. 18), обратившись к этимстихам, поймет, что такое толкование абсолютно необоснованно, поскольку цитированные слова не стоят ни в какой связи с освобождением от бесов. В них речь идет о церковной дисциплине, а также о том, как мы должны поступать с верующими, впавшими в грех. Уснащая свои писания такими ссылками, авторы, приверженцы исцеления, пытаются придать правдоподобие служению изгнанием бесов. Отметим вновь, что они приходят к этим взглядам в первую очередь не через изучение Библии, а в результате домыслов, размышлений и снов, якобы богодухновенных.

Могут ли бесы быть причиной болезней?

      Какой властью, по мнению харизматических исцелителей, обладают бесы? В харизматических кругах считается, что за многими физическими и душевными болезнями людей стоят бесы, что они вселяются в той или иной мере в людей и контролируют все или некоторые аспекты их жизни. Харизматические авторы противоречат друг другу в деталях, но все соглашаются в том, что возможна (и широко распространена) некая форма пребывания бесов и в телах верующих. Джон Уимбер, опираясь на пять библейских отрывков, пытается доказать, что бесы могут быть причиной многих наших болезней. По его мнению, бесы являются причиной немоты, слепоты, эпилепсии, они вызывают сильный жар и даже калечат людей. Однако, приводимые из Писания отрывки, как обычно, толкуются весьма вольно. Три из них относятся к людям, физическое состояние которых достаточно впечатляюще подтверждает одержимость. [Мтф. 9:32; 12:22; Мр. 9:14-29.]Один из этих отрывков повествует об исцелении тещи Петра, в нем о бесах речь вообще не идет! Уимбер приписывает одержимость тещи Петра просто потому, что Иисус «запретил горячке». (В другом месте Иисус «запретил ветру», следуя логике Уимбера, ветер и море тоже были одержимы бесами.)
      Только один из приведенных Уимбером в качестве примера отрывков мог бы, возможно, свидетельствовать, что бес может быть причиной болезни, не вызывая «одержимости», — это Евангелие от Луки 13:10-17, где говорится о женщине-инвалиде, которая в течение восемнадцати лет страдала духом немощи. Однако ясно, что эта бедная женщина была одержима, поскольку позже Иисус описал ее, как ту, «которую связал сатана».Она была узником, ужасные физические страдания отражали ее внутренний мир, покоренный бесовским племенем. Евангелия различают «естественные» заболевания от тех, которые являются следствием одержимости. Найти библейское подтверждение тому, что бесы являются причиной болезни, невозможно.
      Иов — единственное исключение, которое можно найти в Библии. Этот человек, не будучи одержимым, страдал от болезни, причиной которой был сатана. Однако чтобы поразить Иова, сатане необходимо было получить особое разрешение от Бога. И этот факт подтверждает, что власть причинять болезни (если они не являются следствием одержимости) не дана сатане и его бесам. Поэтому харизматические исцелители, категорически утверждающие, что некоторые из болезней бесовского происхождения, не имеют под такими утверждениями абсолютно никакого библейского основания, и их действия не соответствуют примеру Господа Иисуса Христа и Его учеников. Исцеляли ли они не одержимого человека на том основании, что в него вселился бес, которого надо изгнать из определенного органа, сустава или члена тела? Такими верованиями изобилуют языческие религии, но Библия этому не учит. По учению Библии, болезни не одержимых людей не причиняются присутствием бесов в теле, поэтому их лечение посредством изгнания бесов — абсолютный вздор.

Как определить, находится ли человек «под влиянием бесов»?

      Если бесы не в состоянии свободно входить в отдельные части тела, чтобы причинять физические страдания, то что можно сказать о полной одержимости человеческой личности? Есть ли оправдание харизматическим целителям, обнаруживающим одержимых на каждой улице? Кажется, все эти целители удивительно мало знают о главной богословской позиции, которой придерживалось большинство христианских проповедников из поколения в поколение, а именно: Господь Иисус в Свое пришествие положил конец власти сатаны и его воинства, и без приглашения они не могут входить в души и пленять их. Одним из признаков Его пришествия как Мессии, знаменующих начало евангельской эры, как раз и является жесткое ограничение, установленное над силами тьмы.
      Традиционные евангельские христиане придерживаются положения, что с тех пор одержимость бесами случается только тогда, когда со стороны человека следует какое-то приглашение или разрешение бесам вмешиваться в его жизнь, например, когда кто-нибудь предает себя бесу или связан с оккультными науками. Грубое идолопоклонство, колдовство, сатанизм или образ жизни, полностью определяемый утверждением зла, являются факторами, которые, по Писанию, делают людей уязвимыми для вторжения бесов, но самим бесам по своей прихоти запрещено входить в человека. Вопреки этому положению все авторы — приверженцы целительства основывают свои учения на предположении, что одержимость в наше время распространена точно так же, как и во времена Христа. Однако из-за того, что реальные случаи одержимости в действительности найти трудно, им приходится мошенничать: все перетолковывать так, чтобы изменилось само представление об одержимости.
      Библия описывает одержимых как людей, по-разному подверженных вспышкам раздражения или припадкам, — они кричат не своим голосом, проявляют необычайную физическую силу, впадают в безумие, обнаруживают ясновидение, иногда становятся глухими, немыми или слепыми. Они узнавали Христа и Его служителей и часто поднимали голос против них. Признаки одержимости были настолько ужасающими и очевидными, что семья одержимого не сомневалась в его состоянии. Полной противоположностью являются подопечные Джона Уимбера, находящиеся «под влиянием бесов», симптомы пребывания которых обычно настолько сильно отличаются от описанных в Библии, что ему остается лишь сказать: «Большинство людей, находящихся под влиянием бесов, не догадываются о своем положении». Когда их семьи и друзья узнают об этом, то это для них, как гром среди ясного неба!» Но это противоречит библейскому описанию симптомов одержимости!
      Чтобы избежать затруднений, связанных с библейскими симптомами одержимости, Уимбер прибег к употреблению термина «обремененный» вместо «одержимый». Подобная терминология стирает различие между болезнью и одержимостью, а раз так, то теперь нет необходимости объяснять, почему «страдающие» Джона Уимбера не проявляют симптомов, описанных в Библии. Такие целители как Джон Уимбер могут по внутреннему побуждению просто указать на людей и объявить, что те«обременены».
      Как можно определить, «обременен» человек или нет? К каким стихам из Библии обращаются целители, подобные Джону Уимберу при постановке диагноза? Ни на какие. Уимберский перечень симптомов взят не из Библии, а из его собственного воображения. Нас убеждают, что человек может быть «обремененным», если употребляет наркотики или алкоголь, если он подвержен непреодолимой похоти сексуального греха, лживости, воровству, склонности к убийству или расстройству желудка, т. е. всему от прожорливости до отсутствия аппетита.
      «Обременением» объясняются также депрессии, беспокойства, дурной нрав, ожесточение, неспособность к прощению, обидчивость… Другие предполагаемые признаки «обременения» включают затяжную болезнь (особенно наследственную!) и ненормальные семейные условия, в том числе алкоголизм и плохое обращение с детьми. Утверждают, что такие ужасающие случаи, как изнасилования, автомобильные катастрофы или же случаи, когда родители бросают детей, — все они являются результатом вселения бесов в человека, как верующего, так и неверующего.
      Для убедительности нам говорят, что не все страдающие от этих бед обязательно «обременены», но число последних велико. Как же узнать, кто «обременен», а кто нет? Джон Уимбер уводит нас от Писания, которое ему представляется бесполезным в таких делах, и направляет к наиболее одаренным чудо христианам (как сам Уимбер), подготовленных к решению таких диагностических задач. Только люди, обладающие «даром различения» и сверхъестественной проницательностью, способны войти в положение страдающего. Лишь они могут знать, «обременен» человек или нет.
      В противовес подобным знатокам Библия занимает твердую позицию. Евангелие от Матфея (Мтф. 4:24; 8:16) достаточно ясно показывает, что действительная одержимость настолько отличается от обыкновенных болезней (телесных или умственных), что ее легко узнавали и различали.

Могут ли бесы быть причиной одержимости верующих?

      Джон Уимбер утверждает, что возрожденные христиане тоже могут попасть под контроль бесов, но это ему так трудно доказать это, что он даже царя Саула относит к верующим. Его «симптомы» — порывы гнева, убийство, страх, колдовство и самоубийство — якобы были проявлением характерных черт обремененного верующего! Но ведь Саул представляет собой типичный пример неверия и непослушания Господу во времена Ветхого Завета. Он, без всякого сомнения, не был человеком, в сердце которого провела работу благодать. Даже Иуда втиснут в среду верующих (Уимбер забывает, что тот был «сыном погибели») в отчаянных поисках библейских примеров обремененных верующих. На Петра, увы, приклеивают ярлык «временно обремененный» просто на том основании, что Господь сказал: « … Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу».
      В качестве доказательства того, что верующие могут «предаться сатане» (быть «обремененными»), если упорствуют в неисповеданном грехе, Уимбер приводит пример Анании и Сапфиры. Безусловно, эти двое поддались сильному искушению сатаны, но в книге Деяния святых Апостолов ничего не написано о том, что они были «обременены». Они несли полную личную ответственность за свой грех, поскольку никогда не теряли самообладания настолько, чтобы их можно было отнести к одержимым. Более того, убежденность в том, что они были «обременены», подразумевает неверное поведение Петра, порицавшего их так резко. Он обязан был сделать то, что сделал бы ученик Джона Уимбера: приказал бы бесам выйти вон. Он должен был использовать свою «царственную власть» (как говорят харизматические авторы) в послушание мнимому приказу из Евангелия от Марка (Мр. 16). Можно представить, как выглядела бы книга Деяний, если бы апостолы поступали в соответствии с учением сегодняшних лидеров харизматического движения!
      Джон Уимбер доходит до смешного, утверждая, что верующие могут быть «обременены» неосознанно, по наследству вследствие того, что бесы никогда не изгонялись из родителей. Даже такой ловкач как Уимбер бессилен подвести хоть один стих из Библии под эту идею и вынужден искать аргументы в обычае римско-католической церкви третьего века, в соответствии с которым, всех новообращенных подвергали обряду очищения от злых духов.
      Некоторые харизматические целители отвергают идею о том, что верующие могут быть «обременены», но какие бы термины они ни использовали, все в конце концов сходятся в одном — бесы в состоянии каким-то образом овладевать духом или телом верующего. Колин Уркхарт, например, говорит, что верующие не могут быть одержимы, но могут быть угнетены. Однако он просто играет словами, прибегая, в конечном итоге, к тем же рекомендациям: «угнетающим» бесам надо приказать уйти, чтобы освободиться от их власти. Вот его формула: «угнетение должно быть сломано во имя Иисуса и силою Его крови».
      Колин Уркхарт не предлагает, в отличие от Джона Уимбера, никакого руководства относительно того, как верующие могут установить, обременены они или нет. Он только комментирует, что, мол, «чувствуешь себя так, словно ты в клетке или тюрьме и нуждаешься в освобождении; или огромная тяжесть опустилась на тебя, и тебе трудно славить Бога или молиться». Поскольку нельзя с уверенностью утверждать, что такие переживания непременно причиняются бесами, то как можно знать, когда виноваты бесы, а когда нет? Опять возникает сложная проблема — проблема диагноза, но Уркхарт не в состоянии решить ее. К сожалению, мы полностью зависимы от субъективного воображения тех людей, которые якобы имеют дар различения духов. Здесь господствует воображение!
      Харизматические авторы не могут предложить какие-либо библейские пути установления диагноза «обремененности» верующих, потому что Библия абсолютно ничего не говорит об этом. Не говорит Библия и о том, что бесам надо приказать уйти «силою крови», на чем настаивает господин Уркхарт. Примитивная формула изгнания бесов сочинена так же, как и сказки о вампирах, только вместо запугивания вампира светом, отраженным от серебряного креста, испуг беса достигается громким выкриком верующим фразы, содержащей ссылку на имя и кровь Иисуса Христа.
      Католические монахи в средневековье обогащались тем, что «превращали» кровь Христа в волшебную формулу, и сегодня многие заклинатели имеют успешное служение посредством удивительно похожих методов. Кровь Агнца не должна использоваться как заклинание или заговор для запугивания бесов. Откровение 12:11 говорит нам, что святые победили дьявола силой крови Агнца, но не выкриками магических заклинаний. Победили они также «словом свидетельства своего»и своей самоотверженной верностью до конца.
      Представьте себе состояние верующих, попавших под влияние харизматов и убежденных в том, что они обременены. Их учителя уверяют их, что они могут успешно, без посторонней помощи заняться «самоизгнанием» бесов. Время идет, а болезнь не проходит, даже наоборот прогрессирует. Больной приложил все усилия, а мнимые бесы не ушли. Представьте терзания и, возможно, ужас людей, приходящих к заключению, что они все еще находятся в демонических тисках! А как насчет верующих, которые, убегая от действительности, отвлекаются от личной ответственности за свои грехи, возлагая всю вину на бесов?
      А что сказать о верующих, лишенных успокоения и утешения потому, что защищающие их обетования Бога ниспровергаются харизматическим мракобесием — ведь бесы из ада могут влезть прямо в них, несмотря на то, что их тела — храм Духа Святого? Несомненно, верующим на самом деле приходится участвовать в великой борьбе против дьявольских козней и искушений, но нигде в Новом Завете сопротивление искушению не совершается через приказания бесам отпустить верующего, оставить его ум или тело. Мы сопротивляемся сатане, не позволяя ему добиться успеха в искушениях. Если же он предпринимает атаку, то верующий может оказать сопротивление единственным образом — держаться утешений и обетов Слова Божьего.
      Когда Иаков говорит: « … противостаньте дьяволу, и убежит от вас»,он объясняет нам, что противостояние совершается, когда мы приближаемся к Богу, когда очищаем свои руки и исправляем сердца, когда плачем и рыдаем о грехах, когда смиряем себя пред очами Господа, чтобы Он мог вознести нас. Иаков, и все авторы Нового Завета, ничего не говорит о повелении бесу (или бесам) «уйти именем крови Иисуса». Как харизматические верующие объяснят то обстоятельство, что Господь заставил ждать Свою Церковь две тысячи лет, прежде чем современные «апостолы» дополнили учение Библии?
      Сосуществование беса и Святого Духа в теле или душе истинного верующего невозможно. Павел говорит: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?»(1 Кор. 6:19). Если мы истинно обратились, то постоянно пребывающий в нас Дух Святой никогда не оставит нас, ибо мы имеем обетование Спасителя: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины… ибо Он с вами пребывает и в вас будет»(Ин. 14:16-17).
      Харизматические авторы часто ссылаются на слова Павла из Второго послании к Тимофею 2:26, где говорится о людях, находящихся в сети дьявола. Этих людей нам предлагают считать верующими, каким-то образом плененными бесами. Но любой вдумчивый читатель убедится, что это не так. Павел говорит, что Божьи вестники должны быть способны учить и «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяние к познанию истины, чтобы они освободились от сети дьявола, который уловил их в свою волю»(2 Тим. 2:25-26).
      Очевидно, что здесь говорится об упорных противниках Евангелия, нуждающихся в спасении. Столь же очевидно, что они не одержимы, а просто повинуются искушениям сатаны, выполняют его приказания, как и многие мирские люди. Далеко не одно и то же попасть под искушение сатаны и быть одержимым.
      Одержимость истинно верующих во Христа, включая и ее «разновидность», названную Уркхартом и другими авторами «обременением», — с богословской точки зрения невозможна.

Должны ли мы общаться с бесами?

      Мы могли бы потратить немало времени, комментируя многие очевидные противоречия между ведущими авторами, приверженцами исцеления, но достаточно будет привести один такой пример, касающийся метода изгнания беса. Некоторые авторы настаивают на том, что заклинатель должен прежде всего узнать имена обитающих бесов. (Уимбер, например, говорит: «Я никогда не называю нечто бесом, пока не поговорю с ним. Я обращаюсь к нему: Во имя Иисуса, я приказываю тебе, дух, скажи мне твое имя».) Однако другой всемирно известный исцелитель и заклинатель говорит, что это абсурд, что достаточно приказать им незамедлительно уйти. Длинные молитвы и узнавание имен считаются бессмысленными действиями.
      Истина же заключается в том, что все эти учителя заблуждаются в своих утверждениях потому, что Бог навсегда запретил устное общение верующих с бесами. Кроме служения изгнания, которое было знамением и практиковалось Христом и апостолами, удостоверяющими Его Божественную силу, никакое прямое общение верующих с бесами не предписывается и не разрешается в Новом Завете.
      Во Второзаконии 18:10-12 мы читаем о категорическом запрете любого контакта со злыми духами. Бог говорит: «Не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это».
      Мы должны ясно понимать, почему приближение к злым духам — отвратительное и злое деяние. Дело не только в отступлении от Бога и в доверии кому-то или чему-то, кроме Бога. Прежде всего, дело в том, что любая попытка прямой связи (включая и разговор) со злым духом омерзительна Господу. Принцип, лежащий в основе этого запрета, заключается в том, что прямое общение людей с бесами, вне зависимости от цели или причины, крайне гнусный и противный поступок в очах Бога. Слово «мерзок»на еврейском языке означает «отвратителен».Бесы — отвратительные злые духи, они исполнены ненавистью и коварством, они смертельно опасны. И нам категорически запрещено спрашивать их о чем-либо или взаимодействовать с ними, какими бы методами мы ни пользовались; не имеют значения ни обстоятельства, ни наши «добрые» намерения.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13