Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Аюрведа. Философия и травы

ModernLib.Net / Медицина / Ян Раздобурдин / Аюрведа. Философия и травы - Чтение (Ознакомительный отрывок) (стр. 3)
Автор: Ян Раздобурдин
Жанр: Медицина

 

 


Шестой вид огня – Джатар-Агни, или огонь пищеварения. К субдошам он не относится, находится в желудке и отвечает за грубое переваривание пищи.


Пульсация – это расширение и сжатие. Ими руководят центростремительная и центробежная силы. Пространство всё время пульсирует, галактики расширяются, живут и сжимаются в чёрные дыры. Галактики – это проявленное состояние пространства, а чёрные дыры – непроявленное. Хотя Веды знали об этом давно, учёные открыли существование чёрных дыр сравнительно недавно.

Пять видов пульсации определяют витальную силу Вата-доши. Вата гармонизирует работу Капха– и Питта-дош на витальном уровне. Эти виды пульсации являются также и субдошами Ваты.

Первая пара пульсации: Прана и апана.

Прана – это вдох и всё, что направлено внутрь, апана – это выдох, выделение и всё, что направлено наружу. Благодаря Пране мы можем вдыхать, принимать пищу, пить, воспринимать информацию из внешнего мира, благодаря апане – выдыхать, выделять мочу, кал, а также выражать свои мысли и делать всё, что исходит от нас. Заполняя голову и концентрируясь в мозг, Прана движется вниз, в горло и грудь, управляя вдохом и глотанием, она регулирует чувства, ум, сердце и сознание. Это наша доля космической жизненной энергии, которая управляет всеми остальными видами Ваты в организме. Прана предопределяет наше воодушевление и позитивный настрой в жизни, соединяет нас с нашим внутренним «Я». Слово «Прана» используется и в более широком смысле, обозначая Вата-дошу в целом, поскольку все остальные виды Ваты происходят от неё.

Апана означает воздух, движущийся вниз, или удаляющий воздух. Она концентрируется в толстой кишке и управляет всеми импульсами, направленными вниз: выделением, мочеиспусканием, менструациями, родами и соитием. Очень актуальные для Аюрведы проблема борьбы с запорами и лечение женских болезней как раз связаны с воздействием на застой апаны в толстом кишечнике и органах малого таза. Апана поддерживает и контролирует все другие виды Ваты, и её нарушения лежат в основе большинства расстройств Ваты. Будучи силой, направленной вниз, в своём возбуждённом состоянии она вызывает разложение и распад, поэтому при лечении Вата-доши следует в первую очередь уделять внимание нормализации апаны.

Вторая пара пульсации определяет поддержание формы тела.

Удана – это воздух (нервная сила), движущийся вверх. Располагаясь в груди и концентрируясь в горле, она управляет выдохом и речью, а также отвечает за память, силу, волю и усилие. Удана определяет наши жизненные устремления. В то время как удана – восходящий воздух – несёт нашу жизненную силу вверх и способствует эволюции или освобождению сознания, апана – нисходящий воздух – несёт её вниз и ведёт к регрессу или ограничению сознания.

Вьяна означает рассеянный, или проникающий, воздух. Она концентрируется в сердце и оттуда распространяется по всему организму. Вьяна управляет системой кровообращения и через неё – движением мышц и суставов, нервными импульсами и внутренней секрецией.

И пятый, последний вид пульсации – это самана. Самана означает «уравновешивающий воздух». Она поддерживает равновесие между двумя парами пульсации. Самана концентрируется в тонком кишечнике и представляет собой нервную силу, управляющую пищеварительной системой.


Циркуляция пищи, дхату и трёх мала (отходов тканей) совершается при помощи шротов (каналов). Шроты переносят дхату по месту их назначения, выводят мала и т. д. Существует тринадцать типов шрот.

Энергия (Прана, или ци) циркулирует в организме при помощи нади – каналов более тонкого плана. Нади соединяются с чакрами (энергетическими центрами) и мармами (биологически активными точками).

Мармы управляют взаимодействием между физическим и тонким (праническим) телами и важны для лечения как тонкого, так и физического тела. Посредством воздействия на мармы можно восстановить нормальную связь между тонким телом (нашей внутренней энергией, настроениями и эмоциями) и физическим телом (нашим материальным состоянием). Существует 107 марм, которые подразделяются на пять типов по месту их локализации – мышечные мармы, мармы сосудов, связок и сухожилий, мармы костей и мармы суставов.

В человеческом теле есть семь видов тканей, пять видов трансформации (огня) и пять видов пульсации. Капха-доша – это главный командир тканей, Питта руководит их превращениями, а Вата определяет их пульсацию. Материальные субстанции тела циркулируют по шротам, нематериальные (энергия) – по нади.

Огонь пищеварения – огонь жизни

Аккуратное поддержание огня требует меньшей затраты сил, чем добывание нового и, тем более, тушение пожара.

Туристическая мудрость

В этом тысячелетии для человечества есть реальная опасность утонуть в Бермудском треугольнике. В Бермудском треугольнике, который находится внутри нас. Внутри нашего тела. Угадайте, где? В каком месте кроется причина этой опасности?

Сердце? Бесчисленные инфаркты? Нет! Холодно!

Мозг? Инсульты? Нет! Холодно! Это лишь последствия нарушения работы определённой системы в теле человека.


Этот Бермудский треугольник, о котором довольно мало говорит традиционная медицина, находится на уровне среднего этажа нашего тела. Три условные точки этого треугольника – поджелудочная железа (меридиан RP в китайской традиционной медицине), желчный пузырь (меридиан VB) и тонкий кишечник (меридиан IG). Именно в этом месте и происходит главное таинство человеческого тела, разжигание Агни, или самого важного, священного ОГНЯ ПИЩЕВАРЕНИЯ.

Агни – это естественная кислота желудка, щёлочь и ферменты тонкого кишечника. Их действие расщепляет пищу и стимулирует пищеварение. В каждой ткани, в каждой клетке присутствует Агни, ибо он необходим для поддержания питания тканей механизма сопротивляемости организма. Агни разрушает чуждые микроорганизмы и токсины в желудке и кишечнике – так он защищает собственную флору в этих органах.

Интеллект, понимание, чуткость – также функции Агни. Цвет кожи поддерживается Агни, ферментная система и метаболизм целиком зависят от Агни. До тех пор пока Агни действует нормально, процессы переваривания пищи, её всасывание и усваиваемость будут происходить беспрепятственно.

Если огонь беспорядочен, слаб, что обычно связывают с Вата– и Капха-дошей, то в этих случаях пищевые компоненты остаются непереваренными и не усваиваются, они скапливаются в толстой кишке, превращаясь в зловонное липкое месиво. Этот материал, называемый амой, засоряет кишечник и сосудистое русло. При этом токсины всасываются в кровь и начинают циркулировать по всему организму. Они могут скапливаться в ослабленных частях тела, создавая уплотнения, закупорку, застой, ослабление органов и тканей. Болезнь окончательно проявляется в поражённых органах в виде атеросклероза, артрита, диабета, желчнокаменной болезни и т. д.

Современное общество потребления ест гораздо больше, чем требуется организму, и пьёт алкоголь без меры. Это вызывает нарушение работы органов треугольника RP – VB – IG. Фастфуд и другая мусорная пища, бытовой алкоголизм, химизация сельского хозяйства и животноводства, маргарины, сладкие газировки, всевозможные консерванты, красители и всенародно любимый усилитель вкуса глутамат натрия способствуют этому.

Все эти вещи вызывают повышение огня пищеварения (что обычно связывают с Питта-дошей), и это повышение, словно напалмом, выжигает слизистую оболочку желудка и кишечника, вызывая язвенную болезнь желудка, двенадцатиперстной кишки, панкреатиты, панкреонекрозы, диабет, запоры.

Изменение огня пищеварения влечёт за собой нарушение всасывания полезных веществ в тонком кишечнике. При этом в просвете кишечника всасываются абсолютно ненужные организму низкомолекулярные пептиды, что чревато аллергией без видимой причины, кожными заболеваниями. Недаром Веды говорят, что «кожа – это вывернутый наружу кишечник». А самое в этом деле страшное – нарушение жирового обмена: атеросклероз сосудов сердца и мозга является причиной большинства случаев смерти человека.

Также атеросклероз может быть вызван нарушением работы эндокринных и половых желёз человека, которое, опять же, происходит за счёт окончательной поломки процесса пищеварения, когда яды из неработающего кишечника отравляют эндокринные и половые железы, вызывая женские болезни (мастопатии, миомы, эндометриоз), мужские проблемы (импотенцию, аденому предстательной железы) и самое неприятное – вышеуказанный атеросклероз…

…Таким образом, человечество копает себе могилу большой ложкой, и я бы сказал, что ещё и большим стаканом.

И куда бедному крестьянину податься, как избежать этих проблем?

Всё просто, друзья. Выполнение лишь трёх правил убережёт вас от трёх тысяч проблем:


1. Ешьте правильно и не переедайте!

2. Прекратите пьянствовать!

3. Помогите своему пищеварению!


Причём помогите ему натуральными растительными продуктами, а не химией!


Вот что поможет поддержать нормальный Агни.

1. Не следует гасить огонь пищеварения химическими веществами, понижающими кислотность: 50 мл картофельного сока натощак прекрасно нормализуют кислотность. Такими же свойствами обладают настой семени льна, цветы акации, зверобоя, календулы, вереска, корня солодки, травы сушеницы топяной, семени подорожника блошиного и пр.

2. Веками человечество жило без ферментов животного происхождения. Они, конечно, работают быстро, но в результате их применения поджелудочная железа начинает лениться и перестаёт вырабатывать собственные пищеварительные ферменты! А ведь есть прекрасные растительные ферменты, такие как бромелайн, папаин, фицин. Они действуют мягко и не подавляют деятельность поджелудочной железы. Существует также масса натуральных веществ, нормализующих пищеварение: даже если ты чувствуешь, что переел, выпей имбирного чая с мёдом, и он, «нежно раздувая огонь пищеварения», поможет справиться с лишней пищей.

3. Все врачи знают, как сложно привести в порядок функции треугольника поджелудочная железа – желчный пузырь – тонкий кишечник. Именно в этом тре угольнике чаще всего происходит сбой процесса пищеварения. На органы треугольника RP – VB – IG превосходно воздействуют готовые настойки «Центурион» и «Берберис».

Настойка «Центурион», воздействуя на все три проблемные области, убирает вздутие живота, улучшает пищеварение и общее состояние. Не подавляя выработку собственных гормонов, «Центурион» увеличивает синтез собственного инсулина.

«Центурион» рекомендуется применять для поддержки функций поджелудочной железы и улучшения пищеварения при изжоге, метеоризме, малокровии, гастритах с повышенной кислотностью, панкреатите и сахарном диабете. Настойка пригодна для длительного применения. Изумрудный фенхель, нежно-розовый золототысячник и небесно-голубой цикорий прохладной свежестью омоют тонкий кишечник и успокоят усилившийся огонь пищеварения. «Центурион» оказывает сокогонный эффект без повышения кислотности!

Эту настойку хорошо принимать профилактически в конце лета и начале осени, когда меридианы тонкого кишечника и селезёнки – поджелудочной железы максимально слабы. Народ как раз в это время наедается витаминов на весь год, а именно в этот период следует беречь своё пищеварение и не переедать.

Что касается «Бербериса», то о лучшем помощнике для желчного пузыря и печени и мечтать не стоит. Золото корней барбариса, цветов репешка, бессмертника и полыни разжижает и гонит лишнюю желчь, улучшает функции клеток печени. Этот комплекс просто идеален практически при любых печёночных проблемах.

Желчевыводящая система наиболее слаба весной, поэтому её профилактическая поддержка «Берберисом» в этот период необходима всем, кто страдает заболеваниями печени и желчного пузыря.

Если вас беспокоят боли и вздутие живота после еды, тошнота, слабость, нарушение стула, слабость в ногах, снижение массы тела, то это свидетельствует о хроническом вялотекущем панкреатите и проблемах с тонким кишечником. Голодные пекущие боли в области желудка, изжоги говорят о повышении Агни и наличии гастрита. Тошнота, тяжесть в правом подреберье подсказывают о том, что не всё в порядке с желчевыводящими органами. Эти симптомы могут быть не сильно выражены, но уже должны заставить тебя задуматься о перемене образа питания и фитоподдержке органов «Бермудского треугольника».

В зависимости от того, возбуждение какой из дош присутствует, Aгни бывает сбалансированным, беспорядочным, слишком высоким или слишком низким. Патологическое изменение огня пищеварения влечёт за собой возникновение практически всех обменных заболеваний. Нормализация огня пищеварения – это один из самых важных моментов в жизни человека.

Прана, Теджас и Оджас

Без ветра деревья не качаются.

Бенгальская поговорка

Прана – это жизненная энергия. Теджас – жизненный огонь (не путать с Агни, Теджас – более тонкая субстанция). Оджас – жизненная сила. Это тонкие эквиваленты соответственно Вата-, Питта– и Капха-дош. Доши являются более грубыми производными этих тонких двойников. Если есть проблема с Праной, то будет проблема с Вата-дошей, и наоборот. Так же происходит и с другими парами. Как Вата в треугольнике дош, Прана управляет Теджасом и Оджасом.



Согласно современным научным исследованиям, регуляция функций организма Вата-дошей совершается при помощи окиси азота (NO). Дисбаланс Ваты выражается в дефиците синтеза NO – важнейшего фактора-регулятора сосудистого тонуса, что приводит к спазму сосудов и развитию артериальной гипертонии, самой частой болезни нашего времени. Помимо этого нехватка NO приводит к повышению уровня холестерина, нарушению костной ткани, тромбозам. Пуриновый обмен регулирует функции Питта-доши в организме. При его нарушении падает уровень обновления нуклеиновых кислот и белков в организме, ухудшается энергетический метаболизм. При нарушении распада пуриновых нуклеотидов накапливается мочевая кислота, вызывающая подагру и прочие болезни. И наконец, Капха-дошей «занимается» гормон мелатонин. Это крайне важный гормон, который регулирует деятельность эндокринной и иммунной системы, кровяное давление, замедляет процессы старения и отвечает за адаптацию при смене часовых поясов.



Но вернёмся к самому наружному треугольнику. Защитные силы организма связаны с тем, как функционируют Прана, Теджас и Оджас. Если взять наш иммунитет, а именно Т-росток белой крови, то Т-хелпер (помощник) – это Прана, Т-киллер (убийца) – это Теджас, а Т-супрессор (подавляет врагов организма) – это Оджас.

Прана проявляется в теле не только человека, но и всех живых существ. Она находится внутри нас и в окружающем пространстве. Это наша индивидуальная частица единой космической энергии, благодаря которой мы существуем. Прана участвует в зачатии и покидает тело, когда мы умираем. Прана связывает между собой все живые существа, при помощи её мы все объединены в одно целое. Хотя каждый является индивидуальностью, все мы тем не менее одно целое. Поэтому всё, что ты говоришь и делаешь, оказывает влияние на человечество.

В Ригведе говорится, что Прана является ВЕЧНОЙ, неуничтожаемой при разрушении материального мира энергией Господа и именно она – причина сотворения мира.

Прана поддерживает все функции тела, двигаясь по энергетическим каналам (нади), и переносится в организме красными кровяными тельцами – эритроцитами.

Теджас, как уже говорилось, является тонким двойником Питты и отвечает за трансформацию всех процессов в нашем теле. Он отражает как нормальное, так и ненормальное функционирование Агни и Питты.

Оджас, о котором уже упоминалось, бывает восполнимым (Апараоджас) и невосполнимым (Параоджас). Невосполнимый Оджас расходуется с каждым ударом сердца. Когда человек болеет или находится в стрессе, Параоджас расходуется быстрее. Именно он даёт нам силу в экстремальных ситуациях, позволяет расходовать неприкосновенный запас энергии, когда жизни грозит опасность.

Во время службы в Советской армии, помнится, я присутствовал на разработке карьера в роли санинструктора. Служил я в инженерно-сапёрных войсках, и мои коллеги сапёры взрывали известняк, вздыбливая целые каменные плиты. Они забивали в шурфы «колбаски» из штанин пришедшей в негодность армейской формы, набитые тротиловыми шашками. Я присутствовал на случай травм и обычно сидел где-нибудь в теньке, неподалёку от того места, где били шурфы. Когда производили взрыв, меня звали, и мы уходили подальше в укрытие. И однажды меня забыли позвать… Когда я высунул голову из-за камней, удивившись, что давно не слышу тюканья кирки, то увидел, что всё готово ко взрыву и все уже в укрытии. Боец, увидевший меня издалека, закричал: «Тикай!!!» И я «тикал». Я бежал так быстро, бежал, заметьте, в тяжеленных кирзовых сапогах и с санитарной сумкой наперевес, бежал как никогда в жизни. Время, конечно, никто не засекал, но боец, видевший всю эту картину со стороны, сказал, что я за несколько секунд преодолел расстояние 25—30 метров до ближайшей безопасной ямки и не погиб просто чудом… И вот сейчас пишу эти строки, благодаря своему сработавшему тогда Параоджасу. :)

Но если использовать свой Параоджас излишне часто, то запас его может быть исчерпан довольно быстро. Особенно это касается гнусненького хронического стресса, который заставляет учащённо биться сердце, нарушает дыхание и делает прочие мелкие пакости в организме, которые в нём накапливаются и потом выливаются в тяжёлые хронические болезни.

Помимо этого, повышенное расходование Параоджаса вызывают:

• неправильное питание;

• стимуляторы (алкоголь, кофе, крепкий чай и пр.);

• чрезмерная физическая, умственная и эмоциональная нагрузка;

• несоблюдение режима сна (спать необходимо с 22:00 и до Брахма-мухурты (5—6 часов утра).

Восполнимый Оджас (Апараоджас) увеличивают такие вещи, как здоровый образ жизни и питания, режим сна, отсутствие стрессовых ситуаций, духовные практики, спокойная красивая музыка, применение трав и пищи, восполняющих шукру. К ним относятся трава овса, майская крапива, шамбала, ашваганда, шатавари, шафран (сафлор), солодка, мёд, полезные сладости и молочные продукты. Дыхательные практики, плавание, бег и любой вид фитнеса также очень хороши для этих целей.

Если человек плохо просыпается, заставляет себя двигаться, работать, быть в социуме, то это чёткий маркер, что пора восполнить жизненный резерв.

Слово «дыхание» не раскрывает полностью суть слова «Прана», слово «катаболизм» не раскрывает суть слова «Теджас», слово «иммунитет» не раскрывает полностью термин «Оджас». В каждом из этих понятий есть ещё что-то метафизическое, они составляют каркас витального тела.

Гурвадигуна

Для опытного ученика на известной ступени нет явлений противных, ибо всё становится ступенями для восхождения и всё служит ему: враги и друзья, хорошее и плохое, трудность и лёгкость, холод и тепло, радость и горе, удача и неудача.

Грани Агни-йоги

Великий аюрведический врач Чарак обнаружил, что все вещества, так же как и все мысли и действия, обладают определёнными качествами (гунами). Три состояния ума (Саттва, Раджас, Тамас) мы уже рассмотрели, а сейчас поговорим о качествах веществ. Согласно Аюрведе, существует 20 основных качеств. Чарак распределил 20 основных качеств на 10 противоположных пар (например, тепло – холод, медленно – быстро, тупой – острый, влажно – сухо). Эти противоположные силы функционируют вместе. Вселенная в целом есть проявление двух основных противоположностей – мужской и женской энергий. Итак, возможно понимание Вселенной как взаимодействия противоположных сил, которые проявляют себя в основных качествах.

Вата, Питта и Капха обладают своими индивидуальными качествами, и субстанции, контактирующие с телом и имеющие аналогичные качества, будут стремиться вывести в дисбаланс связанные с телом свойства, поскольку подобное стремится к подобному. Например, в летний сезон преобладают качества, аналогичные качествам Питты, – жар, сухость, лёгкость, подвижность. Естественно, летом Питта в теле будет повышаться и может выйти в дисбаланс. Вата – лёгкая, сухая, шершавая, подвижная, резкая и холодная; значит, в осенний сезон, имеющий те же качества, Вата в конституции человека будет повышаться. Наконец, Капха – жидкая, тяжёлая, холодная и мутная; значит, зимой, когда эти свойства во внешней среде преобладают, внутренняя Капха будет также увеличиваться.


10 пар гун

• Холодное/горячее

• Мокрое/сухое

• Тяжёлое/лёгкое

• Грубое/тонкое

• Плотное/текучее

• Неподвижное/подвижное

• Тупое/острое

• Твёрдое/нежное

• Шероховатое/гладкое

• Мутное/ясноe


Чтобы разобраться, что же делать с этими характеристиками, их можно собрать в две группы:


холодное, тяжёлое и грубое – это Тамас;

горячее, сухое, лёгкое, тонкое – это Раджас.


Первая группа – это уменьшение, сжатие. Она связана с Водой и в психологическом плане отвечает за удовольствия.

Вторая группа – это продвижение, расширение, созидающая жизненная сила. Связана с Огнём, в психологическом плане отвечает за ощущения, восприятие.


Разберём эти состояния гун попарно.


1. Холодное – уменьшает Питту и увеличивает Вату и Капху.

Горячее – уменьшает Вату и Капху и увеличивает Питту.

Горячее связано с Огнём (желчью). Все остальные элементы, кроме Огня, охлаждающие.

Тяжёлые элементы, такие как Земля и Вода, уменьшают Огонь. Лёгкие же элементы, такие как Воздух и Эфир, стараются Огонь увеличить.


2. Мокрое – уменьшает Вату, увеличивает Капху и Питту (немного).

Сухое – уменьшает Капху, Питту (немного) и увеличивает Вату.

Мокрое связано с Водой и слизью (Капха). Все остальные элементы, кроме Воды, стремятся к сухости, но Земля может удерживать Воду. Огонь, Воздух и Эфир испаряют и рассеивают Воду. Мокрое иногда переводят как «маслянистое».


3. Тяжёлое – уменьшает Вату (значительно), Питту (немного) и увеличивает Капху.

Лёгкое – уменьшает Капху и увеличивает Вату (значительно) и Питту (немного).

Тяжёлое связано с Землёй и Водой. Лёгкое связано с Огнём, Воздухом и Эфиром.


Эти три пары самые главные и имеют прикладное значение. Постарайся их запомнить.

Остальные просто прими к сведению.


4. Грубое – уменьшает Вату (значительно), Питту (немного) и увеличивает Капху.

Тонкое – уменьшает Капху, увеличивает Вату (значительно) и Питту (немного).

Грубое связано с Землёй и Водой, образуя тяжесть. Тонкое связано с Огнём, Воздухом и Эфиром.


5. Плотное – уменьшает Вату, Питту и увеличивает Капху.

Текучее – уменьшает Вату, увеличивает Питту, удаляет Капху (при предварительном размягчении слизи).

Плотное связано с Землёй. Вместе с Водой Земля образует плотную массу. Текучее иногда называют жидким, и оно связано с Водой и Огнём.


6. Неподвижное – уменьшает Вату (значительно), Питту (немного) и увеличивает Капху.

Подвижное – уменьшает Капху, увеличивает Вату (значительно), Питту (немного).

Неподвижное связано с Землёй и Водой. Вместе с Водой Земля образует плотную пассивную массу. Активное подвижное связано с Воздухом и в небольшой части – с Огнём.


7. Тупое – уменьшает Вату (значительно), Питту (немного) и увеличивает Капху.

Острое – уменьшает Капху, увеличивает Вату (немного), Питту (значительно).

Тупое связано с Землёй и Водой. Вместе с Водой Земля образует плотную массу. Острое связано с Огнём, Воздухом и Эфиром.


8. Твёрдое – уменьшает Питту (немного), Капху (значительно) и увеличивает Вату.

Нежное – уменьшает Вату (значительно), увеличивает Питту (немного) и Капху (значительно).

Твёрдое связано с Воздухом и Землёй (сокращающий эффект Ветра, который приносит твёрдость, присущую Земле).


9. Шероховатое – уменьшает Питту (немного), Капху (значительно), увеличивает Вату.

Гладкое – уменьшает Вату, увеличивает Питту (немного) и Капху (значительно).

Шероховатое связано с Воздухом и Землёй, гладкое – с Водой.


10. Мутное – уменьшает Вату и Питту, увеличивает Капху.

Ясное – уменьшает Капху, увеличивает Вату (значительно) и Питту (немного).

Мутное связано с Водой и Землёй. Иногда мутное называют липким. Липкой по своей натуре из трёх дош является только Капха. Ясное связано с Огнём, Воздухом и Эфиром.


В приложении к трём дошам 10 пар характеристик будут выглядеть так.


Вата – холодная, сухая, утончённая, подвижная, острая, твёрдая, шероховатая, ясная.


Питта – горячая, немного влажная (маслянистая), лёгкая, утончённая, текучая, подвижная, острая, гладкая, ясная.


Капха – холодная, мокрая, тяжёлая, грубая, плотная, неподвижная, мягкая, мутная.


Что же теперь делать с этими характеристиками? Применять в жизни! Немного разобраться, кое-что уложить в голове – и ты можешь быть настоящим руководителем своей судьбы. Ты сам сможешь вычислять, что для тебя полезно, а что нет, а не пользоваться диетами и рекомендациями для всех. Теперь-то, немного познакомившись с Аюрведой, ты понимаешь, что рекомендации и диеты могут хорошо работать для одного (если случайно попали в яблочко и его доше эта диета подходит) и нанести вред другому.

Давай, например, рассмотрим Вату – холодную, сухую, утончённую, подвижную, острую, твёрдую, шероховатую, ясную. И теперь вернёмся в начало заметки к десяти парным характеристикам и найдём, что всё сухое, холодное, жёсткое, подвижное будет повышать Вату. Теперь пробуем разобраться с окружением, например с едой. Совершенно ясно, что все сухие хлопья, чипсы, сухофрукты исключаются. Если, например, выбирать картошку, то для Ваты её лучше отварить и употреблять с маслом или в виде пюре. Запечённая картошка Вате прибавит сухости. Если рассматривать овощи, то «сухие и лёгкие», такие как редька, редис, капуста, нужно употреблять минимально, а лучше подойдут мягкие, сочные овощи. Также Вату будет увеличивать холодная, ветреная погода, на неё отрицательно влияет быстросменяющийся темп жизни, а вот монотонные, однообразные занятия могут её успокоить. Южные страсти в отношениях не прибавят Вате равновесия – ей нужны тёплые, ровные отношения без всяких выяснений и, не дай бог, криков. Вата очень раздражается от громких звуков.

Теперь возьмём Питту и посмотрим на её характеристики: горячая, немного влажная (маслянистая), лёгкая, утончённая, текучая, подвижная, острая, гладкая, ясная.

И теперь опять вернёмся в начало главы к десяти парным характеристикам и найдём, что всё горячее будет повышать Питту. К горячему будет относиться горячая еда, напитки, горячительные специи (почти все, за редким исключением), горячая атмосфера в семье или на работе, жаркий климат. Значит, первая рекомендация для Питты – ничего горячего.

Ну а Капхе – ничего холодного и мокрого, только согревающее и подсушивающее.


Вот видите, сколько полезного вокруг можно обнаружить, поняв природу состояния гун, причём гораздо интереснее разбираться самому, чем слепо следовать чьим-то советам. Знания о гунах и их характеристиках позволяют, как семечки, щёлкать задачки, типа «съесть ли мне это или пропустить, потому что это не подходит моей доше».

Десять пар качеств определяют нашу жизнь. Колебание мысли между двумя противоположными полюсами умозаключений показывает, что лучше остаться в точке уравновешивания. Мы стараемся не усугублять холодным, сухим и подвижным свою и без того имеющую эти свойства Вату, горячим, острым и кислым – горячую и желчную Питту, не мучим Капху холодным, маслянистым и тяжёлым.

Шесть вкусов жизни

Губа не дура, язык не лопатка: знает, что горько, знает, где сладко.

Пословица

В Аюрведе выделяется шесть вкусов: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий. Каждый вкус состоит из двух элементов. Аюрведическая теория вкусов помогает понять, почему мы становимся тем, что мы едим. Вкус является для тела тем же, чем являются эмоции для ума. Ощущение вкуса на языке вызывает определённые эмоции. На теории шести вкусов базируется вся ведическая фитотерапия и диетология.

Каждый вкус образован из двух первоэлементов (см. рисунок на с. 17).

Сладкий вкус состоит из элементов Земля и Вода. По своим качествам он тяжёл, холоден и маслянист. Таким образом, сладкий вкус усиливает Капху (также состоящую из Земли и Воды) и ослабляет Питту и Вату. Сладкий вкус – это сахар, крахмал, зерновые, молочные продукты, масла (топлёное масло – ги) и, как ни странно, алкоголь. Если возле ведра воды поставить мешок с сахаром, то он напитается водой и станет тяжёлым – так можно описать его воздействие на Капха-дошу. Сладкий вкус участвует в формировании тканей. Он приносит умиротворение, удовлетворённость, счастье, так как сладкий вкус – это вкус грудного молока. Однако он может вызывать закупорку каналов и гасить пищеварительный огонь.

Злоупотребление «сладостью жизни» ведёт к заболеваниям, связанным с дисбалансом Капхи, – ожирению, диабету, атеросклерозу, несварению и застойным явлениям в дыхательных путях. При избытке сладкого вкуса появляются самодовольство и лень, также он даёт пищу жадности и недовольству (перебродив, сладкий вкус становится кислым).

Яркий сладкий вкус в растительном мире – солодка (с санскрита – «сладкий прут»), фенхель, лён, фрукты.

Кислый вкус (Земля и Огонь) тяжёл, горяч и маслянист, поэтому он усиливает Питту, Капху и ослабляет Вату. Кислый вкус присутствует в кислых фруктах и овощах, в винах и, в меньшей степени, в кисломолочных продуктах. В позитиве кислый вкус способствует поиску, душевным исканиям.


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4