Современная электронная библиотека ModernLib.Net

История философии (Учебник)

ModernLib.Net / Философия / Неизвестен Автор / История философии (Учебник) - Чтение (стр. 3)
Автор: Неизвестен Автор
Жанр: Философия

 

 


      Таким образом, под индуизмом понимаются многочисленные направления и учения брахманизма, местные культы, постоянно возникающие новые учения многочисленных гуру (наставников). Это соединение множества религий и культов, которые исповедуют по сей день жители Индии. Объединяет их признание Вед, учение о карме, мокше, сансаре и существование варн.
      В систему индуизма входят и шесть философских учений - даршан: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, веданта и миманса. Они преследовали разные цели, но рассматривались как пути освобождения из круговорота сансары. Наряду с этими школами, признававшими авторитет Вед, существовали и неортодоксальные направления: адживика и локаята.
      Основа для различных философских взглядов была заложена в древности, и вся последующая деятельность философов сводилась к развитию этих древних идей. Индийские ученые не критиковали и не отвергали предшествующую философскую мысль, а, наоборот, показывали ее действенность в иных условиях и аспектах, усиливали аргументацию древних учителей. Современный период в развитии индуизма правомерно рассматривать с XVIII-XIX вв., когда началось его возрождение в деятельности реформаторских и просветительских организаций, прежде всего "Брахмо Самадж" и "Арья Самадж". Оно происходило под влиянием европейской колонизации и было вызвано обострившимися социально-экономическими противоречиями.
      Будучи гибкой мировоззренческой системой, индуизм приспособился к изменившимся условиям, и в философских системах Р. Роя, Рамакришны, Вивекананды, Ауробиндо Гхоша и др. не только изменились концептуальные основы индуизма, но и произошла его модернизация и развитие в русле национальной идеи.
      Понять индийскую философию XX века невозможно без представления о философских системах предшествующих мыс лителей.
      Рамакришна Гададхар Чаттерджи (1834-1886) - выдающийся религиозный мыслитель и проповедник. Родился в семье обедневшего бенгальского брахмана, не получил систематического образования, изучал догматы и обряды различных религий. Он не писал книг, не оставил после себя философских трактатов. Свои взгляды излагал устно в форме образных философских притч. Рамакришна обладал способностью впадать в религиозно-экстатичные трансы (до сих пор не получившие научного объяснения), которые сопровождали его всю жизнь и производили впечатление на всех общавшихся с ним.
      Рамакришна в течение многих лет осваивал различные виды религиозной практики, мистических учений, пытаясь понять их сокровенный смысл, соблюдал обычаи и предписания христианства и ислама, постигая их внутреннее религиозное содержание, веру. В своих философских взглядах Рамакришна исходил из того, что все религии учат в конечном счете одному и тому же, что боги самых различных религий являются одним и тем же существом, как бы мы его ни называли: Аллахом, Брахманом, Буддой, Кали и т.д. Все религии есть лишь различные пути, которые ведут к одной цели - к Богу, к Высшей Реальности, а Бог имеет такое множество аспектов, что познать их все невозможно. Следовательно, Бог многообразен, он не имеет формы, и в то же время способен принимать много форм.
      Как не имеющий формы, Бог представляет собой неделимое абсолютное Бытие - Разум - Блаженство (Сат - Чит - Ананда). Рамакришна в отличие от философов, следующих монистической веданте и смотрящих на этот мир как на нереальный, иллюзорный, мир-майя, признавал реальность материального мира. Он полагал, что и материальный мир (майя), и джива (индивидуальная душа), и все четыре состояния атма-на - есть истина, и все они есть проявления Брахмана - "мира абсолютного".
      "Относительный" мир, являясь формами Брахмана, считает Рамакришна, не адекватен своей причине, первооснове, из которой он вытекает, его изменчивая природа не дает возможности постичь Брахмана. Только высшая форма одушевленности - человеческая одушевленность - джива, освобожденная от конкретной "относительности" человеческого существования, его вписанности в являющийся мир - сливается с высшей формой одушевленности, мировым сознанием - атманом-Брах-маном.
      Отсюда вытекает признание Рамакришной двух форм знания: неистинного (авидья) и истинного (видья). Авидья - это знание предметов и явлений природы, это в определенной степени интеллектуальное, логическое знание. Брахман же невыразим, неописуем, он "выше достижения ума и мысли". Познать Брахмана можно лишь в сверхсознательном состоянии, состоянии самадхи, то есть психического сосредоточения.
      Растворившись в Брахмане, человек перестает быть человеком в "земном" смысле этого слова. Душа по своей истинной природе, по мнению Рамакришны, есть Сат - Чит - Анан-да (абсолютное Бытие - Разум - Блаженство), но вследствие привязанности к иллюзорному миру явлений она забыла свою истинную сущность и запуталась в сетях различных ограничений ума и тела.
      Смысл жизни человека состоит в том, чтобы душа разорвала эти сети и добилась свободы. Свободу Рамакришна понимал как слияние с Абсолютом, но для этого надо освободиться от пагубного влияния страстей, желаний, забот, от всего, что связывает человека с действительностью. Душа человека - это часть абсолютной духовной субстанции - Брахмана, откуда она когда-то вышла и куда, в конечном счете, должна возвратиться, чтобы "раствориться в ней, как капля дождя в океане".
      Но это не значит, что Рамакришна проповедовал уход от действительности. Индивидуальная душа пребывает в этом мире, который есть проявление Высшей реальности, и освобождение души невозможно без понимания того, как она существует в этом мире (закон кармы). Поэтому человек должен добросовестно выполнять мирские дела, свои повседневные обязанности.
      Таким образом, основные идеи Рамакришны состоят в том, что Бог один, но имеет много аспектов; что каждая индивидуальная душа бессмертна и потенциально божественна, а посему все люди равны перед Богом; что необходимо содействовать росту и обогащению посюсторонней жизни человека, развитию его творческого потенциала, совершенствовать внутреннюю религиозность.
      Последователи Рамакришны полагают, что его учение должно рассматриваться шире рамок индуистской традиции, что оно носит не только надконфессиональный, но даже планетарный характер. Идеями Рамакришны увлекались не только индийские мыслители, но и русские, и западноевропейские: М. Ганди, Дж. Неру, Лев Толстой, Н. Рерих, Макс Мюллер, Р. Роллан. В Индии произошло постепенное обожествление Рамакришны, его неизменно называют Рамакришна Парамахан-са, термин, обозначающий высшее состояние духа, совершенный Атман.
      Учение Рамакришны оказало огромное влияние на все последующие поколения индийских философов.
      Вивекананда Свами (1863-1902 гг.) - родился в Калькутте в семье преуспевающего адвоката. Получил хорошее образование, очень рано начал изучать философию: в круг его интересов входят Милль, Декарт, Дарвин, Кант, Фихте, Гегель, Шопенгауэр. Вивекананда считал себя учеником и последователем Рамакришны. После смерти Рамакришны Вивекананда возглавил сообщество его учеников. Вивекананда много странствовал по стране. В 80-е годы XIX в. он отправился в США на Всемирный конгресс религий, чтобы привлечь внимание ученых и религиозных деятелей к положению бедняков в Индии. В лекциях, прочитанных в США и Европе, пропагандировал веданту. В возрасте 39 лет Вивекананда умер в Белуре в Индии.
      Философия Вивекананды выразила протест против колониального и феодального гнета, центром ее стали вопросы будущего Индии, ее духовного и материального расцвета. В целом в своей философии Вивекананда исходит из традиционный идей адвайта-веданты об идентичности атмана (индивидуальной души) и Брахмана (Абсолюта). Но руководствуясь стремлением "реориентировать" философию веданты таким образом, чтобы она стала теоретической основой борьбы за построение Новой Индии, Вивекананда подверг критическому пересмотру традиционное ведантистское толкование коренных философских проблем.
      Вивекананда не противопоставлял материю и дух, считал, что деление философов на материалистов и идеалистов лишено всякого смысла, ибо и материя, и дух есть явления "этого" мира, и являются, в свою очередь, продуктом атмана-Брахмана.
      Материя и дух составляют одну и ту же природу, одна половина которой непрерывно воздействует на другую половину. Материя давит на дух в форме различных ощущений, которые Вивекананда называет силой. Сила, действующая на человека извне (предметы и явления природы) вызывают силу внутри (ощущения, представления, понятия). От желания ответить или, наоборот, избежать воздействия внешних сил, внутренняя сила формируется в мысль. В свою очередь, мыслительная сила трансформируется с помощью нервов, мускулов во внешнюю природную силу и т.д. Природа есть сила, проявляющаяся то как материя, то как дух; она гомогенна, однородна, различие существует лишь в проявлениях.
      Итак, Вивекананда признает существование двух миров: посюстороннего мира явлений, универсума, природы и потустороннего - мира сущности, Брахмана-атмана. Брахман - Абсолют - вечный, неподвижный, бескачественный, бесконечный. Брахман - причина природы: в природе он становится преходящим, движущимся, конечным, относительным, имеющим форму.
      Вивекананда, как и Рамакришна, считал, что посюсторонний мир, природа есть майя. Майя представляет собой форму всего сущего как бесконечного количества качеств. Майя - нереальна, поскольку "качества" - предметы, вещи и явления природы исчезают, преходящи. Майя означает признание явлений материального мира такими, какие они есть, противоречивыми и изменчивыми.
      Пространство, время, причинно-следственные связи существуют как условия бытия конкретных предметов или явлений движущегося универсума (природы). Но и время, и пространство, и причинно-следственные связи могут существовать там, где есть только Одно, недифференцированный Абсолют, и возможны они лишь после "дегенерации" - перерождения Абсолюта в явления.
      Человек есть часть природы, и то, что истинно для природы в целом, истинно и в отношении ее частей. Человек - это микрокосм. В веданте указывается, что человек содержит в себе физическую материю минералов, жизненную силу, свойственную растениям, способность чувствовать и желать, присущую животным, простой интеллект, соответствующий высшим животным, и душу, которая есть только у человека. Душа, индивидуальный атман - это сущность человека, она бессмертна. Рождение и смерть с этой точки зрения есть изменения в материи, а не изменения души.
      Циклы перевоплощений, которые совершает душа, завершаются освобождением, слиянием с Брахманом, которое возможно на путях безграничного самосовершенствования личности, а в социальном плане - как возведение служения человеку в ранг религиозного долга всех и каждого. Методы достижения свободы: карма-йога, бхакти-йога, джняна-йога, раджа-йога. Вивекананда обосновал все названные четыре пути.
      Карма-йога - метод освобождения, заключающийся в выполнении различных дел, действий, труда, работы, долга (от санскр. kri - делать, действовать). Долг каждого, по Вивека-нанде, состоит в том, чтобы делать дело, которое будет возвышать и облагораживать его в соответствии с идеалом того народа или общественного слоя, к которому он принадлежит.
      Труд, для Вивекананды, имеет кармическое значение. Это означает, что необходимо трудиться ради самого труда, то есть безотносительно к "плодам" своего действия, не ожидая от людей воздаяния за свой труд. Именно такой подход к труду позволяет человеку освободиться от оков труда.
      Бхакти-йога требует полного и самозабвенного подчинения человека божественному началу - Ишваре. Ишвара у Вивекананды - по сути дела тождественен Брахману, он - самое высшее возможное для человеческого ума представление Абсолютного, относительный аспект Брахмана.
      Джняна-йога заключается в отвлечении сознания от многообразных внешних и внутренних объектов и сосредоточении его на высшем Я. Вивекананда полагал, что знание человек не приобретает извне. Оно внутренне присуще человеческой душе, но находится как бы под "покрывалом": человек должен осознать его. Без предметов и явлений внешнего мира нельзя получить знание, но они лишь "высекают" знания из души, как огниво высекает искры из кремня.
      Человек, идущий по пути джняна-йоги, должен знать, что природа - это иллюзия. Он должен понимать, что все проявления силы в природе производятся душой, а не природой, и что все знания находятся только в душе. Он должен отрешиться от природы, предоставляя ей идти своим путем, а сам стараться остаться одному и добиться, чтобы взаимодействие индивидуального разума с явлениями мира привело к сознанию знания.
      Раджа-йога - путь освобождения, в котором внутреннее Я утверждает себя повелителем (раджа) всех своих умственных и телесных способностей и сил. Человек, по мнению Вивекананды, представляет собой частный случай смешения пракрити и пуруши (материи и сознания), то есть состоит из тела и души. Тело человека принадлежит к сфере неистинного бытия, а все, что относится к душе - есть истинное бытие. Природа существует для воспитания души, знания о природе должны приводить к освобождению от нее, к освобождению от привязанности к физическому миру.
      Таким образом, человек, идущий по пути раджа-йоги, исследуя природу, должен понять, что ее назначение в том, чтобы душа узнала о своей истинной природе, что она есть дух, а не материя, и что ее соединение с материей может быть только временным.
      Итак, для Вивекананды веданта является некой духовной основой, общей для людей различных верований и религий. Ее представление о душе человека как божественной сущности определяет понимание смысла человеческого существования, его религиозного долга. Реформаторство Вивекананды выразилось даже не в том, что он переосмыслил отдельные догмы индуизма, а попытался привлечь его для решения насущных социально-политических проблем. Вивекананда фактически выхолостил теологическое содержание веданты и заполнил ее мирскими, светскими идеями.
      Ауробиндо Гхош (1872-1950 гг.) - родился в Калькутте в семье врача. Получил образование в Европе. Возвратившись в Индию, Ауробиндо Гхош начал изучать культуру, искусство, философию своей родной страны; испытал большое влияние реформаторских идей Вивекананды. Его философское учение, получившее название "интегральная веданта", оказало большое влияние не только на философов Индии, но и мыслителей других стран. Очень интересна попытка учеников Гхоша осуществить на практике его идеи в ашраме (место уединения мудреца) в Путтуччери и в "городе будущего" Ауровилле, строительство которого начато в 1968 г. Проект Ауровилля, одобренный представителями десятков стран мира, предполагает, что город станет местом активного изучения многообразных культурных традиций с целью сближения народов, их лучшего знакомства друг с другом.
      Подобно Вивекананде, Гхош исходит из ведантистских представлений о заложенных в каждом человеке потенциях божественной творческой силы и стремится найти ключ к пониманию мира в понимании человека, и в качестве первоосновы всего сущего признает Брахмана. Но Ауробиндо полагает, что все прежние формы веданты рассматривали Брахман в отрыве от материи, жизни, разума, противопоставляли его как истинное бытие неистинному, или же сущность Брахмана сводилась к одному из его атрибутов. Он пытался преодолеть односторонность названных точек зрения, при которых одна из них представляет человека как бестелесный дух, а вторая - как чисто телесное существо.
      На самом же деле, считал Ауробиндо, истина заключена в интегрализме: материя (немыслящая механическая субстанция) и сознание ("чистый" дух) находятся в неразрьшной связи между собой как две стороны единого целого.
      Понимая Брахман как нечто неопределенное и абсолютное, Ауробиндо полагал, что реальность, сущность Брахмана обнаруживается в его двух основных атрибутах: материи и духе. Брахман-материя - это и есть "определенный" Брахман, материальная причина мира, которая "вызывает все вещи". Брахман-дух - это абсолютное сознание, абсолютный разум, абсолютная душа. Оба эти атрибута пронизывают друг друга в такой степени, что весь феноменальный мир "изнутри освещен сознанием", то есть каждому предмету или явлению природы присуще сознание. Возникает вопрос: какое место в этом мире занимает человек?
      Правильно ответить на него, по мнению Гхоша, можно лишь при учете двух противоположных процессов, происходящих в мире: инволюции и эволюции.
      Исходным пунктом инволюции выступает Брахман - неопределенное, единое бесформенное начало, неразличимое единство трех бесконечных принципов: Бытия - Знания - Блаженства (Сат - Чит - Ананда). Начало это Ауробиндо трактует динамически, то есть как наделенное реальной силой, благодаря которой Брахман обладает свойствами самопроявления, самоограничения и самопоглощеная. Под воздействием этих свойств в ходе божественной инволюции и возникает мир.
      На первом этапе реализуется самопроявление как свойство Брахмана, причем каждый из его трех основных атрибутов проявляется в виде взаимосвязанных принципов: ананда выступает в виде любви, радости и красоты, чит - в виде знания и воли, сат - в виде сознательного существа (Пуруша), мировой души (атман) и мирового владыки (Ишвара). Перечисленные принципы являются основой для формирования духовной множественности, которая есть прообраз множественности, наличной в материальном мире.
      В дальнейшем вступает в действие следующая способность Брахмана к самоограничению, в результате чего осуществляется переход от "высшего разума" к "глобальному разуму", который обособляет и упорядочивает духовные сущности. Это приводит к появлению трех "планов" существования низшей сферы бытия: разума, жизни и материи, а также к совокупности душ. Разум на этой стадии инволюции соответствует высшему разуму души - Блаженству (Ананде), Жизнь - Сознанию (Чит), а материя - Бытию (Сат). При этом низшая сфера бытия оказывается отделенной от высшей космическим незнанием (авидьей). В материи процесс отчуждения от высшей сферы достигает своего предела, начинает действовать третья способность Брахмана - самопоглощающая.
      Сущность мира - вечное течение. Брахман, "спустившись" в природу низшего бытия, снова начинает "восхождение" в свою собственную природу. Субъектом движения является дух. Эволюцию Ауробиндо понимает как развитие духа, развитие сознания. Три пройденных ею (в обратном порядке по отношению к инволюции) этапа: материя-жизнь-разум - различаются соответственно как "бессознательное", "подсознательное" и сознание. Цель эволюции - постижение Высшего Разума.
      Процесс познания, по Ауробиндо Гхошу, есть последовательное погружение человека в свою духовную сущность, раскрытие в себе духовного содержания. Только через познание самого себя человек познает подлинную сущность вещей окружающего мира, ибо основу человека и всего окружающего составляет Брахман.
      Таким образом, человек - это микрокосм, это "синтез Вселенной", он является своего рода "узлом" переплетения и действия различных сил мира. Только познав себя, человек может подняться до уровня Брахмана, достичь "божественной" жизни. Но достичь высшего этапа эволюции, по Гхошу, может не один человек, а человечество.
      Всю историю человечества Гхош понимает как историю развития индивидов и их агрегатных состояний. Агрегатные состояния - это семья, нации, различного рода общественные организации, которые служат удовлетворению потребностей индивида. Развитие общества, по Гхошу, осуществляется от менее сложных форм агрегатных состояний к более сложным: стадо, племя, раса, класс, государство, нация, империя, а в будущем - Мировой Союз. Периоды истории человеческого общества изменяются в соответствии с периодами развития сознания индивидов: естественное сознание, символизм, типизм, конвенционализм, субъективизм.
      Двадцатый век - это "век субъективизма", или "индивидуализма", это век развития разума, нации, как высшей формы агрегатного состояния, потому что она наилучшим образом обеспечивает устойчивое психическое единство индизидов, выражает их политические и идеологические потребности.
      Ауробиндо Гхош выделяет в веке субъективизма две стадии развития: "век ментального субъективизма" и "духовный век", С точки зрения Ауробиндо, разум (хотя он оценивает его очень высоко) не способен привести человечество к желанной цели: гармоническому и совершенному социальному устройству. Возможность такого общества станет реальной, если каждый индивид перестроит свою практическую жизнь в соответствии с "идеальным законом" общественного развития.
      Сущность этого закона состоит в следующем: в отношении личности гармоническое сочетание своей жизни с жизнью социального агрегата, в отношении общества - необходимость продолжения эволюции, понимаемой как духовная эволюция к Брахману, в таком направлении, чтобы найти и выразить божество в сущности человеческого рода.
      Век субъективизма только начался: какие-то из стран уже вошли в него, какие-то - только вступают. И только всестороннее преобразование природы человека обеспечит наступление высшей его ступени - "духовного века", на которой сознание-сила завершит свою эволюцию в феноменальном мире. "Разумный" индивид постепенно станет "духовным", такие же изменения произойдут и в обществе. В результате и духовное общество, и духовный индивид будут жить не в "эго", а в духе как "коллективная" душа.
      Тагор Ра6индранат(1861-1941 гг.) - великий индийский поэт, писатель, философ и общественный деятель. Творчество Тагора имело огромное значение для интеграции духовного наследия Индии в мировую культуру, для создания философской и эстетической основы для диалога Востока и Запада.
      В своих философских взглядах Тагор исходит из идей ве-дантизма и принимает понятие Брахмана как Высшей Реальности, Абсолютной Истины, безличного Того, "в котором нет различия того и этого", неотъемлемым качеством которого является "невыразимое блаженство". Но это исходное положение трактуется им с возможными материалистическими и демократическими уступками.
      Природу, весь окружающий мир он понимает как объективно существующий (Сат), обосновывает познаваемость мира (Чит), утверждает, что все, что познано, может и должно быть использовано в интересах жизни народа (Ананда).
      Тагор полагал, что мир изменчив, текуч, противоречив, и изучение его возможно только в единстве противоречий. Тагор утверждал, что познание истины протекает в различных формах как интеллектуальное, практическое и эмоциональное восприятие. Очень часто названные формы восприятия мира взаимодополняют друг друга, но эмоциональное восприятие наиболее полное, так как именно оно позволяет познавать мир как целостность.
      Тагор стремился выявить и показать различия западной и восточной культуры, исходя из их различных установок по отношению к природе. Отношение Запада к природе, считал он, связано с конфликтом, борьбой, использованием, подчинением (с помощью науки и техники). Результат такого отношения - отрыв человека от природы, удаление от истоков, конфликт с природным началом внутри себя, внутренняя опустошенность.
      Борьба с природой и с самим собой дополняется борьбой людей друг с другом, образованием "бездушных" государств с их "культом науки", абсолютизирующим прагматичные, утилитаристские цели. На Востоке и, в частности, в Индии, по Тагору, господствует иная установка по отношению к природе: поиски единства, гармония с ней, реализация человека посредством природы и природы посредством человека.
      Таким образом, Тагор не отрицал ценностей западной культуры. Он увидел и подчеркнул кризис, назревший в отношении человека к природе в рамках западной цивилизации, и в свою очередь отстаивал непреходящие идеи, выработанные индийской философией и культурой: идею космической укорененности жизни и человека; многоплановое единство всех форм жизни, ее взаимоотражение и взаимообогащение, осознание глубинных возможностей человеческой жизни, ответственность человека за судьбы всего мира, необходимость "уважения к жизни" больших и малых его обитателей.
      Кришнамурти Джидду (1895-1986 гг.) - индийский философ, мыслитель, поэт. Родился в ортодоксальной брахманской семье в Маданапалле. Уже в очень раннем возрасте у него обнаружилась склонность к ярким эстетическим переживаниям, к видениям, экстазу, трансу. В 1909 г. его увидел Ч. Лед-битер, член Теософского общества, и признал мессией. Активное участие в судьбе мальчика приняла Анни Безант, председатель Теософского общества. После длительного конфликта с теософами Кришнамурти в 1929 г. публично отказался от звания мессии и от участия в делах "Ордена Звезды", председателем которого он был.
      Кришнамурти много путешествовал по Индии, Америке, Европе, выступал с беседами и различными импровизациями перед разными аудиториями. Он просил его не записывать и не перечитывать, а только слушать и сопереживать, но, тем не менее, лекции Кришнамурти часто записывались и издавались. Умер Кришнамурти в 1986 г. в Калифорнии.
      Юношеские выступления Кришнамурти не очень значительны. Его собственное отношение к миру, выросшее из встреч с людьми и осмысления событий, сформировалось не ранее 1923 г. Философ в своих видениях прошел сквозь Будду, Кришну, Христа, прежде чем открыл мир в его естественной красоте, без фантастических прибавлений. Он провозгласил центром мира человека, утверждая, что нет никакого Бога, кроме человека, ставшего совершенным. Это не означало, что Кришнамурти вышел за рамки религии, религиозного отношения к миру. Он отвергал рамки организованной религии, равно как и рамки сложившихся философских систем. Он мечтал освободить людей от всех систем, от всех догм и предвзятых мнений и видел человека в единстве его духа и тела, свободного от власти ограниченного Эго.
      Кришнамурти признавал существование реальности, но понимал под ней не окружающий человека мир (хотя его существования он не отрицал), а нечто целое, лежащее по ту сторону частностей. Он полагал, что человек непосредственно связан с реальностью, но не всегда осознает это.
      Внимание, мысль человека всегда должна направляться к "тому, что есть". Но это не бытие в обычном смысле слова, "Это" вообще нельзя назвать, "Это" невозможно обозначить, его нельзя выразить словом: "Есть только Это и Это осознает себя". Пространство и время в Этом исчезают. Это чистое настоящее, освобожденное от всех следов прошлого и всякой мысли о будущем.
      Такое понимание реальности приводило Кришнамурти к отрицанию возможности ее постижения интеллектуальным путем. Он утверждал, что истины в ее положительном значении не существует. Истина - это освобождение ума от груза памяти, это осознание Бога в природе, осознание глубинного в жизни Духа, постоянная открытость сознания жизни внутри и вне нас. Истина - это также состояние повседневной жизни, но чтобы понять ее, надо освободить ум от всякой памяти и дать ему спонтанно воспринимать настоящее.
      Это означает способность осознавать момент, воспринимаемый сознанием теперь и таким, каков он есть, не стараясь выделить из него те детали, которые мы хотим осознавать. Следовательно, сознание не должно осуществлять выбора, и результатом такого состояния является ясность ума и спокойствие, при котором чувство обособленности Я от мира устраняется.
      Согласно Кришнамурти, в основе неистинного Я, увлекающегося частностями и рассуждающего о вещах, исходя из своего собственного опыта и интересов, лежит память. Память - это кладовая прошлого, и вместо того, чтобы жить в настоящем, человек использует образы, сформированные его культурой, воспитанием и образованием, которые и создают иллюзию длительности и постоянства нашего Я. Память воспроизводит проблемы, и человек должен понять, что сама сущность проблем состоит в том, что они не завершаются и переносятся дальше.
      Но как только деятельность разума успокаивается, как только проблемам позволяется решаться самим собой, то мозг становится ясным, как у ребенка. И люди понимают, что многие из проблем - это давно прекратившиеся отношения, проецирующиеся на нынешнюю ситуацию. Итак, чувство Я не тождественно тому, что происходит с человеком в реальном видимом мире.
      Истинное Я проявляется в осознании жизни, в которой не существует целей и альтернатив, "но есть одно простое наблюдение". Под "целью" Кришнамурти понимает "привязанность к результатам". Относиться к вещам без привязанности, значит не мешать им существовать самим по себе, в том виде, каковы они есть по сути. Только в этом случае, не привязываясь к миру, не пытаясь повлиять на него, Я может постичь сущность своей деятельности, обрести свободу: "Только переживание того, что есть, не называя его, приносит свободу от того, что есть".
      Таким образом, духовные искания Кришнамурти лежат в русле традиционных для Индии религиозно-философских воззрений, хотя он следовал своим путем непосредственного, неконцептуального восприятия истины и считал возможным самостоятельное открытие и переживание ее для каждого.
      Глава 4. Современная африканская философия
      Вторая половина XX века стала временем кристаллизации в мировом философско-интеллектуальном пространстве нового феномена - африканской философии. Некогда Гегель отказывал Африке в наличии философского мышления. Действительно, почти вплоть до 60-х годов нашего века национальная философская мысль в странах Тропической Африки, а именно ее мы и обозначим понятием "африканская философия", практически отсутствовала. Теперь же в независимых африканских странах начинает развиваться философская мысль, создаются национальные школы, выдвигаются идеи и концепции, издаются философские журналы, сборники статей и монографии. В 1973 г. был создан Межафриканский Совет по философии, имеющий свой печатный орган.
      Становление философской мысли в независимых государствах Тропической Африки представляет собой сложный и неоднозначный процесс вычленения ее из религиозно-мифологических представлений и формирования рационально-практического подхода к познанию действительности. Вместе с тем общие контуры историко-философского процесса в Африке имели некоторые особенности, связанные с условиями, в которых эволюционировали духовная культура и самосознание: устные формы трансляции культуры, определяющее воздействие на общественное сознание мифологем и магических ритуалов, этнокультурное и лингвистическое многообразие, доминирование традиционализма. В африканских условиях традиция всегда играла определяющую роль, поскольку чрезвычайно важно было сохранять стабильность и порядок в обществе, слабо защищенном от стихийных сил окружающего мира. Непроходимые леса, жаркий климат, малоплодородные почвы, голод, эпидемии - в таких условиях и сегодня живут миллионы африканцев.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40