Десятилепестковый лотос. Шива, проявляющийся в образе
      юпитерианского божества-громовержца Рудры. Стихия - огонь.
      4. анахата - между сосков. Двенадцатилепестковый лотос.
      Шива-Харикодра (Шива в образе Вишну и наоборот). Стихия
      воздух.
      5. вишуддха - на уровне щитовидной железы. 16-лепестковый
      лотос. Садашива (Шива-ардханаришвара, т.е. андрогин). Стихия
      акаша (эфир, творческая сила).
      6. аджна - чуть выше переносицы. Двухлепестковый
      лотос. Парам-Шива (Всевышний Шива). Стихия - мысленная,
      неартикулируемая речь (манас).
      7. сахасрара - над макушкой. Тысячелепестковый лотос.
      Обитель чистого сознания Шивы, слияние индивидуального и
      мiрового разума, мужского и женского начала.
      В наши дни эзотерики работают не только с классическими семью чакрами, но и с некоторыми дополнительными - акитрой, двадасарной (Манас-чакрой), Лалана и Сома-чакрой и др. Подробнее см.: Woodroffe, John. The Serpent Power. Madras 1918, 1958; Pаджнеш, Бхагван Шри. Медитация: искусство внутреннего экстаза. Rajnesh Foundation, Poona, 1977; Каптен Ю.Л. Основы медитации. СПб., "Андреев и сыновья", 1991.
      Представление о "пространственно-временной замкнутости мiра", о цикличности всех его проявлений восходит, как мы уже говорили, к "таврическому" мышлению, т.е. мышлению эры Тельца, элементов которого в индийской культуре сохранилось немало. Выражением этого представления является м а н д а л а - символ вечного круговорота времен и событий, солнечного года, воплощений и перевоплощений, модель Вселенной, изображаемая в виде круга со вписанным в него крестом или квадратом, обозначающим стороны света.
      Тем же словом обозначаются, кстати, и "круги", т.е. разделы
      Ригведы, а тж. некоторые другие круги - например, небесный круг
      Зодиака и все, к нему относящееся. Так, у известного астролога и
      философа-эзотерика Дейна Редьяра (Rudhyar) имеется работа,
      озаглавленная "Астрологическая мандала": в ней приводятся
      образные описания свойств каждого из 360 градусов Зодиака.
      Итак, познакомившись вкратце с основами индийской эзотерической мысли, рассмотрим этапы ее развития.
      "Природная религия" ВЕДАНТИЗМА примерно к середине эры Овна (VI-III в. до н.э.) сменяется БРАХМАНИЗМОМ, разработавшим учение о мiровой душе (брахмане), о карме и реинкарнации (перевоплощении). В это же время складывается система к а с т, создающая своего рода "стержень" в прежде аморфном (венерианско-лунном) индийском обществе. Эта система обеспечивала эзотеричность (т.е. в данном случае недоступность для непосвященных) знаний Вед и высших ступеней самосовершенствования для женщин и членов низших каст. Стать саньяси (святым) мог и обязан был только брахман (См. об этом: Законы Ману. М., "Наука", 1962; переизд. 1992).
      К концу эры Овна из брахманизма выделились шесть ортодоксальных и целый ряд неортодоксальных учений:
      - веданта: истинным бытием обладает только брахман (мiровая душа), все остальное же есть проявление божественной иллюзии (майя); изложено в "Брахмасутре" Бодараяны;
      - миманса: истинным бытием обладает только реальный мiр, никакой мiровой души нет; мiр управляется кармой и познаваем разумом;
      (и можно бесконечно спорить о том, иллюзия ли наш мiр или
      не иллюзия, приводя бесчисленное количество доказательств, но
      подлинному философу-эзотерику ясно, что правы и те, и другие,
      ибо нет разницы между иллюзией и не-иллюзией, нет границы между
      мiром видимым и мiром невидимым - или, точнее, эта разница
      несущественна, эта граница преодолима; до конца эта мысль
      додумана, как мы помним, в дзен-буддизме, но и другии философии
      учили преодолевать ее, хоть и каждая по-своему...)
      - санкхья: учение о страдании и освобождении от него;
      - йога: дериват санкхьи, учение о совершенствовании тела и духа. Подразделяется на восемь анг (ступеней):
      яма ]
      нияма ]
      асана ] крийяйога
      пранаяма ]
      пратьяхара ]
      дхарана ]
      дхьяна ] раджайога
      самадхи ]
      Подробнее см., напр.: "Йога-сутры" Патанджали и "Вьяса-бхашья". Пер. и комм. Е. Островской и В. Рудого. М., "Наука", 1992;
      О йоге и ее применимости у нас, "на Западе", процитируем
      доктора Фридриха Феерхофа - "Астрология как основа терапии",
      отрывки печатались в журн. "Наука и религия", N 1/94:
      "Сам факт все увеличивающегося влияния великого учения йоги
      на развитие народов Запада представляется весьма отрадным в том
      отношении, что с его помощью высшая, духовная природа человека
      способна одержать победу над его низменной эмоциональной и
      физической сущностью.
      Такова единственная истинная цель настоящего йога. Однако
      подверженная всем страстям природа человека Запада слишком часто
      извращает ее содержание: он либо начинает безжалостно и
      безрезультатно истязать свою плоть, желая путем аскезы изменить
      эгоистическую направленность своих психических сил, либо
      пытается использовать свои психические способности для
      физического укрепления организма.
      Пока выполнение дыхательных упражнений служит лишь
      оздоровлению и укреплению тела с тем, чтобы сделать его более
      послушным духу, это можно считать вполне оправданным; однако в
      большинстве случаев здесь преобладают иные мотивы - незрелое и
      опасное любопытство в отношении сверхчувственных переживаний,
      дерзкое стремление к психической и магической власти и т.п. В
      таких случаях неизбежна катастрофа: бессмысленное форсирование
      психических и нервных центров мстит за себя, вслед за
      перенапряжением наступают нервные расстройства и заболевания,
      депрессии, психозы; в самом лучшем случае дело заканчивается
      экзальтированностью и "надломом".
      /.../ Опыт показывает, что одни и те же психические
      упражнения, завершающиеся для человека восточного (напр.,
      индийца или перса) блестящим успехом, для европейца могут
      оказаться буквально губительны. Причиной тому различие
      врожденной конституции отдельных рас, обусловленное их
      историческим развитием; организм европейца во многих случаях
      попросту отказывается переносить такие упражнения, - напр.,
      приемы "таттвы" или глубокие дыхательные упражнения.
      /.../ Индийцы тысячи лет жили в определенном климате и
      определенных условиях, во многих отношениях прямо
      противоположных нашим. Они выработали определенный тип мышления,
      по-своему высокий, но в конечном итоге по-разному воздействующий
      на определенные типы индивидов. Поэтому для нас бесполезно
      пытаться идти их путем, хотя и ведущим их к вершинам оккультных
      знаний, но для народов Запада столь же мало приемлемым, как
      овсяная диета - для льва".
      - и, наконец, вайшешика и ньяя (астика-ньяя): схоластические системы, старавшиеся уложить все древние и новые представления в строгие схемы, что, конечно, не так-то просто сделать. Эти схемы так или иначе восходят к шат-чакра нирупана, обрастая лишь некоторыми добавлениями. Подробности можно найти в любой книге по индийской философии.
      Эти учения были как бы "приняты в семью" индийских философий, т.к. они не претендовали на значение и роль религий. Учения же, претендовавшие на нечто большее, т.е. породившие новые религии или секты, считаются "неортодоксальными", т.е. выходящими как бы за рамки официальной доктрины.
      Это, во-первых, ТАНТРИЗМ (от санскр. тантра - "сокровенное, магия"): ряд сект и школ с особыми обрядами, восходящими к древним культам плодородия. Их отличает прежде всего эзотеричность обрядов, несовместимость с брахманистическим ритуалом, представление о мужском и женском энергетическом начале. Общение полов рассматривалось как мистический акт, в результате которого оба партнера приобретают часть космической энергии (шакти). Многие элементы тантризма были приняты ламаизмом, о котором говорилось в предыдущей лекции.
      Далее это, конечно, БУДДИЗМ в своих первоначальных формах, учение принца Гаутамы. Буддизм разработал учение о сансаре, т.е. круговороте нашей обычной жизни, включая перевоплощения и повторные рождения, неизбежно связанном со страданиями, и нирване, т.е. "погашении жажды", оставлении радостей этого мiра, завершении круговорота страданий и соединении с абсолютом.
      Это учение было сформулировано в виде "четырех благородных истин": 1) всё - это страдание, 2) у страдания есть причина, 3) страданию можно положить конец, 4) существует путь, ведущий к прекращению страдания.
      Этот путь включал, в свою очередь, четыре стадии медитации или "степени религиозного погружения". Адепты, освоившие эти стадии или степени, прошедшие очередной цикл жизни (ашрамы, см. выше), также подразделяются на различные "ранги" по своей святости (см., напр., Пишель Р. Будда, его жизнь и учение. М., 1911, репринт 1991).
      При этом из мистического арсенала буддизма удалялась как вся палитра традиционных индийских верований, включавших почитание множества божеств и их ипостасей, так и собственно человеческая личность как участник какого бы то ни было мiрового процесса, т.к. важнейшим залогом перехода к нирване (Спасения) считался отказ от всякой результативной деятельности (тот же принцип недеяния). А это противоречило уже установившейся системе каст, требовавшей от каждого члена общества совершенно определенных и вполне результативных действий.
      Однако с эзотерической точки зрения буддизм был шагом вперед, потому что познание закономерностей мiра видимого и невидимого действительно требует отказа от вмешательства в действие этих закономерностей (известный постулат о влиянии экспериментатора на ход эксперимента). Поэтому на традиционной индийской почве буддизм большого распространения не получил и в начале эры Рыб был вытеснен индуизмом - новейшей формой древней индийской религии, однако дал множество вариаций на периферии индийского ареала.
      Еще до этого он распался на два больших направления: махаяну и хинаяну.
      Махаяна (санскр. "Большая Колесница"): наиболее крупное направление буддизма, "Большой путь Спасения", распростр. в Индии, Китае, Корее, Японии. В отличие от Хинаяны считает, что Спасения может достичь каждый, кто следует заветам Будды Шакьямуни и живет в любви с ближними. Носит более эзот. характер, чем Хинаяна.
      Хинаяна (санскр. Hinayana, "Малая колесница"): "Малый путь Спасения", меньшее, чем Махаяна направление в буддизме, по традиции счит. более ранним. Распростр. в Бирме, Таиланде, Шри Ланке. Будда в х. - историческая личность, пример для подражания, а не Спаситель, ибо никто никому не может помочь ни очиститься, ни освободиться. Для постижении истины отшельничество счит. практически обязательным. Это означает, что Спасения могут достичь лишь немногие.
      ДЖАЙНИЗМ, первоначально представлявший собой одну из сект буддизма, ныне является самостоятельной религией. Традиционно его первым "пророком" считают Махавиру, старшего современника Будды, однако корнями он уходит в древние, еще тотемистические верования жителей Индии (наподобие ламаизма, вобравшего в себя элементы древней тибетской религии бон). В эзотерическом плане он, пожалуй, наиболее полно выразил мысль об относительности любых человеческих определений, даваемых явлениям макрокосма и микрокосма, признав, что любая вещь существует и не существует одновременно, вопрос лишь в том, что под этим понимать.
      Кроме того, джайнизм считает непременными атрибутами любой души (индивида) совершенное знание и высшее блаженство, непроявление же того и другого в каждом отдельном случае есть результат нарушения индивидом своей кармы. Высшей целью джайнисты называли освобождение от груза кармы путем подвижничества, важнейшим элементом которого считали непричинение вреда (ахимса).
      Персия
      Религия парсов, предков жителей сегодняшнего Ирана, также имеет очень древние корни, т.е. восходит к самым ранним индо-иранским анималистическим и тотемическим культам. Древние парсы почитали стихии и их воплощения - огонь, воду, камни, ветер, совершали жертвоприношения, поклонялись божествам солнца и луны.
      Огонь считается самой мощной, а в некоторых теориях - и самой древней из стихий. Огонь очищающий, этот каббалистический Эш-Мезареф, как нельзя лучше отвечает задаче Спасения, ибо он освобождает от скверны. Поэтому и зороастризм, пришедший на смену чистому стихие- и огнепоклонству, не смог отказаться от культа огня.
      ЗОРОАСТРИЗМ как учение Зороастра (не будем вдаваться в детали вопроса о личности Зороастра и времени его жизни) сложился к концу эры Овна, т.е. к VI-V вв. до н.э. Во всяком случае, он уже был распространен в державе персидского царя Кира (558-529 до н.э.), и евреи, находившиеся в это время в плену в завоеванном Киром Вавилоне, успели кое-что перенять из религиозной философии зороастризма. К тому же времени относится и оформление первых текстов "Авесты".
      В Государственной (бывшей Ленинской) библиотеке есть
      издание "Авесты" на немецком языке: Avesta. Die heiligen Buecher
      der Parsen. Brl.-Lpz. Verl. De Gruyter, 1924. На русском языке
      эти тексты целиком до сих пор не выходили. В принципе они
      целиком и не сохранились: из 21 книги, существовавших при
      Сасанидах, т.е. в Средневековье, до нас дошли лишь четыре, из
      них только одна (Вендидад) без пропусков и потерь. Есть,
      впрочем, перевод избранных гимнов: Стеблин-Каменский И.М.
      Авеста. Избранные гимны из Видевдата. М., 1993.
      Очень многое в иранской картине мiра сходно с представлениями древних индийцев - корни-то общие. И, хотя функции божеств и других элементов мифологии у парсов нередко изменяются на прямо противоположные по сравнению с индийцами, родство их имен и названий очевидно.
      Ср. санскр. артха и авест. аша - закон мiровой
      необходимости, санскр. Яма и авест. Йима - бог подземного
      царства, но санскр. дэва - "бог" и авест. "даэва" - злой дух,
      разрушительная сила (ср. груз. дэв).
      Первоначальные общество и культура иранцев носит, в отличие от индийских, ярко выраженный марсианский характер (поклонение огню, завоевательные войны, не прекращавшиеся в течение столетий, "культ" личности вместо отказа от нее и т.п., наконец, Лев с саблей и Солнце в гербе современного Ирана), поэтому отличий между ними довольно много. Не рассматривая их во всех подробностях, отметим две идеи, важных не только в догматическом, но в большой мере и в философском плане; возможно, они были восприняты иранцами у соседних семитских или даже более отдаленных восточно-африканских племен: это идея чистилища и идея благодати.
      Не утверждая, что обе эти идеи проникли в Иран именно из Африки, все же напомню о весьма распространенной гипотезе происхождения всех человеческих рас именно с африканского континента (а с учетом теории Семи рас - с "черного" континента Гондваны), а также процитирую иранского писателя Голамхосейна Саэди: "Культура суахили больше, чем любая другая, оказала влияние на обычаи и традиции населения южного побережья Ирана" - цит. по: Жуков А.А. Культура, язык и литература суахили. Л., ЛГУ, 1983.
      Чистилище, авест. чинвад (Chinvad), Чинвато-Пэрэру, поздн. Серат: волшебный мост, плоский и узкий, как меч. Пройти через него могут лишь те, кто был праведен и верно служил Богу. Когда на мост вступает грешник, он поворачивается, превращаясь в острие.
      Чистилище (лат. Purgatorium): в позднейших монотеистич.
      мифологиях - место, промежуточное между раем и адом, "первая
      инстанция", где души усопших предстают перед судом, оценивающим
      их земные дела. Зачатки понятия ч. имелись уже у древних народов
      (см. Элисийские поля, Бардо, Бифрёст). Развитие понятие п.
      получило в эпоху Рыб: мост Чинвад у зороастрийцев, пропускающий
      лишь праведников, от них - представление о "мосте толщиной в
      волос" у мусульман (сам человек пройти по нему не может, его
      должен перевезти тот верблюд, баран или осел, которого он при
      жизни пожертвовал Аллаху), римско-катол. представление о Ч. как
      приношении очистительной огненной жертвы (нем. Fegefeuer). Спор
      о Ч. был одной из причин раскола Вселенской церкви на
      католическую и православную (Православие Чистилища не признает).
      Благодать (греч. 'h charisma, лат. gratia, др.-евр. BERACHA, араб. Baraka); современные русские часто называют ее "благостью", т.к. старинное "благодать" для них скорее кажется равнозначным "кайфу", но термин есть термин: это - важнейшее эзотерическое понятие, означающее особую божественную силу, ниспосылаемую человеку. Передается человеку от божества посредством эманации или в ходе свщ. таинств (мистерий) от других носителей благодати, и может быть таким же образом отнята (можно вспомнить персидского героя Афрасиаба, за свои преступления лишенного благодати богиней, лишение сана и отлучение от церкви у христиан и т.п.).
      В христианстве зап. отцы церкви считали благодать
      единственным условием Спасения, а вост. наряду с нею допускали и
      свободу воли (пелагиане). У зороастрийцев хварна (фарн)
      считается эманацией божественного огня, "благой долей", озн.
      награду и в земной жизни - власть, богатство, как и бераха
      (йидд. брохе) у иудеев. У мусульман носителями небесной
      благодати (барака) считались суфии и иные "столпы веры"
      (аятоллы, шейхи).
      Греч. харизма, в древности означавшее "дар богов" (или
      богам - в виде жертвы), ныне употребляется для обозначения дара
      служения идеалу или просто дара общения с людьми
      ("харизматический лидер"). В совр. культурах понятие благодати
      имеет свои отличия: фр.-англ. grace, нем. Gnade скорее означает
      "милость Божию" (милосердие, mercy, греч. to "eleos), как и в
      современом иудаизме (ивр. ПESED, "благоволение", отсюда хасид).
      Сколько ни искал, в индийских трактатах (и древних, и современных) я нигде не нашел понятия, которое хоть отчасти соответствовало бы идее благодати. Конечно, в разных языках и культурах его содержание различно, но ядро-то все равно одно. А у индийцев, начиная с Вед и кончая трудами Кришнамурти, есть все, что угодно: божественная сила, прана, шакти, асхима, праведность, - кроме благодати.
      Это оттого, что "носителями божественной силы" у индийцев считались (и посейчас считаются) не отдельные люди, заслужившие ее тем или иным образом, а в с е члены касты брахманов по праву рождения. Если ты даже кшатрий (воин, патриций), то будь ты хоть сорок раз герой, тебе не познать высшей благодати. И наоборот, даже совершив преступление, "дважды рожденный" может утратить звание брахмана, но он не утратит своей причастности к высшей благодати (ср. дворяне-декабристы, лишенные "прав состояния", но не утратившие врожденного благородства).
      В этом смысле выделение зороастризма из протоведической религии было шагом вперед, ибо предоставляло возможность Спасения не одной только касте избранных, а вообще всем, принявшим учение.
      Еще одно отличие индийского и персидского мiровоззрения заключается в признании существования пары верховных божеств, бога добра Ормузда и бога зла Аримана как двух независимых начал, каждое из которых ведает своими делами: один - добрыми, другой злыми. Поэтому персов часто упрекают в дуализме. Однако этот дуализм относителен, ибо и Ормузд, и Ариман на самом деле суть "небесные близнецы", дети бога вечного и бесконечного времени - Зрвана, хотя в "Авесте" он упоминается лишь вскользь.
      В самом зороастризме эзотеризма немного, да и то это по большей части элементы все того же индо-иранского мiровоззрения. Гораздо эзотеричнее зороастризма его дериваты - "ереси" и новейшие учения (напр., "Так говорил Заратустра" Ницше), одно из которых прямо обращается к Зрвану: это ЗРВАНИЗМ (зерванизм), учение о бесконечном времени.
      Зрван, тж. Зерван, Зурван (пехл.; армянск. Зруам, Зруан; англ. Zurvan, Zervan): З. Акарана, "Неограниченное Время", верховный бог зрванистской мифологии (Иран), персонификация даже не столько времени, сколько принципа космического равновесия (весы, на одной чаше которых находится добро, на другой - зло). По одной из версий вообще двуполое божество, андрогин, который "не знал даже, что творится в его утробе". Воспринимается как бесконечное время, тогда как мiр конечен и обречен на гибель. Создатели мiра - сыновья З. Ормазд и Ариман, но время могущественнее обоих, т.е. добра и зла. Из Персии этот культ проник в Сирию, Палестину и Египет (Эон). Феодор Мопсуэстийский наз. его "Тихе" (греч. н tychh - "Жребий", "Судьба").
      Феодор Мопсуэстийский (ум. 425) - великий экзегет
      Антиохийской школы, ученик Павла Самосатского. Впервые дал
      подробные комментарии ко всем книгам Библии и составил "ответы"
      относительно всех ересей. В 553 г. (на V Вселенском соборе) сам
      осужден как еретик (несторианин) за то, что признавал в Иисусе
      две природы, божественную и человеческую. Составил труд "О магах
      в Персии", краткое изложение к-рого дается у Патр. Фотия (ок.
      820-891).
      В эпоху поздней античности зрванизм был распространен тж. на Сицилии и в Сирии "среди магов", как пишет Бартел Ван-дер-Варден (Пробуждающаяся наука II. Рождение астрономии. М., "Наука", 1991). Однако в самом Иране приверженцы религиозной секты зрванитов были в конце концов подавлены Сасанидами, и в настоящее время их почти не осталось. Однако их философские взгляды, более близкие эзотеризму, чем философия собственно "Авесты", и сегодня дают неплохую пищу для размышления.
      Другой не менее интересной в эзотерическом плане сектой были МАНИХЕИ.
      Мани-Зендиг, Манес сын Патала (лат. транскр. Manes или
      Mani, 216 - ок. 277): основатель манихейского учения. Счит.
      себя учеником Фаридуна. Объявился в Иране при Шапуре, сыне
      Ардешира (2-й царь Сасанидской династии), отрицал Зенд-Авесту,
      за что он сам и его последователи были прозваны "зендигами"
      (отсюда араб. зиндик - "вероотступник"). Называл себя преемником
      Будды, Зороастра и Христа.
      По аль-Балхи, Мани бежал от преследований Шапура в Китай,
      где основал секту абахитов. Внук Шапура, Бахрам, вернул Мани в
      Иран, пообещав легализовать его учение. Тот поверил, и манихеи
      вышли из подполья. Желая поступить "по-царски", Бахрам устроил
      религиозный диспут, и Мани признали побежденным. Царь предложил
      ему отречься от своей веры или умереть. М. избрал смерть. С него
      содрали кожу и набили ее соломой - "и вот почему каждому, кто
      окажется главой зендигов, кожу набивают соломой" (Ибн аль-Балхи.
      Фарс-Наме). Последователей М. заключили в темницы, а тех, кто не
      отрекся, казнили. Бируни (см.) наз. его Курбикос ибн Фаттак; у
      римлян он наз. Корбиций (Corbitius).
      Манихейство представляло собой своеобразный синтез собственно персидских, шумеро-вавилонских и христианских (гностических) взглядов. В отличие от зрванитов и собственно зороастрийцев, манихеи были истинными дуалистами: они считали добро и зло (свет и тьму, бога и диавола) двумя абсолютно самостоятельными и равноправными началами, представленными как во Вселенной, так и в человеке.
      С современной точки зрения это был эзотеризм "без верхушки", так и не достигший стадии "плеромы" (полноты) из-за отказа от признания Единицы (Абсолюта): их космогония начиналась сразу с двойки. В сравнении со зрванизмом он, конечно, менее развит, однако более живописен и содержит по крайней мере одну немаловажную концепцию, к которой нам еще не раз придется вернуться - назовем ее условно "восстанием Люцифера" (иногда ее еще называют "войной богов").
      Ее смысл таков. Зло (Люцифер, Ариман, диавол - неважно,
      самостоятельная ли сила или неблагополучный "33 отдел" Творения,
      если кто читал Сьовалла и Валлёо или видел фильм) однажды
      восстало против Добра, желая возглавить Вселенную. И это ему
      почти удалось, но его окончательная победа означала бы коллапс
      Вселенной, поэтому вступил в силу закон космического равновесия
      (в иудео- христианских мифах персонифицируемый в качестве
      архистратига Михаила), и зло было повержено, катастрофа
      предотвращена.
      Манихеи делали из этого вывод, что Ариман, потерпев неудачу в макрокосме, всякий раз пытается взять реванш в микрокосме, то есть искушает каждого отдельного человека, стараясь лишить его "образа и подобия Ормуздова", поэтому задача человека - искать пути к восстановлению этого образа.
      Еще манихеи проповедовали аскетизм и безбрачие, выступали против огнепоклонничества (зороастризма). Существовало 6 "Книг Мани" на сирийском и 1 на среднеиранском (парфянском) яз. ("Книга гигантов", "Шапуракана" и др.); не сохранились. Взгляды манихеев нашли потом многих последователей на Западе и на Востоке, однако сами они, как уже говорилось, были уничтожены.
      В наши дни зороастризм как таковой сохранил по большей части
      чисто религиозный характер, утратив философские элементы. Это не удивительно, т.к. государственной религией в Иране сейчас является ислам шиитского толка, а зороастрийские общины, сравнительно небольшие, разбросаны по всему мiру. Зороастрийцам (так же, как цыганам) "некогда" заниматься эзотерической философией.
      Современная же философия "АВЕСТИЗМА", существующая, кажется, только в европейской части России, представляет собой переработку древнеиранских мифов (индийские источники которых бросаются в глаза почти всюду).
      Один из этих мифов, отталкивающийся от исторического факта прихода индо-иранских племен откуда-то с севера, - и учитывающий опыт нацистского учения об арийской расе, дал на нашей почве своеобразную теорию об Арктогее.
      АРКТОГЕЯ: 1. В авестийской (и нек-рых других) эзот. историософии - древнейший праматерик, предпол. прародина человечества (П. Глоба). У совр. европ. националистов - родина северной (нордической) расы, носительницы высшей культуры, в противоп. Гондване как родине южной расы. Встречное движение этих рас дало все разнообразие культур, однако высшие формы культуры и цивилизации возникали там, где преобладали "арктоиды". Подробнее см., напр.: Дугин А. Гиперборейская теория (опыт ариософского исследования). М., 1993.
      Шамбала
      Если у нас есть еще время, мы можем рассмотреть легенду о Шамбале, нашедшую столь широкий отклик в сердцах многих современных россиян.
      ШАМБАЛА, Шамбхала, в зап. лит. тж. Шангри-Ла (санскр. Cambhala, англ. Shambhala или Shangrila): по ламаистическим представлениям легендарная страна, в которой хранятся высшие магические тайны тантризма и буддизма. Овладением этими тайнами - страстное желание ламаиста, поэтому Ш. воспринимается как олицетворение мiра грядущего будды Майтрейи. По легенде, Ш. была царством в Средней Азии. Ее царь Сучандра побывал в Южной Индии, чтобы приобрести знание. После мусульманского вторжения в Среднюю Азию в IX в. царство Ш. сделалось невидимым для человеческих глаз. Только чистые сердцем могут найти к ней дорогу. Но в недалеком будущем царь Рудрачакрин выйдет из нее вместе со своим воинством и его предводителем, чтобы после великой битвы установить на Земле новое духовное сообщество.
      Подобные легенды существовали (или существуют) у многих народов: российские Беловодье и Град Китеж, в какой-то мере германская Винета и так далее.
      На самом деле Шамбала - это всего лишь эгрегор, информационное поле, созданное к тому же исключительно западным эзотеризмом: это своего рода мечта об идеальном обществе, в которое войдут только лучшие из "посвященных". Однако поскольку большинство из тех, кого на Западе объявляли "лучшими", оказались людьми скорее бессовестными, то и их информационное поле в наши дни значительно утратило свою первоначальную ясность и чистоту. Het Monster. История эзотерических учений. Лекция 6. Экзотические культуры
      На периферии технических цивилизаций до сих пор существуют сообщества или даже целые культуры (и их не так уж мало), в силу разных причин не только сохраняющие в себе черты предыдущих эпох эры Овна, эры Тельца или даже еще более ранних, - но и предоставившие этим чертам возможность "пережить свой век", проделать как минимум один, а то и несколько добавочных, "сверхплановых" циклов развития.
      Первая часть этого положения, т.е. сохранность в них многих черт глубокой древности, радует этнографов, археологов и других ученых, реконструирующих историю человеческих обществ. Нас же с вами больше интересует вторая часть, подразумевающая не столько реконструкцию элементов развития этих обществ - ибо, как мы уже убедились, повсюду на Земле они были в большей или меньшей степени одинаковы, - сколько роль и место этих культур в нашей сегодняшней жизни в целом и в эзотерической философии в частности.
      Роль и место этих культур сегодня во многом напоминали бы
      роль лапутянских бессмертных у Свифта, достойно проживших один
      человеческий век, а затем несколько веков пребывающих в полном
      маразме, или судьбу однолетнего растения, высаженного в горшок и
      оставленного на зиму в теплом помещении - к Рождеству такое
      растение принимает причудливые, не свойственные ему формы, а к
      Масленице выдыхается и умирает, - если бы не мощная основа этих
      культур, единая со всеми остальными, позднейшими, верная уже в
      силу своей простоты и красоты.
      В с е подобные культуры мы, естественно, рассмотреть не сможем; я перечислю лишь те, которые представляются важными для понимания их принципиальной значимости.
      Начнем с культуры, наиболее близкой нам географически. Как известно, на самом краю нашего пространства-времени ("от варяг до греков" и учебников истории с 5 по 10 класс) находится Египет недаром европейцы столько веков считали его самой дальней и самой древней из цивилизованных стран. Про Египет мы уже говорили, попробуем теперь заглянуть за его пределы.
      Древний Египет был большой страной. На сегодняшних картах его территория поделена на несколько частей, крупнейшими из которых являются собственно Египет (северная часть Древнего) и Судан (юг Древнего Египта).
      В Судане живут разные племена, и на протяжении последних двадцати веков в нем происходили разные удивительные вещи (например, появление мессии - махди, о котором мы, возможно, еще поговорим). Одно из этих племен называется БАМБАРА. Это обычные чернокожие, красивого телосложения, они живут также в Мали и некоторых других странах Африки, в состав Египта никогда не входивших.