После смерти Пхакмо Друпы в 1170 году Таклунг Тхангпа путешествовал некоторое время, обучаясь у различных учителей, в числе которых - знаменитый мастер Кадам Чекхава. В конце концов он обосновался в местности Таклунг в 1180 году, где и обитал в течение тридцати лет до самой смерти. Монастырь Таклунг знаменит строгостью своего устава: мясо и алкоголь совершенно запрещены. После смерти Таклунг Тхангпы контроль за монастырем Таклунг и быстро развивавшейся подшколой вначале перешел к его ученику Ринчен Гону, а затем к Санджай Ярджону.
      Подсекта Тропху основана двумя братьями Ринпоче Гьялцой (1118-1195) и Кунден Цангпа Репой (1148-1217), членами семьи Ньингма, происходящих от Намкхай Ньингпо из Нуба, одного из главных учеников Падмасамбхавы. После обучения у многих мастеров старший брат Гьялца встретил Пхакмо Друпу и достиг реализации Махамудры. В 1171 году он построил маленький монастырь в Тропху, где позднее к нему присоединился младший брат. Наиболее важной фигурой ранней Тропху был Тропху Лоцава (родился в 1173 г.), племянник и ученик Гьялцы и Кундена Репы. Хотя этот мастер обучался у большого количества ученых и мудрецов, среди которых были индийские мастера Буддхашри, Митрайогин и Шакьяшри, он получил передачу махамудры от своего дяди Гьялца и таким образом продолжил линию Пхакмо Друпы. После кончины Тропху Лоцавы его линия была поддержана сыном Тропху Сампа Ченпо, смененным в свою очередь Янгцава Ринченом Сенгге.
      Подсекта Мар Кагью основана Чодже Маром, одним из четырех близких учеников Пхакмо Друпы. Этот мастер основал большой монастырь с двумя тысячами монахов в Шогоне (Кхам). Наследником Чодже Мара были Мог Ченнава Ринпоче, Ша'и Цева и Нал Ринчен Лингпа. Чосод, член этой линии, основал монастырь Ригья.
      Ямзанг Кагью базировалась вокруг монастыря Ямзанг, основанного в 1206 году Ямзангом Чодже (1168-1233). Он был учеником Калдена Йеше Сангге в монастыре последнего в Зар-ра. Ямзанг Чодже достиг реализации, медитируя согласно наставлениям Йеше Сангге в махамудре. Впоследствии он обеспечил продолжение учительской передачи, основав монастырь Ямзанг. После его смерти в 1233 г. его наследником положения настоятеля стал Ринчен Джосай.
      Подсекта Друк основана великим мастером Цангпа Гья-ре (1161- 1211), основавшим монастырь Нам-друк в провинции У, по названию которого подсекта и получила наименование. Силы вдохновения для работы Цангпа Гья-ре были обеспечены его гуру Линг Репой (1128-1188), непосредственным учеником Пхакмо Друпы. Линг Репа Пема Дордже родился в Лангпо На (Верхний Мьянг). Семнадцати лет он получил циклы Калачакры, Чакрасамвары и Ямантаки от линии Рва Лоцавы. Линг Репа и его супруга, госпожа Менмо, затем некоторое время учились у ученика Речунгпы Кхьюнцангпы, прежде чем наконец встретить Пхакмо Друпу в 1165 году. Когда это произошло, Линг признал своего учителя Буддой и получил передачу Махамудры. В этот момент он достиг прямого проникновения в природу ума. Впоследствии Линг уподобил Пхакмо Друпу Сарахе. В последующие годы Линг Репа стал успешным и процветающим религиозным учителем, основавшим центр в Нампху, где и ушел в возрасте шестидесяти лет в 1188 году.
      Основным учеником Линг Репы был Цангпа Гья-ре Йеше Дордже из клана Гья. В юности Цангпа Гья-ре изучал абхидхарму у Татхангпы, логику у Кхарлунгпы и махамайя-тантру у Се Дармы Сенгге. Ему было двадцать лет, когда он встретил предназначенного ему учителя, Линг Репу, в Рвалунге (Цанг). Спустя малое время он получил медитативные наставления от Линга, и всего через семь дней его практика йоги жара была столь успешна, что ему разрешили носить белое одеяние йогина Кагью. Четыре года до смерти гуру в 1188 году Цангпа Гья-ре оставался в Нампху. Затем он отправился в Чакпхурчен, где пребывал в отшельничестве в течение трех лет, в это время у него было видение Махакалы, что говорило о том, что все помехи устранены.
      Когда Цангпа Гья-ре исполнилось тридцать два года, он получил монашеское посвящение от ламы Жанг Юдракпы, приняв имя бхикшу Йеше Дордже. До своего посвящения Цангпа Гья-ре женился, как советовал ему гуру, на Калванг; сам же гуру оставался мирским йогином. Получив учения традиции Цхал от ламы Жанга, Цангпа Гья-ре также получил наставления от Кармапы Дусум Кхьенпы. В 1189 году он основал монастырь Нам-друк в долине Нам провинции У, от которого подсекта Друк и получила свое наименование. Цангпа Гья-ре Йеше Дордже умер в 1211 году. Его главные монастыри, Нам-друк и Рвалунг, перешли к его ученику Сандрай Онре Дарма Сенгге (1177-1237). С того времени эти и другие прилегающие монастыри оставались под контролем клана Гья. Эта линия стала известна как Бар (средняя) Друк.
      Двумя великими учениками Цангпы Гья-ре были Ло Репа (11871250) и Гоцангпа (1189-1258), от которых развились две подлинии Друкпа Кагью. Ло Репа встретил Цангпу Гья-ре, когда ему было шестнадцать лет. Несмотря на родительское запрещение, он оставил дом, чтобы учиться у своего гуру, и быстро достиг решающей реализации. Ло Репа прославился своим аскетизмом. В 1241 году он основал монастырь Карпо Чолунг, а некоторое время спустя - первый монастырь Друк в Бутане, который он назвал Тхарпа Линг. Линия, начавшаяся с Ло Репы, стала известна как Май (нижняя) Друк.
      Другой основной ученик Цангпы Гья-ре, Гоцангпа Гонпо Дордже, родился в области Лходрак, родной провинции Марпы. В юности он изучал философию мадхьямики и учение кадам. Он встретил Цангпу Гья-ре в Рвалунге и сразу же получил наставление в махамудре, а также другие различные учения. После смерти Цангпы Гья-ре в 1211 году Гоцангпа вернулся в Лходрак, где интенсивно медитировал в течение трех лет. Впоследствии он много путешествовал в таких местах, как гора Кайлаш и Джаландхара в Индии, где встречал множество дакинь. Как и его современник Ло Репа, Гоцангпа был знаменит аскетическим направлением своей жизни. Его основными учениками были Оргьенпа (1230-1309) и Янгкпа (1213-1287). Линия, начавшаяся с Гоцангпы, впоследствии была названа То ("высшая") Друк.
      Ветвь Шугсеб (Пхакмо Дру Кагью) основана мастером Гьергомом, родившемся в Ярлунге, южный Тибет, в 1144 году. Гьергом учился у Мал Кавачена, Налджор Чогьюнга, ученика Гампопы, и ученика Пхакмо Дру, Парпхувы, от которого получил передачу дох махамудры. Впоследствии Гьергом основал монастырь Ньепху Шугсеб, где ему наследовал ученик Санджай Он. Таким образом монастырь дал имя этой подшколе.
      Ветвь Йел (Пхакмо Дру Кагью) началась с ученика Пхакмо Дpупы, Йелпхукпа, основавшего монастыри Джангцанг и Лхо Йелпхук.
      ПЕСНИ КАГЬЮ
      ДОХА - СОКРОВИЩЕ
      Почтение славному Ваджрасаттве! Почтение махамудре, неизменному самосознаванию!
      Составляющие элементы и чувства восприятия Возникают и растворяются в природе махамудры, Простоте, ни существующей, ни не-существующей. Вне деятельности ума это не может быть разыскано Вне этой совершенно обманчивой природы, Поскольку нет там ни начала, ни конца.
      Что бы ни имело место в сфере активности ума, Это не может быть названо истинной природой, Это не может быть показано гуру и принято учеником. Не думай об этом как об уме или не-уме. Отказываясь от многого и понимая это как единственность, Ты будешь пойман привязанностью к единственности в ловушку.
      Я, Тило, не имею никаких учений. Ни обитая в уединении, ни вне уединения, Ни с широко открытыми глазами, ни с закрытыми, С умом ни выдуманным, ни невыдуманным. Через постижение того, что естественность - не ментальная
      активность, В простоте реальности какая бы мысль не испытывалась, Когда ты распознаешь ее как обманчивую, - просто оставляй ее. Там нечего разрушать или сохранять, приобретать или утрачивать.
      Не пребывай в лесном аскетизме. Блаженство не наступает вследствие купания и очищения. Освобождение не приобретается преклонением. Через осуществление ни принятия, ни отказа Подлинное самоосознание вырастает как плод.
      Достигнуто это - и нет нужды думать о пути. Мирские дураки могут разыскивать это где-то еще, Но через отделение от надежды и страха возникает блаженство. Когда самоцепляние ума укрощено, Дуалистические явления - в совершенном бездействии.
      Не думай, не представляй, не исследуй, Не медитируй, не действуй, не имей надежды и страха. Когда такая ментальная активность самоосвобождена, Первоначальная природа реальности постигается. (Такова "Доха-Сокровище" Тилопы, совершенного Господина йогинов.)
      СТИХИ МАХАМУДРЫ
      Я простираюсь перед великим блаженством! Про махамудру: Все явления есть наш собственный ум. Видеть внешний мир есть заблуждение ума. Его суть - пустота, подобная сну. Собственно ум - только движение мыслей. Не обладающего природой, его энергия - ветер. Сущность его - пустота, подобная небу. Все дхармы покоятся в уравновешенности, как пространство.
      То, что именуется махамудрой, Не может быть показано через его суть. И действительная природа ума Есть природа махамудры. В этом нет измышления или изменения. Когда эта реальность постигается, Все проявления феноменального мира становятся махамудрой, Великой всеобъемлющей дхармакайей.
      Расслабься в естественном покое. Медитируй без искания Непостижимой дхармакайи. Напряжение в медитации есть заблуждение сознания. Так же как пространство и все видимое, Медитация и не-медитация не две разные вещи. От чего она свободна или несвободна? Через такую реализацию йогина Все достоинства и грехи освобождаются. Загрязнения есть великая мудрость. Друзья йогину что лес огню.
      Где там идти или останавливаться? Зачем медитировать в одиночестве ? Любой, не понимающий этого Освобожден только временно.
      Когда же некто, понимающий это, умирает, Он обретается в непоколебимом состоянии Ни "практики", ни "не-практики", Ни изобретения противоядия, ни медитации.
      Здесь ничто истинно не существует. Явления от природы освобождены в дхармадхату. Мысли от природы освобождены в великой мудрости, В той самой недвойственной дхармакайе. Подобно потоку великой реки, Что бы ни делалось - благотворно. Это - вечное Состояние Будд, Необъективизированное великое блаженство выше самсары.
      Все явления природно пусты. Прилипание к самой пустоте естественно очищено. Никаких концепций активности сознания Это путь всех Будд. Пусть благодаря доброй удаче этих стихов
      - сущности наставлений
      все существа смогут достичь махамудры. (Это "Стихи Махамудры Наропы". Это собственные слова учителя. Они переведены на тибетский Марпой Чокьи Лодро в Пуллахари).
      ДОХА-СОКРОВИЩЕ - НАСТАВЛЕНИЯ МАХАМУДРЫ
      Почтение великому блаженству тела мудрости,
      единовременно с ним возникающему! Существующее и не-существующее, проявление и пустота, Движущееся и не-движущееся, колебимое и неколебимое На протяжении всего времени не отходит От природы пространства. Хотя "пространство" именуется "пространством", Сущность пространства неустановима. Она не может быть показана ни как "есть", ни как "не-есть", Ни как одновременно "есть" и "не-есть", или как-нибудь иначе,
      чем так; Таким образом, Это выше предметности. Поэтому нет ни малейшего различия Между пространством, умом и последней реальностью; Такие различия и названия - только временные обозначения, Бессмысленные и ошибочные выражения. Все дхармы - это собственный ум. Понимающий изначальный не-ум Открывает конечную мысль Победителя трех времен.
      Это известно как "шкатулка Дхармы". Это свободно от ошибочных дхарм. Поскольку природа этого - изначальное одновременно-проявляющееся, Это не может быть продемонстрировано. Не могущее быть выраженным, кем оно могло бы быть понято? Только если бы существовал владелец, могло бы существовать
      имущество. Так как могло бы существовать лишенное владельца нечто сущее
      во всей вечности? Где ум не существует, кем могли бы быть начаты дхармы? Когда ты ищешь ум и появление дхарм, Ни они, ни ищущий не могут быть найдены. Несуществующее среди трех времен, ни появляющееся,
      ни прекращающееся, Которое не изменяется во что-либо еще, Его истинная природа есть великое блаженство. Поэтому все проявления суть дхармакайя. Все чувствующие существа суть Будды. Все кармические образования изначально суть дхармадхату. Все умозрительные дхармы подобны рогам у зайца. КЬЕ ХО! Когда нет облаков, лучи солнца всепроникающи, Но для слепого - всегда тьма. Одновременно-проявляющееся всепроникающе, Но для запутавшихся это очень далеко. Никто не понимает не-ум. Ум сужают приклеиванием ярлыков. Как сумасшедший, охваченный демоном, Безнадежно и бесцельно страдает, Точно так же пойманные великим демоном субстанциональности Обречены страдать без причины. Некоторые глупцы связаны умением различать, Их господин дома, а они разыскивают его где-то еще. Что бы они ни делали - они не понимают, они всегда обманываются. КЬЕ ХО! Хотя инфантильные не понимают реальности, Я осознал, что они неотделимы от нее. Поскольку я понял это как без начала и конца Поскольку я вижу это, самоединственность отброшена. Я даже не вижу эту единственность, когда смотрю на нее. Вне воспринимаемого и воспринимающего, она - невыразима. Так кто понимает эту невыразимость? Когда обыденный ум был очищен, Я, отшельник, понял. Молоко львиц не наливается в дурные сосуды, И когда рев льва слышится в джунглях, Все олени в ужасе, А львята радуются. Точно так же, когда открывается изначальное нерожденное
      великое блаженство, Дураки с ошибочными идеями испуганы, Но волосы достойного щетинятся от радости. КЬЕ ХО! Будь непоколебим в наблюдении ума. Когда его природа понята им самим, Колеблющийся ум возникает как махамудра, И особенности освобождаются сами собой в великом блаженстве. Счастье и скорбь суть сон, Поскольку по пробуждении они - беспочвенны. Мысли, надежды и стpахи оставлены позади. Кто может представить себе завершение или остановку? Поскольку все дхармы самсары и нирваны Увидены как бесприродность И идеи ожидания или беспокойства полностью исчерпаны, Что можно стараться признавать или отвергать? Все формы и звуки нереальны Как волшебные иллюзии, миражи и отблески. Сам ум, волшебник, подобен пространству, Без центра или края. Кем это может быть узнано? Точно как Ганг и другие реки Приобретают один вкус в соленой воде океана, Так и многообразие ума и сознательных функций Узнается имеющим один вкус в дхармадхату. Кто исследует пространство, Видит, что оно совершенно свободно от центра или периферии. Точно так же, когда ум и реальность исследуются, Не может быть найден ни один атом субстанции. Когда исследуется ум, вне досягаемости, Он виден через несмотрение. Подобно вороне, взлетевшей с корабля И вернувшейся обратно после полета во всех направлениях, Хотя и увлекаем жажданием, всегда возвращается в
      естественное состояние. Поскольку он без надежды, он не приходит в движение
      вследствие условий. Поскольку убежище страха разрушено, это - ваджра-ум. Когда корень отсечен, ум подобен пространству. КЬЕ ХО! Не-медитация есть не-активность ума. Природное состояние обычного ума Бывает испорчено выдуманным сосредоточением. В природной чистоте ума нет надобности в усилии. Не позволяй ему блуждать, и не удерживай его, но пусть он
      покоится в себе самом. Если ты не понимаешь это, медитация бессмысленна. Через понимание этого ты станешь выше медитирующего и
      объекта медитации. Как пространство есть пространство без сгущения, Так пустота есть пустота без медитации. Недуальный ум подобен воде и молоку. Все - лишь один вкус беспрестанного блаженства. Поэтому во всех трех временах Не-активность ума, состояние неограниченной естественности, Есть то, что подразумевается под "практикующейся медитацией". Не задерживая дыхание, не подвергая ум строгостям, Пребывай в свободном от усилий осознавании, подобно
      маленькому ребенку. Когда появляется мысль, смотри в ее природу. Не воспринимай воду и волны раздельными. В махамудре не-активности ума Нет ни единого атома, на который можно было бы медитировать. Не отделяться от не-медитации есть высшая медитация. Вкус недуального одномоментно-проявляющегося
      великого блаженства Лишь один, подобно воде, влитой в воду. Когда пребывает в смирности, Объективизирующий ум полностью успокоен. КЬЕ ХО! В недуальной истинной природе Что принимать или отвергать? Поскольку я сам не держу и не отпускаю никакие дхармы, Я не говорю тебе ничего, мой сын. Как драгоценность несубстанциональна, Так же ум йогина несубстанционален. Даже если он рассказывает о различных действиях, Ум йогина один. Хотя он и один, поскольку даже эта единственность
      несуществующая Различность форм не имеет корней. Подобно безумцу без расчета Или маленькому ребенку, нужно действовать без действования. Ум возникает из грязи самсары подобно лотосу. Никаким изъянам не запачкать его. Радость удовольствий еды, питья и занятий любовью Или причинение страданий телу и уму, Что бы ты ни делал В этом нет ничего, что нужно развязывать или освобождать. Со спонтанным действием реализации Когда мы встречаем глупых существ, От силы невыносимого сострадания слезы открыто бьют ключом; Поменять местами себя и других дает жизнь их благу. Если мы исследуем благо, оно свободно от трех объективизаций. Оно нереально, как сны и волшебные иллюзии. Без привязанности нет ни счастья, ни сожаления. Это подобно иллюзии, созданной волшебником. КЬЕ ХО! В изначальной чистоте природы, подобной небу, Нечего отбрасывать или достигать. Эта неактивность ума есть махамудра. Не имей надежд на плод. Поскольку ожидающий ум никогда сам и не возникал, Что может быть оставлено или достигнуто? Если бы можно было достичь чего-то, Как могли бы быть преподаны четыре мудры? Это подобно оленю, обманутому иллюзией И преследующему волшебный мираж Глупое существо, обманутое желанием, Что бы ни разыскивало, это становится еще более далеким. Нет какой бы то ни было малейшей разницы Между изначально нерожденным и внутренней чистотой. Когда концептуализирующий ум очищен в дхаpмадхату, Это называется "Ваджрадхара". Так же, как мираж в пустыне, где видимость воды и вода
      одинаковы, Поскольку он изначально чист, наклеивание умом ярлыков
      отвергнуто. Это не выразить как вечность или уничтожение. Как исполняющая желания драгоценность или дерево, Это удовлетворяет желания, выраженные через мольбу. Хотя мир известен через общепринятые обозначения, В конечной истине не существует чего бы то ни было. (Это "Доха-Сокровище Наставления Махамудры" Сабары, Господина отшельников. Она была переведена на тибетский индийским ученым Вайрочаной.)
      ВАДЖРА-ПЕСНЯ ГОСПОДИНА МАРПЫ ЛОЦАВЫ "ЧЕТЫРЕ БУКВЫ"
      Сущность знаменитой махамудры Сарахи вне активности ума. В этот славный и благоприятный день прибывающей луны, Особое время десятого дня, На празднике ганачакра вир Сын, не отклоняющийся от самайи, Ты, принц Локья, просил "Спеть песнь, прежде не слышанную". Я прошел долгий путь, И мое тело подавлено усталостью. Поэтому эта песня не мелодична и не чарует сердце. Я не обучался поэтическому мастерству, Однако, так как нет ни одного более важного, чем ты, И я не могу отказать такой значительной персоне, Я буду петь замечательную, прежде никогда не слышанную, Песню мысли Великого Брамина. Вы следуете сутре и тантре, те, кто сидит на этих сидениях, И, пожалуйста, слушайте внимательно и обдумайте это в сердце. В третьем месяце предыдущей весны Я приехал из центрального Непала. После пребывания в дороге до обеденного времени Я прибыл на непальскую заставу, В город грубых людей. Так как чиновники издевались над всеми, кого только встречали, Среди других тибетцев Я был удержан на несколько дней и не мог сопротивляться. Однажды ночью в легком сне Две прекрасные девушки-браминки, Застенчиво улыбающиеся, переглядывающиеся уголками глаз, Явились мне и сказали: "Ты должен идти к Шри Парвата на юг!" Я сказал: "Я никогда там прежде не был И не знаю пути". Две девушки сказали: "Тебе не нужно делать что-то трудное. Мы перенесем тебя туда на своих плечах". Они посадили меня в паланкин с шелковым обрамлением И подняли его в небо подобно зонтику. Как светящаяся вспышка, в одно мгновение Я достиг Шри Парваты на юге. В прохладной тени рощи деревьев плакса На сиденье из трупа Сидел господь Сараха, Великий Брамин. Никогда прежде я не оказывался перед таким великолепием. С двух сторон располагались две богини. Его тело было украшено кладбищенскими орнаментами. Его исполненное радости лицо улыбалось.
      "Добро пожаловать, мой сын!" - сказал он. Видя господина, я испытывал невыразимую радость. Волосы на моем теле стали дыбом, и я не сдержал слез. Я обошел его семь раз и простерся перед ним. Я поставил ступни его ног на макушку головы, "Отец, распространи на меня свое сострадание", - просил я.
      Он благословил мое тело своим. Когда он коснулся рукой верхушки моей головы, Мое тело было опьянено незагрязненным блаженством. Как слон, напившийся пива, Пришел опыт неспособности двигаться.
      Он благословил мою речь своей. Львиным рычанием пустоты Он произнес смысл "Четырех букв". Подобно сну немого, Наступил опыт невыразимости.
      Он благословил мой ум своим. Я осознал смысл одномоментно-появляющейся дхармакайи Вне прихода и ухода. Как будто на кладбище, Наступил опыт не-мысли.
      Из сосуда драгоценной песни Чистый глагол ваджра-блаженства С мелодией Брахмы и в символической речи Он пел ваджра-песнь, показывающую истинную природу Значения пустого неба, свободного от облаков. Таким образом я услышал это нерожденное изречение.
      "НАМО! Сострадание и пустота неразделимы. Непрестанный поток естественного ума Есть изначальная чистота таковости. Смотри на это как на пространство, смешанное с пространством. Поскольку корень остается дома, Ум-сознание заключен в тюрьму. Когда ты медитируешь на это, Ничто не сшито вместе в уме. Распознай, что феноменальный мир - природа ума, И нет необходимости в медитации как в противоядии. Истинная природа ума вне мысли, Так находись в этом невыдуманном состоянии. Если ты можешь видеть этот смысл, ты будешь освобожден. Как маленький ребенок с поведением дикаря, Ешь мясо и будь безумным.
      Будь как бесстрашный лев, Позволь слону ума свободно идти. Смотри на летающих среди цветов пчел. Не рассматривай самсару как зло. Не прилагай усилия достичь нирваны. Путь просто-ума Покоиться в неизмышленной сиюминутности. Не думай о деятельности. Не цепляйся за одну какую-либо сторону или направление, Смотри в пространство безыскусности". Истощение дхарм - сущность истины, Вершина взглядов - махамудра. Этот символический смысл, который высвечивает
      истинную сущность ума, Я слышал непосредственно от Великого Брамина.
      В то мгновение я пробудился. Я был пойман на стальной крючок этой незабываемой памяти. Внутри темницы неведения Я смотрел на видение мудрости знания, Как на солнце, Поднимающееся в безоблачном небе И очищающее мрак заблуждений. "Даже если бы я встретил Будд трех времен, Мне не о чем было бы спросить их", - думал я. Когда появился этот решающий опыт ума, Функции сознания были исчерпаны, как изумительно!
      Э МА! Пророчества деват и дакинь И мудрые слова гуру, Хотя мне было сказано не обсуждать их, Сегодня вечером я не могу не говорить о них. За исключением этого случая, Я никогда не обсуждал это прежде. Слушайте ушами и впоследствии повторяйте это в уме.
      Я - человек, долго путешествовавший Без друзей и родственников. Сейчас, когда мое тело утомлено, Сын, то, что ты сделал - в моем уме. Я не забуду этого, это крепко держится в моем уме. Мой дорогой друг, твоя доброта вознаграждена. Господа, живущие наверху, гуру, Дарители сиддхи, деваты, Устранители препятствий, дхармапалы, Пожалуйста, не гневайтесь на меня. Пусть они простят мне, если здесь есть какие-либо ошибки.
      КОРЕННЫЕ СТИХИ ПРОСВЕЩАЮЩЕЙ МУДРОСТИ ДЖЕЦУНА МИЛЫ
      Я простираюсь перед святыми сиддхами-гуру Линии учителей, От великого учителя Тилопы до великого ученого Наропы и
      переводчика Марпы из Лходрака! Я, йогин из Гунг-Тханга, С позиции веры Служил Лходрак Джецуну. С состраданием он подарил мне свое внимание. Получив его духовные наставления, Я с наслаждением медитировал согласно им. Когда появлялось благословление, Мое тело пылало жаром. Я был одет только в хлопковую одежду. Светоносность возникла в моем уме. Из всех многочисленных тантр и передач - ничто не
      равняется с этим. Вы должны узнать эту разницу. Когда кто-то практикует это, исходная точка, путь и плод
      появляются подряд. Махамудра - истинная природа ума. Здесь ее характеристики будут показаны в трех частях: Махамудра как исходная точка, махамудра как путь,
      махамудра как плод. МАХАМУДРА КАК ИСХОДНАЯ ТОЧКА Это - мысль Будд и ум чувствующих существ. Она без цвета, формы, центpа или периферии. Она свободна от смещения в любом направлении. Она не может быть испытана как существующее или
      несуществующее. Она не может быть введена в заблуждение и не может быть
      освобождена. Она не появляется вследствие какой-либо причины, и на
      нее не воздействуют какие-либо условия. Мудрые Будды не могут изобрести это, глупые существа
      не могут нанести этому вред. Она не может быть улучшена пониманием или ослаблена
      заблуждением. Вот так махамудра - исходная точка. МАХАМУДРА КАК ПУТЬ Это практика, покоящаяся на исходной точке. Когда занимающийся занимается без объективизации. Когда покоящийся в тишине покоится без чего-либо волнующего. Когда двигающийся двигается без сдерживающего. Что бы ни появлялось, освобождается через само себя. Это - практика. Вот так махамудра - путь. МАХАМУДРА КАК ПЛОД Это свобода от освобожденного, Свобода от освободителя, Свобода от надежды и страха. Поскольку ум и дхармы исчерпываются, ее никак ничем
      не охватить. Это превосходит ум и способы выражения. Вот так махамудра плод. (Здесь исходная точка, путь и плод махамудры
      объяснены Джецуном Миларепой).
      ГЛОССАРИЙ
      АБХИДХАРМА (тиб. mngon-chog ; высокая дхарма). Собрание учений Господа Будды о составляющих ментальные и физические области элементах. Знание абхидхармы дает основание для прямого проникновения в присущую явлениям пустотность. Это является одной из трех частей буддийского канона наряду с сутрой и винайей.
      АБХИШЕКА (тиб.dbang-skur ; данная возможность, посвящение). Ритуальная церемония, во время которой ваджра-мастер вводит своего ученика в мандалу йидама тантры, что дает ему силу достигнуть реализации этого йидама. В ануттаратантре существует четыре уровня абхишеки: "вазы", "тайны", "мудрости" и "четвертый". Абхишека сопровождается текстуальной передачей (тиб. lung), разрешающей ученику использовать соответствующий ритуальный текст, и объяснением (тиб. khrid) техники практикования.
      АТИ-ЙОГА (тиб. rdzog-chen, также известна как махасандхи: великое совершенство) является важнейшим учением традиции Ньингма. В соответствии с ати, все явления самсары и нирваны изначально пусты. И так как все поэтому является по сути совершенным, состояние Будды достигается без нужды в принятии или отвержении.
      БОДХИСАТТВА (тиб.byang-chub sems-dpa). Существо, в котором появилась бодхичитта и которое решило посвятить себя достижению Состояния Будд, чтобы добиться временного и окончательного хорошего состояния всех.
      БОДХИЧИТТА (тиб. byang-chub kyi sems ; ум просветления). Характеризуется альтруистическим решением достигнуть Состояния Будд для блага всех существ и применением этого намерения в духовной практике. В конечном счете бодхичитта - проникновение в фундаментальную пустотность всех явлений.
      БХИКШУ (тиб. dge-long). Полностью посвященный в духовный сан монах.
      ВАДЖРАЙОГИНЯ (тиб. rdo-rje rnal-byor-ma). Супруга Чакрасамвары. В форме Ваджраварахи - основная медитационная фоpма, используемая в "фазе развития" ануттаратантры Кагью. В форме Наро Дакини она является одним из важнейших йидамов традиции Сакья.
      ВАДЖРАЯНА (тиб. rdo-rje theg-pa). Третья и последняя духовная колесница, следующая за хинаяной и махаяной, изложенная Господом Буддой в тантрах.
      ВИНАЙЯ (тиб. 'dul-ba). Собрание учения Господа Будды о моральной дисциплине монахов, монахинь и , в меньшей степени, мирян. Составляет одну из трех частей буддийского канона.
      ГАНАЧАКРА (тиб. tshogs kyi' khor-lo). Праздник-ритуал подношения, в котором желанные аспекты феноменального мира, такие как пища и питье, подносятся председательствующему учителю или йидаму и тем самым становятся частью духовного пути.
      ГЕЛУГ (тиб. dge-lugs). Традиция Гелуг в Тибетском Буддизме основана великим ученым Цзонгхапой Лозанг Дракпой (1367-1419). Главные характеристики традиции - в акценте на винайю, приверженности к "ступенчатому пути", происходящему от школы кадам и интерпретации Цонгхапой мадхьямики.
      ДАКИНИ (тиб. mkha'-'gro-ma ; ходящие по небу). Класс женских мистических существ, которые могут быть разделены на три основные группы: а) "одновременно-рожденные" дакини, являющиеся манифестациями самбхогакайи, в) "рожденные сферой" дакини, пребывающие в священных местах Индии, и с) "рожденные мантрой" дакини, духовно реализовавшиеся женские практики тантры.
      ДОХА. Песни, сложенные сиддхами для сообщения об осуществлении ими махамудры и выpажения своего опыта.
      ДХАРМА (тиб. chos : истина). Учение Будды. В абхидхарме означает элементы существования.
      ДХАРМАПАЛА (тиб. chos-skyons). Класс божеств, мирских и трансцендентальных, чья функция заключается в защите практикующих от внешних и внутренних препятствий. В частности, транцендентальные дхармапалы олицетворяют четыре просветленные активности умиротворения, обогащения, привлечения и разрушения.
      КАДАМ (тиб. bka'-gdams). Традиция кадам появилась в двенадцатом веке н.э. от учения индийского учителя Атиши (979-1053) и его тибетского ученика Дромтона (1005-1064). Особое внимание Атиша уделял практике сутры и тантры в "ступенчатом пути", а также он передал серию инструкций для медитации на бодхичитту, известную как "тренировка ума". Хотя в сущности секта кадам прекратила свое существование после четырнадцатого века, их учения сохранились в школах Кагью и Гелуг.
      МАДХЬЯМИКА (тиб. dbu-ma : срединный путь). Учение философской школы, основанной Нагарджуной в начале нашей эры. Центральное понятие в этой школе - пустота, осознание которой разбивает все цепляющиеся крайние взгляды "вечностности" или материализма. Две отчетливые линии интерпретации появились в Индии - сватантрика и прасангика.
      МАНДАЛА (тиб. dkyil-'khor). Обычно мандала pассматpивается как двоpец тантpического Будда-аспекта, котоpый pисуют, стpоят или визуализиpуют в медитации. Кpоме того, в ваджpаяне есть тpадиция подношения Учителю совеpшенной вселенной, визуализиpуемой как мандала высшего богатства.