Мастер дал превосходный вариант этой техники медитации для пары. Партнеры сидят лицом к лицу, покрытые простыней, и крест-накрест держат друг друга за руки. Лучше вообще не иметь на себе одежды. Осветите комнату четырьмя небольшими свечами и воскурите определенный сорт благовоний, который будете использовать только для этой медитации.
      Закройте глаза и гудите вместе в течение тридцати минут. Через короткий промежуток времени вы почувствуете, как ваши энергии встречаются, проникают друг в друга и соединяются.

      Шива сказал: Произноси нараспев звук, как АУМ, медленно (as AUM slowly). По мере того, как звук входит в полнозвучие, входи и ты.
      «Произноси звук нараспев, как АУМ, медленно» — возьмем, например, АУМ. Это один из основных звуков. А-У-М: в нем объединены три звука. А-У-М — три основных звука. Все звуки составлены или произведены из них; все звуки являются комбинациями этих трех звуков. Вот почему эти три звука — основные. Точно так же, как утверждают физики, основными частицами являются электрон, нейтрон и протон. Это следует глубоко понять. Произносить нараспев звук — очень тонкая наука. Сначала произносите его громко, внешне. Пусть слышат другие; лучше начинать с громкого пения. Почему? Потому что вы сами ясно услышите звук, если будете петь его громко; потому что все, что вы говорите, обращено к другим, — и это превратилось в привычку. Всякий раз, когда вы говорите, вы говорите с другими, и слышите свою речь лишь тогда, когда говорите с другими. Так что начинайте с этой естественной для вас привычки.
      Произносите нараспев звук Аум, затем постепенно почувствуйте свою сонастроенность со звуком. Когда вы произносите звук Аум, пусть он наполнит вас. Забудьте все остальное. Станьте Аумом, станьте звуком. Стать звуком совсем нетрудно, ибо этот звук вибрирует в вашем теле, в вашем уме, во всей вашей нервной системе. Почувствуйте реверберацию (непрекращающееся эхо) Аума. Произносите и ощущайте, как все ваше тело наполняется им, как все ваши клеточки вибрируют вместе с ним.
      Пение — это и «внутренняя настройка». Настройте себя на звук, станьте звуком. И тогда, почувствовав глубокую гармонию между собою и звуком, глубоко привязавшись к нему (этот звук так прекрасен и так мелодичен — Аум), чем чаще вы будете его произносить, тем больше будете ощущать себя наполненным нежной сладостью. Есть звуки, которые горьки, есть звуки, которые грубы. Аум — сладчайший звук, чистейший звук. Пойте его и наполняйтесь им.
      Когда вы почувствуете себя в гармонии со звуком, можете перестать произносить его вслух. Сомкните губы и произносите его нараспев про себя, но при этом сначала делайте это громко. Пойте про себя, но громко — так, чтобы звук распространялся по всему телу, затрагивая каждую его часть, каждую клеточку. Вы почувствуете, как звук оживляет вас, ощутите себя помолодевшим, почувствуете, как в вас входит новая жизнь, ибо ваше тело — это музыкальный инструмент. Ему требуется гармония, а когда гармония нарушена, в вас тоже что-то нарушается.
      Вот почему, когда вы слушаете музыку, вы чувствуете себя хорошо. Почему вы чувствуете себя хорошо? Что такое музыка, как не всего-навсего несколько гармоничных звуков! Почему же, когда вокруг звучит музыка, вы чувствуете себя так благостно? А когда вокруг хаос, шум, почему вы чувствуете себя такими расстроенными? Дело в том, что вы глубоко музыкальны. Вы — музыкальный инструмент, и этот инструмент эхом откликается на происходящее вокруг него.
      Пойте внутри себя: «Аум» — и вы почувствуете, что все ваше тело танцует вместе с ним. Вы почувствуете, что все ваше тело очищается; очищается каждая его пора. И когда вы будете чувствовать это все сильнее и все глубже, тогда вы начнете постепенно затихать (go on becoming more and more slow), потому что чем тише звук, тем глубже он может проникнуть. Это напоминает гомеопатию. Чем меньше доза, тем глубже она проникает; если вы хотите проникнуть глубже, вы должны становиться все нежнее и нежнее.
      Громкие, резкие звуки не могут войти в ваше сердце. Они могут войти в уши, но не войдут в сердце. Проход слишком узок, а сердце так нежно, что лишь самым тихим, самым ритмичным, самым малым звукам позволяется войти в него. А до тех пор, пока звук не войдет в ваше сердце, мантра останется незавершенной. Мантра будет завершена только тогда, когда звук войдет в ваше сердце, — в глубочайшую, сокровенную сердцевину вашего существа. Поэтому продолжайте становиться все тише и тише.
      Есть и другие причины делать эти звуки все более тихими и нежными: чем нежнее звук, тем более интенсивное осознавание требуется для его восприятия. Чем громче звук, тем меньше потребность в его осознавании. Такого звука вполне достаточно, чтобы ударить вас; вы сумеете его почувствовать, однако это будет агрессивный звук.
      Если же звук мелодичный, тихий, тогда вам придется прислушиваться к нему. Чтобы слышать его, придется быть чутким, бдительным. Если вы не будете бдительным, вы заснете и все упустите. В этом и состоит проблема: повторение мантры, пение, монотонные звуки могут вызвать сон. Звук — тонкий транквилизатор. Если вы будете повторять один и тот же звук, не проявляя к нему должной бдительности, вы заснете, потому что повторение становится механическим. «Аум — Аум — Аум» становится машинальным, повторение вызывает скуку.
      Поэтому следует помнить о двух моментах: звук должен затихать, а вы становиться все более бдительным. Чем тише звук, тем бдительнее вы. Чтобы усилить вашу бдительность, звук должен стать совсем тихим; наконец наступает момент, когда звук входит в беззвучие, или в полнозвучие, а вы входите в полное осознавание. Когда звук входит в беззвучие, или в полнозвучие, ваша бдительность достигает вершины. Когда звук достигает долины, когда он спускается в самый низ, в глубочайшую точку долины, ваша бдительность достигает вершины, достигает Эвереста. Там звук растворяется в полнозвучии, или в беззвучии, а вы растворяетесь в полном осознавании.

      Каждый вечер перед сном практикуйте эту несложную технику, которая невероятно вам поможет. Выключите свет, сядьте на кровать, готовясь отойти ко сну, и сидите так в течение пятнадцати минут. Закройте глаза, а затем начните произносить любой монотонный бессмысленный звук, например: ла, ла, ла — и ждите, пока ум предложит вам какие-нибудь звуки. Единственное, о чем следует помнить, — что это не должны быть звуки или слова языка, который вы знаете. Если вы знаете английский, немецкий или итальянский язык, слова не должны быть итальянскими, немецкими или английскими. На любом другом языке, который вы не знаете — тибетском, китайском, японском, — говорить можно. Но если вы знаете японский, тогда он запрещен, зато допустим итальянский. Говорите на любом языке, который не знаете. Вам будет трудно лишь поначалу, пока вы считаете, что невозможно говорить на языке, который не знаешь. Тем не менее, говорить на нем можно, и однажды вы начинаете говорить: вы произносите любые звуки, любые бессмысленные слова, чтобы выключить сознание и позволить говорить бессознательному…
      Когда говорит бессознательное, оно не знает никакого языка. Это очень древний метод, происходящий из Ветхого Завета. В те времена его называли глоссолалия; религиозные секты в Америке пользуются им до сих пор. Его называют «говорение на языках». Это прекрасный метод, один из глубочайших, проникающих в подсознание методов. Вы начинаете с «ла, ла, ла», а затем произносите все, что приходит в голову. Лишь в первый раз вы почувствуете, что вам трудновато. Но как только это удастся, вы обретете сноровку. В течение пятнадцати минут пользуйтесь тем языком, который приходит вам на ум, причем, пользуясь им как языком, фактически вы начнете говорить на нем. Эти пятнадцать минут очень глубоко расслабят ваш сознательный ум; лягте и засните. Ваш сон станет глубже. Через несколько недель вы заметите, что сон обрел глубину, по утрам вы будете чувствовать себя совершенно бодрым.
      Девавани — это Божественный голос, двигающийся и говорящий через медитирующего, который становится пустым, сосудом, каналом.
      Эта медитация — Латихан языка .
      Она расслабляет сознательный ум настолько, что если проделывать ее вечером перед сном, за ней наверняка последует глубокий сон.
      В этой медитации четыре стадии по 15 минут каждая. Все время держите глаза закрытыми.

      Первая стадия: 15 минут
      Сидите тихо; лучше всего, если будет звучать спокойная музыка.
      Вторая стадия: 15 минут
      Начните произносить бессмысленные звуки, например: «ла… ла… ла…» и продолжайте до тех пор, пока не появятся незнакомые звуки, похожие на слова. Это звуки из неведомой вам части мозга, которой вы пользовались, когда были ребенком и еще не научились словам. Говорите в спокойной разговорной интонации; не кричите, не смейтесь, не визжите.
      Третья стадия: 15 минут
      Встаньте и продолжайте говорить, позволяя своему телу двигаться в гармонии со звуками. Если ваше тело расслаблено, тонкие энергии создадут Латихан без контроля с вашей стороны.
      Четвертая стадия: 15 минут
      Лежите молча и спокойно.

      Шива сказал: Слушая струнные инструменты, слушай их составной центральный звук; такова вездесущность.
      Вы слушаете какой-то инструмент — ситар или любой другой. Звучит множество звуков. Будьте бдительным и слушайте центральный звук, хребет, вокруг которого струятся звуки, глубочайший поток, который удерживает все звуки вместе, — то, что является центральным и напоминает ваш хребет. Все тело держится на хребте. Слушая музыку, будьте бдительным, проникните в музыку и отыщите ее хребет — то центральное, что струится, удерживая все вместе. Звуки приходят, проходят и исчезают, а суть остается. Осознайте ее.
      Первоначально музыка использовалась в основном для медитации; в частности, индийская музыка разрабатывалась как метод медитации, индийский танец разрабатывался как метод медитации. Для музыканта и танцора это было глубокой медитацией, для слушателей — тоже. И танцор, и музыкант может оказаться ремесленником. Если в его танце или музыке нет медитации, значит, он ремесленник. Он может быть великим ремесленником, однако душа здесь отсутствует, есть только тело. Душа появляется только тогда, когда музыкант оказывается глубоко медитирующим человеком.
      Музыка — это лишь внешнее. Исполнитель на ситаре играет не только на ситаре: он играет и на своей бдительности. Ситар звучит снаружи, а интенсивное осознавание происходит внутри. Музыка течет снаружи, но музыкант сознателен, он постоянно бдителен к сокровеннейшей сути музыки. А это приносит самадхи! Это оказывается экстазом! Это становится высочайшей вершиной!
      А что делаете, слушая музыку, вы? Вы не медитируете. Наоборот, вы используете музыку как некое подобие алкоголя. Вы используете ее, чтобы расслабиться, вы используете ее для самозабвения.
      В этом — несчастье, в этом — страдание: техники медитации, разработанные для осознавания, используются для сна! Вот как человек вредит самому себе!
      Сутра велит: слушая струнные инструменты, необходимо слышать их совершенный центральный звук, их составной центральный звук, «вездесущность». И тогда вы будете знать, что следует знать или что достойно знания. Вы станете вездесущим.
      С помощью этой музыки, обнаружив ее составной центр, вы пробудитесь, и с этим пробуждением вы будете всюду.
      Сейчас вы «где-то» — в точке, которую мы называем «эго».
      Это точка, в которой вы находитесь. Если вы сможете пробудиться, эта точка исчезнет. Тогда вас не будет нигде: вы будете всюду — как если бы вы стали всем. Вы станете океаном, вы станете бесконечностью. Конечное существует вместе с умом; бесконечное входит с медитацией.

      Шива сказал: Купайся в центре звука, как в непрерывном шуме водопада или, заткнув пальцами уши, слушай звук звуков.
      Эту технику можно выполнять разными способами. Первый способ — просто где-нибудь сидеть. Звуки есть всюду. Можете сесть на рынке, а можете уединиться в Гималаях: везде есть звуки. Сидите безмолвно — и в звуках обнаружится некая особенность. Когда есть звуки, вы оказываетесь их центром. Звуки приходят к вам отовсюду, со всех сторон.
      Со зрением, с глазами это не так. Зрение линейно. Я вижу вас: существует линия, направленная к вам. Звук не линеен, он кругообразен. Поэтому звуки приходят к вам кругами, а вы являетесь их центром. Где бы вы ни находились, вы — центр звука. Для звуков вы — «Бог», центр вселенной.
      Каждый звук приходит к вам, двигаясь кругами.
      Эта техника медитации гласит: «Купайся в центре звука». Где бы вы ни находились, выполняя эту технику, закройте глаза и почувствуйте, что вся вселенная заполнена звуками. Почувствуйте, как каждый звук движется к вам, а вы являетесь центром. Даже ощущение того, что вы являетесь центром, принесет вам глубокое спокойствие. Вселенная становится окружностью, а вы — центром, и все движется к вам, ниспадает к вам.
      «Как в непрерывном шуме водопада» — если вы сидите рядом с водопадом, закройте глаза и почувствуйте вокруг себя звук, который падает со всех сторон и со всех сторон создает в вас центр. Почему нужно особо подчеркивать то, что вы находитесь в центре? Потому что в центре звука нет. Центр беззвучен; поэтому вы слышите звуки. Если бы это было не так, вы бы их не слышали. Один звук не может слышать другой звук. Вы слышите звуки потому, что в своем центре вы беззвучны. Центр абсолютно безмолвен; вот почему вы можете слышать звуки, входящие в вас, приходящие к вам, проникающие в вас, окружающие вас.
      Если вы сможете отыскать этот центр, эту область внутри себя, куда приходит каждый звук, тогда звуки внезапно исчезнут, и вы войдете в безмолвие. Если вы сможете почувствовать центр, где слышен каждый звук, тогда произойдет внезапный перенос сознания. В первый момент вы услышите весь мир, наполненный звуками, а в следующий момент ваше осознавание повернет внутрь, и вы услышите безмолвие, центр жизни.
      Когда вы это услышите, никакой звук уже не сможет вывести вас из равновесия. Звук приходит к вам, но он вас не достигает. Он приходит к вам, он постоянно приходит к вам, но он никогда вас не достигнет. Есть точка, куда не проникает ни один звук. Эта точка — вы.
      Делайте это на рынке: другого такого места, как рынок, нет. Он кишит звуками — безумными звуками. Только не начинайте думать о звуках — не думайте, что этот звук хорош, а тот — плох, что этот звук выводит из равновесия, а тот — очень красив и гармоничен. Вы не должны думать о звуках. Вы должны думать о центре. Вы не должны думать о каждом звуке, двигающемся к вам, — хорош ли он, плох ли, прекрасен ли. Вы должны только помнить, что являетесь центром, а звуки движутся к вам — все звуки, какими бы они ни были.
      Звуки слышатся не ушами. Они слышатся не ушами; уши не могут их слышать. Уши лишь играют роль передатчика, отсекая при этом многое из того, что для вас бесполезно. Они отбирают звуки, сортируют их, и в вас входят уже эти звуки. Теперь отыщите в себе центр. Уши — это не центр. Вы слышите откуда-то из глубины. Уши лишь посылают вам отобранные звуки. Где вы? Где ваш центр?
      Если вы работаете со звуками, то рано или поздно с удивлением узнаете, что центр находится не в голове. Центр — не в голове. То, что он в голове, кажется вам потому, что вы никогда не слышали звуков: вы слышали слова. Когда вы слышите слова, голова — центр, когда слышите звуки, голова — не центр. Вот почему в Японии говорят, что человек думает не головой, а животом: японцы очень долго работали со звуками.
      В каждом японском храме можно увидеть гонг. Его повесили для того, чтобы создавать звуки вокруг искателя. Обычно в храме кто-нибудь медитирует, и в это время звучит гонг или же звонит колокол. Может показаться, что звук колокола создает помеху. Кто-то медитирует, и кажется, что колокол или гонг ему мешает. Но это лишь кажется! Входя в храм, каждый посетитель ударяет в гонг или звонит в колокол. Когда в храме кто-то медитирует, может показаться, что этот звук становится ему помехой. Но это не так, потому что медитирующий ждет этого звука.
      Каждый новый посетитель помогает ему. Вновь и вновь звонит колокол, раздается звук, и медитирующий вновь входит в себя. Он созерцает центр, в который глубоко проникает этот звук. Раздается первый удар колокола: это сделал посетитель. Второй удар раздастся внутри медитирующего, где-то внутри. Где именно? Звук всегда ударяет в живот, в пупок и никогда в голову. Если он ударяет в голову, вы должны понять, что это не звук: это слова. Значит, вы начали думать о звуке. Чистота утрачена.
      «Купайся в центре звука, как в непрерывном шуме водопада, или, заткнув пальцами уши, слушай звук звуков». Звук можно создать, используя пальцы или что угодно, заткнув ими уши. Вы услышите звук. Что это за звук и почему вы его слышите, если ваши уши закрыты, заткнуты?
      Точно так же, как существуют негативы фотографий, существуют негативы звуков. Негатив видят не только глазами: уши могут слышать негатив. Поэтому, когда вы затыкаете уши, вы начинаете слышать негатив звуков.
      Все звуки прекратились… Внезапно послышался новый звук. Этот звук есть отсутствие звука. Возник зазор. Вы нечто утрачиваете и начинаете слышать его отсутствие. «Или, заткнув пальцами уши, слушай звук звуков» — этот негатив звуков известен как звук звуков, ибо на самом деле это не звук, а его отсутствие. Можно сказать, что это естественный звук, так как он ничем не создается.
      «Заткнув пальцами уши, слушай звук звуков» — отсутствие звука является очень тонким переживанием. Что оно вам даст? В тот момент, когда ни одного звука нет, вы возвращаетесь к самому себе. Со звуками мы движемся прочь; со звуками мы движемся к чему-то другому. Попробуйте понять следующее: звуками мы связаны с другими звуками, общаемся с другими.
      Если звук — это средство для движения к другому, тогда безмолвие становится средством для движения к самому себе. Посредством звука вы общаетесь с другими, посредством безмолвия падаете в собственную пропасть, в самих себя. Вот почему так много техник медитации используют безмолвие для движения внутрь.
      Станьте абсолютно немым и глухим — хотя бы на несколько мгновений. Никуда, кроме как к самим себе вы идти не сможете, поэтому вы внезапно обнаружите, что пребываете внутри; никакое движение невозможно. Поэтому так часто практикуют безмолвие. В безмолвии все мосты, ведущие к другим, разрушены.
      «Или, заткнув пальцами уши, слушай звук звуков» — в одной технике демонстрируются две противоположности. «Купайся в центре звука, как в непрерывном шуме водопада» — это одна крайность; «или, заткнув пальцами уши, слушай звук звуков» — другая крайность. Одна крайность — слушать звуки, приходящие к вашему центру, другая — остановить все звуки и ощущать беззвучный центр. Обе крайности даны в одной технике с определенной целью — чтобы вы могли двигаться от одного к другому.
      Это «или» не означает выбор: то или другое. Делайте и то, и другое! Вот почему в одной технике дано и то, и другое. В течение нескольких месяцев выполняйте первую часть, затем — также в течение нескольких месяцев — вторую. Вы станете более живым, вы познаете обе крайности. А если вы способны легко двигаться к обеим крайностям, у вас есть шанс оставаться вечно юным.

      Шива сказал: В начале и постепенном утончении звука любой буквы пробудись.
      Как это сделать? Пойдите в храм. Там есть колокол или гонг. Возьмите язык колокола в руку и ждите. Сначала станьте бдительны. Сейчас раздастся звук, и вы должны не упустить начало. Но сначала станьте настолько бдительны, будто от этого зависит вся ваша жизнь, будто кто-то собирается убить вас, а вы в этот момент проснулись. Будьте бдительны — как будто приближается ваша смерть. А если присутствует мысль, ждите, потому что мысль — это сонливость. С мыслью бдительным быть невозможно. Когда вы бдительны, ни одной мысли нет. Поэтому ждите! Когда вы почувствуете, что в уме нет ни одной мысли, что нет ни одного облака, что вы бдительны, тогда двигайтесь вместе со звуком.
      Смотрите — звука еще нет, закройте глаза. А теперь смотрите — возник звук, вызванный ударом; двигайтесь вместе со звуком. Звук будет становиться все тише и тише, все нежнее и нежнее, и наконец исчезнет совсем. Продолжайте быть вместе со звуком. Будьте сознательным, бдительным. Двигайтесь вместе со звуком до самого конца. Наблюдайте оба полюса звука — и начало, и конец.
      Попробуйте проделать это с каким-нибудь внешним звуком, вызываемым гонгом, колоколом или еще чем-нибудь. Затем закройте глаза. Теперь произнесите про себя какой-нибудь слог — Аум или любой другой, и проделайте с ним тот же самый эксперимент. Это нелегко; вот почему сначала мы делаем это снаружи. Если вы проделаете это снаружи, значит, сумеете и внутри. Попробуйте. Дождитесь момента, когда ум будет пуст, и создайте внутри себя звук. Ощущайте его, двигайтесь вместе с ним, следите за ним до тех пор, пока он совсем не исчезнет.
      Пройдет некоторое время, прежде чем вы сумеете это делать. Потребуется несколько месяцев, не меньше трех. В течение этих трех месяцев вы будете становиться все бдительнее и бдительнее. Научитесь наблюдать дозвуковое и послезвуковое состояния. Ничто не должно быть упущено. Когда вы станете настолько бдительным, что сможете наблюдать начало и конец звука, тогда, благодаря этому процессу, вы станете совершенно другим человеком.

      Пустота — ваш сокровеннейший центр. Вся деятельность протекает на периферии: сокровеннейший же центр — это просто ноль.

      Шива сказал: Летом, когда видишь все небо бесконечно ясным, войди в эту ясность.
      Медитируйте на небо: летнее безоблачное небо, бесконечно пустое и ясное, в совершенной девственности которого ничто не движется. Созерцайте его, медитируйте, входите в эту ясность. Станьте ясностью, этой, подобной пространству, ясностью.
      Медитировать на небо — прекрасно. Лягте наземь и забудьте о земле; лягте на спину где-нибудь на пустынном морском берегу, где-нибудь на песке и смотрите в небо. Лучше, если небо будет ясное — безоблачное, бесконечное. Пристально глядя на небо, почувствуйте его ясность — его безоблачность, его безграничный простор, а затем войдите в эту ясность, станьте единым с ней. Почувствуйте, что вы стали небом, пространством.
      Эта техника — смотреть на ясное небо и становиться единым с ним — одна из самых распространенных. Ее использовали многие традиции. Особенно она полезна для современного ума, потому что на земле не осталось ничего, на что можно было бы медитировать, — одно только небо. Если вы оглянетесь вокруг, то обнаружите, что все создано руками человека, все ограничено, все имеет границы, пределы. Только небо, к счастью, по-прежнему открыто для медитации.
      Попробуйте эту технику, она принесет вам пользу, но помните о трех моментах. Первый: не моргайте — смотрите пристально. Даже если ваши глаза заболят и из них потекут слезы, не волнуйтесь. Эти слезы снимут часть бремени, они помогут. Слезы сделают ваши глаза невинными и чистыми, как после омовения. Продолжайте пристально смотреть.
      Второй момент: нельзя думать о небе. Вам захочется думать о небе. Вы вспомните, например, множество прекрасных стихов о небе — и тогда все пропало. Вы не должны думать о небе — вы должны входить в него, должны становиться с ним единым, — едва вы начнете о нем думать, как сразу же возникнет барьер. Вы снова утратите небо и замкнетесь в собственном уме. Не думайте о небе. Будьте небом. Пристально смотрите и входите в небо, и позволяйте небу входить в вас. Если вы начнете входить в небо, небо тоже начнет входить в вас.
      Как это осуществить? Как осуществить вхождение в небо? Продолжайте смотреть все дальше и дальше. Продолжайте смотреть, как будто вы пытаетесь отыскать границу. Двигайтесь вглубь. Двигайтесь до тех пор, пока это возможно. Само ваше желание сломает барьер. Этот метод следует практиковать не менее сорока минут; иначе он не будет действенным, не принесет пользы.
      Когда вы почувствуете, что вы и небо слились воедино, тогда можете закрыть глаза. Когда небо войдет в вас, можете закрыть глаза. Вы увидите небо внутри себя. Только через сорок минут, когда вы почувствуете, что единство осуществилось, что возникла связь, что вы стали частью неба, а ваш ум исчез, закройте глаза и пребывайте во внутреннем небе.
      Ясность облегчит выполнение третьего момента: «войди в эту ясность». Ясность поможет — незагрязненное, безоблачное небо. Осознайте ясность, которая повсюду вокруг вас. Не думайте о ней; просто осознайте ясность, чистоту, невинность. Не нужно повторять эти слова. Их надо чувствовать, а не мыслить. Это чувство придет, когда вы начнете смотреть на небо, потому что вам не потребуется его воображать — оно уже существует. Если вы будете смотреть пристально, оно возникнет перед вами.
      Если вы будете медитировать на совершенно безоблачное небо, вы почувствуете вдруг, что ваш ум исчезает, отпадает. Возникнут зазоры. Внезапно вы осознаете, что ясное небо как бы вошло в вас. Появятся пробелы. На некоторое время ваши мысли остановятся — словно уличный транспорт остановился и не движется.
      Сперва это будет длиться мгновения, однако даже мгновения вас преобразят. Постепенно ум станет замедляться, появятся более обширные зазоры. В течение нескольких минут у вас не возникнет ни одной мысли, ни одного облака. А когда нет ни одной мысли, ни одного облака, тогда внешнее небо и внутреннее небо сливаются воедино, ибо только мысль оказывается барьером, только мысль создает стену. Только благодаря мысли внешнее — это внешнее, а внутреннее — это внутреннее. Когда мысли нет, внешнее и внутреннее утрачивают свои границы и сливаются. На самом деле никаких границ нет. Они существуют только благодаря мысли, барьеру.
      А если сейчас не лето, что тогда делать? Если небо покрыто облаками, если оно пасмурно? Тогда закройте глаза и войдите во внутреннее небо. Просто закройте глаза и, если вы обнаружите какие-то мысли, воспринимайте их так, словно это плывущие по небу облака. Осознавайте фон, небо и будьте безразличны к мыслям.
      Мы слишком озабочены мыслями и не обращаем внимания на зазоры. Уходит одна мысль, но прежде чем придет другая, возникает зазор — и в этом зазоре видно небо. А если нет ни одной мысли, что тогда есть? Есть пустота. Поэтому, если небо покрыто облаками, если сейчас не лето и небо пасмурно, — закройте глаза и сосредоточьте свой ум на фоне, на внутреннем небе, в котором приходят и уходят мысли. Не уделяйте особого внимания мыслям, уделите внимание тому пространству, в котором они двигаются.
      Например, мы с вами сидим в этой комнате. Я могу воспринимать ее двумя способами. Первый способ. Я смотрю на вас и остаюсь безразличным к тому пространству, в котором вы находитесь, к той комнате, в которой вы находитесь; я смотрю на вас, я сосредотачиваю свой ум на тех, кто находится здесь, а не на комнате, в которой вы находитесь. Второй способ. Я могу сосредоточиться на другом: я смотрю на комнату и становлюсь безразличным к вам. Вы присутствуете, но я сосредоточен на комнате. В этом случае меняется вся перспектива в целом.
      Проделайте то же самое во внутреннем мире. Смотрите на пространство. В нем движутся мысли: останьтесь к ним безразличным, не обращайте на них внимания. Они есть; отметьте для себя, что они есть, что они движутся. Транспорт движется по улице. Смотрите на улицу и оставайтесь безразличным к транспорту. Не старайтесь увидеть, что именно движется мимо вас; знайте только: что-то движется, и осознавайте пространство, в котором это «что-то» движется. И тогда внутри вас появится летнее небо.

      Шива сказал: Возлюбленная, пусть в этом миге содержатся ум, познание, дыхание, форма.
      Эта техника медитации довольно трудна, но если вы сможете ее выполнить, результат будет великолепным. Сидите, ничего не разделяйте. Сидя в медитации, включайте все — свое тело, ум, дыхание, мышление, познание: все. Все включайте. Не разделяйте, не создавайте дробления. Обычно мы все дробим, мы привыкли дробить. Мы говорим: «Тело — это не я». Существуют техники, которые используют и это утверждение, но данная техника совсем иная, точнее сказать — противоположная.
      Не разделяйте. Не говорите: «Я не тело». Не говорите: «Я не дыхание». Не говорите: «Я не ум». Говорите: «Я — все» — и будьте всем. Не создавайте в себе дробления. Это — ощущение. С закрытыми глазами включайте все, что в вас существует. Не центрируйтесь где-либо — будьте расцентрированным. Дыхание входит и выходит, мысль приходит и уходит. Форма вашего тела будет по-прежнему меняться. Раньше вы этого не замечали.
      Если вы будете сидеть с закрытыми глазами, то почувствуете, что иногда ваше тело становится большим, иногда маленьким; иногда оно очень тяжелое, иногда — совсем легкое, как будто может взлететь. Вы способны почувствовать это увеличение и уменьшение формы. Закройте глаза и сидите; вы почувствуете, что иногда ваше тело очень большое — оно заполняет всю комнату, иногда очень маленькое — совсем как атом. Почему меняется его форма? По мере того как меняется направленность вашего внимания, меняется и форма тела. Если вы включаете, оно становится большим, если исключаете — «это не я, это не я», — оно становится крохотным, ничтожно малым, как атом.