Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4.

ModernLib.Net / Религия / Раджниш Бхагаван / Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4. - Чтение (стр. 4)
Автор: Раджниш Бхагаван
Жанр: Религия

 

 


      Вы слышали об этом, вы читали об этом. Это стало вашей плотью и кровью, это вошло в ваше подсознание, поэтому иногда вы повторяете как попугай: «Мы сами являемся источником своих страданий».Но это не ваши ощущения, это не ваше понимание, потому что если вы понимаете это, то все другое становится невозможным. Тогда вы не сможете сказать: «Почему же, несмотря на это, мы продолжаем порождать их?»
      Если вы действительно чувствуете это, если это ваше собственное ощущение, что вы являетесь источником всех своих страданий, то в любой момент вы можете остановиться — если вы только не захотите создавать их, если только это не доставляет вам удовольствие, если только вы не мазохист. Тогда все в порядке, тогда нет вопросов. Если вы говорите: «Я наслаждаюсь своим страданием», тогда все в порядке; вы можете продолжать создавать его. Но если вы говорите: «Я страдаю и хочу превзойти эти страдания. Я хочу прекратить их полностью - и я понимаю, что источником их являюсь я сам», то вы неправы. Вы не понимаете этого.
      Говорят, что Сократ сказал, что знание является силой. И в течение двух тысяч лет продолжается дискуссия о том, прав Сократ или нет, является ли знание силой. Сократ утверждал, что если вы знаете что-то, то не можете поступать вопреки этому. Если вы знаете, что гнев является страданием, то вы не сможете гневаться. Вот что имел в виду Сократ, в этом смысле знание является силой. Вы не можете говорить: «Я знаю, что гневаться плохо; тем не менее, я гневаюсь. Что мне теперь делать?» Сократ говорит, что первое утверждение является неправильным. Вы не можете знать, что гневаться плохо; вот почему вы продолжаете гневаться. Если бы вы знали, вы бы не смогли делать этого. Как вы сможете поступать вопреки своим собственным знаниям?
      Я знаю, что если я протяну руку в огонь, то это будет болезненным. Если я знаю это, то я не смогу ввести руку в огонь. Но если кто-то другой сказал мне об этом, если это знания какой-то религиозной традиции, если я читал в священном писании, что огонь обжигает, и сам не познал этого, никогда не имел подобного переживания, то я могу сунуть руку в огонь — и то только раз.
      Можете ли вы понять это, что вы всунули руку в огонь, что ваша рука обожжена, и вы страдаете, но снова говорите: «Я знаю, что огонь жжется, но, несмотря на это, я все время всовываю руку в огонь. Что мне с этим делать?» Кто вам поверит, что вы знаете это? И что это за знание? Если ваш собственный опыт страдания и обжигания не может остановить вас, то ничто не остановит вас. Теперь для этого нет никакой возможности, потому что последняя возможность упущена. Но никто не может упустить ее; это невозможно.
      Сократ прав, и все те, кто познал, согласятся с ним - это согласие имеет очень глубокий смысл. Раз вы знаете... Но помните - знание должно быть вашим. Заимствованное знание не поможет; заимствованное знание бесполезно. Пока это не станет вашим собственным переживанием, оно не изменит вас. Чужие переживания, чужой опыт бесполезны.
      Вы слышали, что вы являетесь источником своих собственных страданий, но это у вас только в уме. Это не вошло в ваше собственное существо, это не стало вашим собственным знанием. Поэтому, когда вы обсуждаете это, вы делаете это умом, но когда имеет место реальное явление, вы забудете и будете вести себя в зависимости от того, что знаете вы, а не от того, что знают другие.
      Когда вы спокойно, холодно, собранно, тихо говорите о гневе, то вы можете сказать, что это отрава, что это болезнь, зло. Но когда кто-то заставляет вас сердиться, то все полностью меняется. Теперь это не интеллектуальная дискуссия, теперь вы вовлечены в это. И в тот момент, когда вы вовлечены в это, вы начинаете сердиться. Позже, когда вы опять остынете, когда вернется ваша память и ум снова начнет функционировать, вы скажете: «Я был не прав. Плохо, что я сделал это. Я знаю, что гневаться плохо».
      Кто есть этот «я»? Просто интеллект, просто поверхностный ум. Вы не знаете - потому что когда кто-то ввергает вас в гнев, вы отбрасываете этот ум прочь. Он оказывается полезным только во время дискуссии, но, когда возникает реальная ситуация, помочь может только реальное знание. Когда реальной ситуации нет, вы можете продолжать пользоваться своим умом. Реальная ситуация может возникнуть даже во время дискуссии. Ваш оппонент может все время противоречить вам, поэтому вы можете забыть обо всем и начать сердиться.
      Реальное знание означает то, что случилось с вами. Вы не слышали об этом, вы не читали об этом, вы не собирали информацию об этом - это ваше собственное переживание. И тогда нет никаких вопросов, потому что в этом случае вы не можете идти против своих знаний. Это не значит, что вы должны прикладывать какие-то усилия, чтобы не идти против них; просто вы не сможете идти против них.
      Как я могу сделать это? Если я знаю, что это стена, а я хочу проникнуть в это помещение, то как смогу я пройти сквозь стену? Я знаю, что это стена, поэтому я ищу дверь. Только слепой человек может пытаться пройти сквозь стену. Я приобрел глаза, я вижу, что есть стена, а что есть дверь. Но если я пытаюсь пройти сквозь стену и говорю вам: «Я знаю очень хорошо, где дверь, я знаю, что это стена, но, несмотря на это, как могу я прекратить попытки пройти сквозь стену», то это означает, как мне кажется, что дверь оказалась фальшивой. Другие сказали мне, что это дверь, но мне кажется, что это фальшивая дверь. Другие сказали мне, что это стена, но, как мне кажется, я вижу в стене дверь - вот почему я пытаюсь пройти сквозь нее.
      В этой ситуации вы должны четко понимать разницу между тем, что вы познали, и тем, что вы собрали в качестве знаний. Не полагайтесь на информацию. Даже если вы получаете ее из величайшего источника, информация остается только информацией. Даже если это сказал вам будда, то это не ваше собственное, это никоим образом не поможет вам. Но вы можете продолжать думать, что это ваше знание, и в результате этого неправильного понимания будут напрасно расходоваться ваши энергия, время и жизнь.
      Основная проблема не в том, чтобы спрашивать, что делать, чтобы не порождать страданий. Основная проблема в том, чтобы знать, что вы есть творец всех своих страданий. В следующий раз, когда возникнет реальная ситуация и вы будете испытывать страдания, постарайтесь выяснить, не являетесь ли вы их причиной. И если вы сумеете обнаружить, что причиной этого страдания являетесь именно вы, то страдание исчезнет, и это страдание никогда не появится вновь - это невозможно.
      Но не обманывайте самого себя. Вы можете обманывать себя - вот почему я говорю об этом. Когда вы страдаете, вы можете сказать: «Да, я знаю, что являюсь причиной этих страданий», но в глубине души вы уверены, что кто-то другой породил их. Их породила ваша жена, их породил ваш муж, их породил кто-то другой, и это просто утешение, потому что вы не можете что-либо сделать. Вы утешаете самого себя: «Никто не породил их. Их породил я сам, но постепенно я прекращу их».
      Здесь знания заменяют трансформацию; нет никакого «постепенно». Если вы понимаете, что причиной являетесь вы, они прекращаются немедленно. И они никогда не появятся снова. Если они появятся снова, то это будет означать, что понимание не было глубоким. Так что нет никакой необходимости выяснять, что делать и как прекратить это. Единственной потребностью является идти вглубь и выяснить, кто реально является причиной страданий.
      Если причиной являются другие, то это остановить невозможно, потому что вы не можете изменить весь мир. Вы можете прекратить это только в том случае, если причиной являетесь вы. Вот почему я настаиваю на том, что только религия может вести человечество к избавлению от страданий. Ничто другое не может вести его, потому что все другие верят, что страдания вызываются другими; только религия утверждает, что причиной страданий являетесь вы сами. Поэтому религия делает вас хозяином своей судьбы. Вы являетесь причиной своих страданий, следовательно, вы можете стать причиной своего блаженства.
 

Глава 3 (51).ВОЗВРАЩЕНИЕ К СУЩЕСТВОВАНИЮ

       24 мая 1973 года, Бомбей, Индия
 
       Сутры:
       76. Во время дождя темной ночью войди в эту темноту как в форму форм.
       77. В ночь, которая не является безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открыв глаза, видь темноту. Таким образом, недостатки исчезнут навсегда.
       78. На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент — постигай.
 
      Однажды доктор, хорошо известный историк и выдающийся ученый, поселился в одной деревне. Начальник почтового отделения, старый почтмейстер, заинтересовался этим стариком, этим доктором. Ему любопытно было знать, каким конкретно доктором тот был, поэтому однажды он спросил: «Какой вы доктор, сэр?»
      Человек ответил: «Доктор философии». Старик никогда не слышал об этом. Он пришел в замешательство и сказал: «Я никогда до сих пор не слышал о случаях такой болезни».
      Не смейтесь над этим, потому что этот старый почтмейстер был некоторым образом прав - философия есть род болезни. Конечно, доктора философии не являются врачами; они, скорее, являются особыми жертвами болезни.
      Философия не является конкретным недомоганием, поэтому вы не можете подходить к ней в терминах истории болезни. Она родилась вместе с человеком. Она так же стара, как само человечество или как человеческий ум. И каждое человеческое существо в большей или меньшей степени является ее жертвой, - потому что рассуждения никуда не ведут или же ведут к кругу, к порочному кругу. Вы много двигаетесь, а если вы являетесь экспертом, то вы движетесь быстро, но вы ничего не достигаете. Это должно быть понято очень глубоко, потому что если вы не сможете понять и почувствовать это, то вы не сможете сделать прыжок в медитацию. Медитация означает совершенно противоположный подход - противоположный философии. Философия означает думание, а медитация означает состояние не думанья. Они являются полярными противоположностями.
      Это чисто человеческое свойство - задавать вопросы и пытаться находить на них ответы. Но философия, не приходит ни к каким ответам. Наука приходит к некоторым ответам, религия приходит к некоторым ответам, но философия ни к каким ответам не приходит. Все ответы, к которым, как кажется, приходит философия, являются всего лишь видимостью ответов: если вы копнете их глубже, то вы обнаружите еще больше вопросов и больше ничего. Так что каждый ответ ведет к еще большему количеству вопросов - и это продолжается до бесконечности.
      Наука приходит к некоторым ответам, потому что наука основывается не на рассуждениях, а на экспериментах. Мышление используется только как вспомогательное средство, основой является эксперимент. Вот почему наука дает какие-то ответы. Философы, известные и неизвестные, работают уже в течение многих веков, но все еще не пришли ни к одному ответу, ни к одному выводу. Они и не могли прийти к ним. Сама природа мышления такова, что только в том случае, когда вы используете его в качестве вспомогательного средства при проведении экспериментов, вы можете получить какой-то результат; именно поэтому наука и получает какие-то ответы.
      Но религия также получает некоторые ответы, потому что она также является экспериментальной. Наука экспериментирует с объектом, религия экспериментирует с субъектом, но обе они являются экспериментальными, обе построены на экспериментах. Между ними расположена философия - просто чистое мышление, абстрактное мышление без какого-либо экспериментирования. Вы можете продолжать это до бесконечности, но ничего не достигнете.
      Абстрактное мышление, умозрительные рассуждения могут продолжаться до бесконечности. Вы можете получать удовольствие от этого, вы можете получать удовольствие от самого путешествия, но у него нет никакой конечной цели.
      Религия и наука, в некоторой степени, подобны - обе верят в эксперимент. Религиозный эксперимент является, конечно же, более глубоким, чем научный, потому что в науке сам экспериментатор в эксперименте не участвует. Он работает с инструментами, он работает с вещами, он работает с объектами; сам он остается в стороне, вне эксперимента. Религия глубже науки, потому что экспериментатор сам становится экспериментом. Здесь нет никаких инструментальных средств, отличных от него, никаких объектов вне него. Он является и тем и другим - средствами, объектами, методом; он является всем. И он должен работать над собой.
      Это трудно. Поскольку вы сами вовлечены в это, это трудно. Поскольку вы сами вовлечены в это, то эксперимент превращается в переживание, в ваш личный опыт. В науке эксперимент остается только экспериментом. Эксперимент не затрагивает ученого, он не трансформирует его. Ученый остается тем же самым. Но в религии, пройдя через эксперимент, вы станете совершенно другим человеком. Вы не можете выйти из него тем же самым; вы должны измениться. Вот почему религиозный эксперимент становится вашим жизненным опытом.
      Запомните следующее: вы можете все время рассуждать о Боге, о душе, о потустороннем мире и можете верить, что благодаря этим рассуждениям вы знаете что-то о Боге. Это не так. Вы не можете знать что-либо о Боге - слово «о» абсурдно. Вы можете знать Бога, но не можете знать «о» Боге - это «о» порождает философию.
      Как вы можете знать о Боге? Или, например, как вы можете знать о любви? Вы можете знать любовь, но не можете знать о любви, потому что «о» означает, что знает кто-то другой, а вы верите в его знания. Вы собираете и накапливаете чужие мнения. Вы говорите: «Я знаю что-то о Боге». Все знания, которые «о», являются ложными и опасными, потому что они могут ввести вас в заблуждение.
      Вы можете знать Бога, вы можете знать любовь, вы можете знать себя, но забудьте об этом «о». Это «о» является философией. Упанишады говорят что-то, Веды говорят что-то, Библия говорит что-то, Коран говорит что-то, но для вас все это становится «о». Пока это не станет вашим собственным переживанием, вашим жизненным опытом, оно будет тщетным для вас, бесполезным.
      Это должно очень глубоко войти в вас, потому что вы можете все время рассуждать, ваш ум таков, что он может начать рассуждать и о медитации. Вы все можете сделать объектом своих рассуждений. Вы можете рассуждать даже о медитации; вы можете все время думать о ней, но в результате этого с вами ничего не случится.
      Я рассказываю вам о столь многих методах. Это опасно: вы можете начать думать об этих методах, вы можете стать знающими. Это не сработает, в этом нет никакой пользы. В этом не только нет никакой пользы, это опасно, потому что медитация является личным переживанием, знания «о» ничего не стоят.
      Запомните это слово «переживание». Жизненные проблемы, все проблемы жизни, являются экзистенциальными, они не являются умозрительными. Вы не можете разрешить их путем рассуждений; вы можете разрешить их, только прожив их. Посредством их проживания открывается будущее. Посредством рассуждений будущее не откроется никогда. Наоборот, закроется даже настоящее.
      Наблюдали ли вы: что происходит, когда вы размышляете? Когда вы размышляете, вы закрыты. Все, что связано с настоящим, отбрасывается. В уме вы движетесь по пути сновидения. Одно слово порождает другое, одна мысль порождает другую, вы все время движетесь. Чем больше вы движетесь в рассуждениях, тем на большее расстояние вы уходите от существования. Рассуждения являются способом бегства. Это путь сновидений, это и есть основа сновидений. Вернитесь на землю. В этом смысле религия является очень земной; не мирской, но очень земной, реальной. Вернитесь к существованию.
      Жизненные проблемы могут быть решены только в том случае, когда вы глубоко укоренены в существовании. Витая в мыслях, вы удаляетесь от корней, и чем дальше вы от них уходите, тем меньше возможности решения чего-либо. Вы, скорее, все запутаете, все еще больше осложнится. А чем больше все осложнится, тем больше вы будете думать, тем больше вы будете удаляться от корней. Остерегайтесь рассуждений!
      Теперь мы обратимся к техникам.
 

76. Растворись в темноте

      Первая техника, использующая темноту: Во время дождя темной ночью войди в эту темноту как в форму форм.
 
      Существовала одна очень древняя эзотерическая школа, о которой вы, возможно, не слышали. Школа была известна как школа ессеев. В этой школе учился Иисус; он принадлежал группе ессеев. Группа ессеев является единственной группой в мире, которая представляет себе Бога как абсолютную темноту.
      Коран утверждает, что Бог есть свет, Упанишады утверждают, что Бог есть свет, Библия утверждает, что Бог есть свет. Традиция ессеев является единственной в мире, которая утверждает, что Бог есть абсолютная темнота, абсолютная чернота - как бесконечная чернота ночи.
      Это прекрасно; странно, но прекрасно - и очень многозначительно. Вы должны понять значение этого, лишь тогда эти техники будут полезными. Эти техники использовались ессеями для входа в темноту, для того, чтобы стать с ней единым.
      Подумайте. Почему Бог везде символизировался светом? Не потому, что Бог является светом, но потому, что человек боится темноты. Это человеческий страх - мы любим свет и боимся темноты, поэтому мы не можем представить себе Бога как темноту, как черноту. Это человеческий взгляд на вещи. Мы представляем себе Бога как свет, потому что боимся темноты.
      Наши боги порождены нашим страхом. Мы придаем им очертания и формы. Эти формы даны нами - они кое-что говорят о нас, но не о богах. Они являются нашими творениями. Мы боимся темноты, поэтому Бог является светом. Но эти техники принадлежат другой школе.
      Ессеи утверждают, что Бог есть темнота, и в этом что-то есть. Прежде всего: темнота является вечной. Свет приходит и уходит, а темнота остается. Утром встанет солнце и будет свет; вечером солнце зайдет и будет темнота. Для того чтобы была темнота, ничто не должно появляться - она всегда здесь. Она никогда не появляется и никогда не устанавливается. Свет приходит и уходит; темнота остается. Свет всегда имеет какой-нибудь источник; темнота в источнике не нуждается. То, что имеет какой-либо источник, не может быть бесконечным; только то, что источника не имеет, может быть бесконечным и вечным. Свет является источником некоторого беспокойства; вот почему вы не можете спать при свете. Он создает некоторое напряжение. Темнота является расслаблением, тотальным расслаблением.
      Но почему мы боимся темноты? Потому что свет кажется нам жизнью - и это так; потому что темнота воспринимается нами как смерть - и это тоже верно. Жизнь приходит через свет, а когда вы умираете, вам кажется, что вы попадаете в вечную темноту. Вот почему мы рисуем смерть черной; черное стало цветом траура. Бог является светом, а смерть является черной. Но это проекция наших страхов. Темнота, в действительности, является бесконечностью; свет ограничен. Темнота кажется утробой, из которой все возникает и в которой все исчезает.
      Ессеи приняли эту точку зрения. Это прекрасно и, к тому же, очень полезно, потому что если вы сможете полюбить темноту, вы перестанете бояться смерти. Если вы сможете войти в темноту, - а вы сможете войти в нее, когда не будет никакого страха, - то вы достигнете полного расслабления. Если вы сможете стать с темнотой единым целым, раствориться в ней, то это станет самоотречением. Тогда не будет никакого страха, потому что если вы стали единым целым с темнотой, то вы стали единым целым со смертью. Теперь вы не можете умереть, вы стали бессмертным. Темнота есть бессмертие. Свет рождается и умирает; темнота просто есть. Она бессмертна.
      Что касается этих техник, то, прежде всего вы должны помнить, что в вашей голове не должно быть никакого страха темноты, никакого страха черноты, в противном случае как вы будете практиковать этот эксперимент? Прежде всего, должен быть отброшен страх. Поэтому в качестве предварительного шага делайте следующее: сидите в темноте, выключите весь свет, почувствуйте темноту. Полюбите ее, позвольте темноте прикасаться к вам. Смотрите на нее. Откройте глаза в темной комнате или темной ночью; общайтесь с темнотой, будьте вместе с ней, впитывайте ее. Вы будете бояться - тогда эти техники не смогут помочь вам, вы не сможете практиковать их.
      Сначала нужно установить с темнотой узы крепкой дружбы. Когда-нибудь ночью, когда все лягут спать, останьтесь в темноте. Ничего не делайте, просто пребывайте с ней. Простое пребывание с ней даст вам глубокое чувство к ней, потому что это так расслабляет. Вы не знали этого просто из-за страха. Если вам не хочется спать, вы немедленно включаете свет, вы начинаете читать или делать что-то другое, но вы не остаетесь с темнотой. Останьтесь с ней. Если вы сможете оставаться с ней, вы приобретете новые возможности, сможете иметь новые контакты с ней.
      Человек полностью закрыл себя от темноты. Этому были причины, исторические причины, - потому что ночь была опасной, а человек жил в пещере или в джунглях. Днем он был в большей безопасности: он мог видеть все вокруг, и ни одно дикое животное не могло напасть на него; он мог также предпринять какие-то меры для своей защиты - в крайнем случае, он мог просто убежать. Но ночью кругом была темнота, и он чувствовал себя беспомощным, поэтому он стал бояться, - и этот страх вошел в подсознание; мы до сих пор боимся.
      Сейчас мы не живем в пещерах, мы не отданы на милость диких животных, никто не собирается нападать на нас, - но страх существует. Он глубоко вошел в нас, потому что человеческий ум боялся в течение миллионов лет. Ваше подсознание не является вашим собственным; оно является коллективным, оно является наследственностью, оно унаследовано вами. Страх здесь, и из-за этого страха вы не можете общаться с темнотой.
      И еще одно: из-за этого страха человек стал овладевать огнем. Когда был открыт огонь, он стал богом. Не потому что огонь является богом, а из-за страха темноты. Днем был свет, и не было страха - человек был более защищен. Ночью была темнота, поэтому, когда был открыт огонь, он, конечно, стал богом - величайшим. Парсы до сих пор поклоняются огню. Поклонение огню укоренилось из-за страха темноты. Ночью огонь становился другом, защитником, божественной безопасностью.
      Этот страх еще здесь. Вы можете не осознавать этого, потому что нет ситуаций, в которых вы могли бы осознать это, но однажды ночью попробуйте выключить свет и посидеть в темноте - и первобытный страх охватит вас. В своем собственном доме вы начинаете ощущать, что вокруг вас дикие животные. Раздастся какой-то шум, и вы начнете бояться диких животных – вокруг вас какая-то опасность. Эта опасность не вокруг вас; она в вашем подсознании.
      Итак, сначала вы должны преодолеть ваш бессознательный страх, а тогда уж вы сможете заниматься этими техниками, потому что эти техники связаны с темнотой. Шива дает все возможные техники.
      Мои собственные переживания, связанные с применением этих техник, прекрасны. Если вы можете делать их, они превосходны. Вы войдете в глубокое расслабление, которого никогда не знали. Но сначала вскройте свои подсознательные страхи и попытайтесь жить в темноте и полюбить темноту. Это большое блаженство. Раз вы знаете ее, раз вы в контакте с ней, то вы в контакте с очень глубоким космическим явлением.
      Поэтому всякий раз, когда вы имеете возможность быть в темноте и бодрствуете... Потому что вы можете сделать две вещи: вы можете включить свет или можете заснуть. И то и другое является уловкой, чтобы избежать темноты. Если вы спите, то вы не боитесь, потому что вы бессознательны. Или, если вы в сознании, вы включите свет. Не включайте свет и не старайтесь заснуть. Оставайтесь с темнотой.
      Вы почувствуете много страхов. Почувствуйте их. Осознайте их. Доведите их до своего сознания. Они придут сами собой, а когда они придут, оставайтесь просто свидетелем. Они исчезнут, и очень скоро придет день, когда вы сможете быть в темноте с полным самоотречением, без какого-либо страха. Вы сможете быть в темноте в состоянии полного всеприятия. Тогда случится прекрасное явление. Тогда вы сможете оценить утверждение ессеев о том, что Бог есть темнота, абсолютная темнота.
      Во время дождя темной ночью войди в эту темноту как в форму форм.
      Все формы возникают из темноты и растворяются в темноте. Миры приходят, возникают из темноты и снова пропадают в темноте. Темнота является утробой, космической утробой. Она является ничем не возмущенной, в ней абсолютный покой.
      Шива говорит, что хорошо будет практиковать эту технику в дождливую ночь, когда все кругом черное, когда небо закрыто облаками, когда не видно ни одной звезды, когда небо является абсолютно черным. Темной ночью, когда нет луны... войди в эту темноту как в форму форм.Будьте свидетелем этой черноты, а затем растворите себя в ней. Это форма всех форм. Вы есть форма - вы можете раствориться в ней.
      Когда есть свет, вы имеете четкие границы. Я могу видеть вас, свет есть. Ваше тело имеет четкие очертания. Вы выделяетесь, вы имеете четкие границы. Когда света нет, границы растворяются. В темноте ничто не является четко очерченным, все сливается со всем остальным. Формы исчезают.
      Это может быть одной из причин нашего страха, - потому что тогда мы не имеем четких контуров, тогда мы не можем понять, кто мы есть. Невозможно увидеть лицо, невозможно узнать тело. Все слилось в бесформенное сущее. Это может быть одной из причин страха, потому что вы не можете ощущать себя определенным существованием. Существование становится чем-то неопределенным, и в вас вползает страх, потому что теперь вы не знаете, кто вы есть. Эго не может существовать: будучи неопределенным, трудно существовать в качестве эго. Человек испытывает страх. Ему хочется, чтобы был свет.
      При созерцании, медитации, слиянии легче будет влиться в темноту, чем в свет, потому что свет создает различия. Темнота убирает все различия. На свету вы являетесь прекрасным или безобразным, богатым или бедным. Свет дает вам индивидуальность, отличие – образованный или необразованный, праведник или грешник. Свет раскрывает вас как отдельную личность. Темнота окутывает вас, принимает вас, - но не как отдельную личность; она просто принимает вас без каких-либо различий. Вы окутаны ею, вы становитесь с нею единым целым.
      Темнота делает это всегда, но поскольку вы боитесь, вы не в состоянии понять это. Отбросьте свой страх и станьте с ней единым целым.
       Войдив эту темноту как в форму форм.
       Войди в эту темноту...Как вы можете войти в темноту? Запомните три вещи. Первое: пристально вглядывайтесь в темноту. Это трудно. Легко пристально смотреть на пламя, на любой источник света, потому что он является объектом, на него можно указать; вы можете направить на него свое внимание. Темнота не является объектом; она везде, она вокруг. Вы не можете смотреть на нее как на объект. Смотрите в вакуум. Это все, что окружает вас; вы просто смотрите в него. Ощутите спокойствие и смотрите в него. Все это начнет входить в ваши глаза. И когда темнота войдет в ваши глаза, вы сами войдете в нее.
      Выполняя эту технику темной ночью, оставайтесь с открытыми глазами. Не закрывайте глаза, потому что закрытыми глазами вы видите совершенно другую темноту. Это ваша собственная темнота, мысленная; она не является реальной. Она нереальна. Это, в действительности, отрицательная часть; она не является положительной темнотой. Вот свет: вы закрываете глаза и можете видеть темноту, но эта темнота является просто негативом света. Точно так же, когда вы смотрите на окно и затем закрываете глаза, вы видите негативные контуры окна. Весь наш жизненный опыт основан на свете, поэтому, когда мы закрываем глаза, мы имеем негативное ощущение света, которое мы называем темнотой. Она не является реальной, она не может быть использована.
      Откройте глаза и пребывайте в темноте - вы будете иметь совершенно другую темноту, вас будет окружать положительная темнота. Пристально всматривайтесь в нее. Долго смотрите в темноту. У вас на глазах появятся слезы, глаза будут воспаляться, раздражаться. Не беспокойтесь об этом, продолжайте смотреть. И в тот момент, когда темнота, реально окружающая вас темнота, войдет в ваши глаза, она принесет вам глубочайшее умиротворение. Когда реальная темнота войдет в вас, вы будете заполнены ею.
      И это вхождение темноты опустошит вас от всей негативной темноты. Это очень глубокое явление. Темнота, которая у вас внутри, является негативной; она против света. Она не является отсутствием света, она против света. Это не та темнота, о которой Шива говорит, что это есть форма форм, - это не окружающая вас реальная темнота. Мы так боимся ее, что просто в качестве защиты мы создаем множество источников света, мы живем в освещенном мире. Тогда мы закрываем глаза, и освещенный мир негативно отражается внутри нас. Мы теряем контакт с реальной темнотой - с темнотой ессеев, с темнотой Шивы. Мы не имеем никакого контакта с ней. Мы так боимся ее, что повернулись совсем в другую сторону. Мы стоим к ней спиной.
      Итак, вам будет трудно, но если вы сможете делать эту технику, то это будет чудесно, это будет волшебно. Вы будете иметь совершенно другое существование. Когда темнота входит в вас, вы входите в нее. Это всегда обоюдно, взаимно. Вы не можете войти в какое-либо космическое явление без того, чтобы это явление не вошло в вас. Вы не можете совершить насилие над ним, вы не можете принудить его войти в вас. Если вы доступны, открыты, уязвимы, если вы даете возможность любому космическому царству войти в вас, то лишь тогда вы сами войдете в него. Это всегда взаимность. Вы не можете осуществить что-либо насильно, вы можете лишь допустить это.
      В городе сейчас трудно найти реальную темноту; в наших домах трудно найти реальную темноту. Этим нереальным светом мы все сделали нереальным. Даже наша темнота осквернена, она не является чистой. Поэтому для того, чтобы почувствовать темноту, хорошо удалиться в какое-нибудь удаленное место. Можно поехать в отдаленную деревню, где нет электричества, или забраться на вершину горы. Для ощущения чистой темноты пробудьте там хотя бы неделю.
      Вы вернетесь совершенно другим человеком, потому что за эти семь дней абсолютной темноты в вас пробудятся все страхи, все первобытные страхи. Вы лицом к лицу встретитесь с чудовищами, вы встретитесь со своим собственным подсознанием. Все человечество будет... будет так, как если бы вы прошли через все времена; из глубин вашего подсознания всплывет очень многое. Оно будет выглядеть реальным. Вы можете бояться, вы можете быть в панике, потому что все это будет таким реальным, - но все это является всего лишь порождением вашего ума.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26