Предисловие редактора

Представленные в этой книге письма, написанные Рамешем мне и еще одному ученику, являются не только великолепным изложением его учения как такового, – они также прекрасно отражают чрезвычайно важный, но очень тонкий аспект его учения – отношения между гуру и учеником. Само написание писем представляет собой форму основанной на Любви связи гуру с учеником. По сути, отношения эти с точки зрения гуру носят безличностный характер. Рамеш так рассказывает об этом применительно к своему собственному гуру: «Махарадж неоднократно подчеркивает, что его слова адресованы не какой-либо индивидуальной сущности, а Сознанию. Слова возникают в Сознании и адресованы Сознанию» (из книги «Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа»).

Поскольку письмо всегда адресовано какому-либо индивидууму, то здесь кроется парадокс. Однако для гуру здесь нет противоречия, поскольку он рассматривает получателя письма как Сознание, а не как кого-либо, отличного от него самого. И когда письма гуру оказываются опубликованными (что в случае с джняни бывает исключительно редко), именно по той причине, что это письма, в них присутствует особый шарм, связанный с теплотой близости, которую вряд ли можно ожидать в более официальных работах, написанных специально для опубликования.

Таким образом, Рамеш не только раскрывает перед нами детали своих отношений с гуру и в своем характерном стиле рассказывает истории (они не только интересны и поучительны, но и увлекательны) о своих отношениях с учениками, но он также, проявляя терпение и сострадание, отзывается на нужды своих корреспондентов.

Является очевидным тот факт, что ученик никогда не сможет отплатить за тот дар, который он получает от своего гуру. Однако то глубочайшее чувство благодарности, которое в нем возникает, может породить мощную мотивацию «сделать что-то». Мне пришло в голову, что я мог бы вернуть те слова, через которые дар Рамеша пришел ко мне. Я собрал все письма, которые получил от Рамеша, отредактировал их и отпечатал в виде 85-страничной брошюры, чтобы подарить ему во время его повторного визита в Штаты в этом году.

Всего было сделано пять экземпляров. У меня не было намерения опубликовывать эту брошюру. Рамеш же считал по-другому. Его слова, как гуру, были адресованы не какому-либо индивидууму, а Сознанию, коим мы все и являемся. Он выразил мнение, что эта брошюра может оказаться полезной как его ученикам, так и тем, кто не является его учениками.

За исключением совсем незначительных изменений и этого предисловия, данная книга по своей форме и содержанию идентична той брошюре. Наверное, стоит упомянуть еще вот что. Хотя Рамеш говорит о значительном количестве своих учеников и прямо обращается к двум из них, ни один из них не называется по имени. Кроме некоторых известных имен, которые упоминаются только в связи с опубликованными ими или о них книгах, единственные имена, которые встречаются в тексте, – это Нисаргадатта Махарадж и Рамана Махарши.

Теперь вам, читателю данной книги, предлагается невыразимый дар Рамеша. По его словам: «Милость гуру подобна океану – только от ученика зависит, какую часть этого океана он желает впитать и сколько он может унести! И даже это – только концепция. Воистину нет никакой двойственности между гуру и учеником, и осознание этого приводит поиск к завершению».

Октябрь 1988 г.

Рамеш Балсекар

22 декабря 1987 г

С того самого момента, когда я впервые встретил вас, я знал, что вы являетесь одним из тех редких искренних ищущих. Я видел это в ваших глазах. Вы не произнесли ни слова – вы просто протянули свою руку, чтобы подарить мне прекрасную орхидею. И с той поры на каждую нашу встречу вы приносили прекрасную орхидею – искреннее подношение, принимаемое с благодарностью.

И с того момента я наблюдал за вашим «продвижением». И оно достигнет цели сразу же, как только «поиск» спонтанно прекратится! Нет ничего, что «вы» могли бы для этого сделать, – и в этом уже содержится противоречие: ощущение разочарования вместе с ощущением глубочайшего облегчения!

18 января 1988 г

Говоря относительно, нет «причины» считать, что я предпочитаю одного человека другому, ибо близость между двумя людьми определяется чем-то в высшей степени естественным и спонтанным. Такую естественную близость можно рассматривать лишь как часть функционирования Тотальности – и ничто в этом функционировании не является бесцельным, хотя такая цель может не быть ясной для человеческого ума (расщепленного ума).

На прошлой неделе у меня побывал один американский Свами. Семнадцать лет назад, в возрасте 20 лет он поселился в ашраме. Его очень интересовала тема недвойственности. В ашраме же больше внимания уделялось повседневной дисциплине, чем учению и практике, поэтому он был потрясен до глубины души, когда услышал то, что было мне дано для передачи ему.

Тот факт, что тотальность проявленного мира представляет собой лишь видимость в Сознании и что его функционирование является безличностным и самопорожденным процессом в феноменальности, произвел на него глубочайшее впечатление. Он сам пришел к спонтанному заключению, что, следовательно, индивидуальное человеческое существо, как простой инструмент, через который этот безличностный процесс происходит, никак не может иметь какой бы то ни было автономии или независимой свободы волеизъявления и выбора. Он сказал, что более 30 лет ждал авторитетного подтверждения того, что он «чувствовал» с пятилетнего возраста! Ничто в этой жизни не является простым совпадением. В Бомбей его привел тот самый «шанс»!

13 февраля 1988 г

Относительно даршана с Ф., когда вы внезапно осознали, что все, что вы делаете, «вплоть до движений тела и выражений лица», основано на эго – так и должно быть, поскольку эго является «управляющим центром» в психосоматическом механизме, действующим посредством мозга. Мозг представляет собой часть соматического механизма, в то время как управляющий центр, занимающий место водителя, является частью психического механизма. Именно по этой причине даже Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж откликались на свои имена. Другими словами, пока тело живет, отождествление с механизмом тела-ума будет продолжаться! – а просветление или понимание просто устраняет чувство личного делания, вызванное обособленностью в виде независимой сущности.

Основа «истинного» понимания на самом деле проста: тотальность проявленного мира является видимостью в Сознании, которая возникает точно так же, как личное сновидение, – сновидение бодрствования и личное сновидение качественно ничем не отличаются друг от друга; его функционирование является безличностным и самопорожденным процессом в феноменальности, и он происходит через миллиарды живых существ, выступающих в качестве инструментов.

Понимание безличностной природы функционирования Тотальности – мне хочется сказать: даже интеллектуальное понимание – порождает любопытный феномен: если не уничтожение эго, то уничтожение (возможно, постепенное) страха перед эго! Я вас удивил?! Любопытно, что человек, полностью погруженный в жизненный процесс – с его радостями и горестями, – не переживает по поводу эго. Лишь когда ум обращается вовнутрь и начинается «поиск» – писания и гуру говорят об угрозе эго – тогда начинается бегство от эго; и чем упорнее попытки убежать, тем сильнее становится одержимость эго. Ваше письмо полностью посвящено этому бегству от эго. И ужасная шутка заключается в том, что не кто иной, как эго пытается убежать от эго!

Единственное, что можно сделать с эго, – это понять, что такое эго и как оно возникло: все, что есть, – это Сознание, и именно Сознание намеренно отождествилось с каждым индивидуальным механизмом тела-ума, чтобы воспринимать проявленное мироздание в двойственности наблюдающего/наблюдателя. Итак, все функционирование тотальности проявленного мироздания – лила – представляет собой безличностную эволюцию, связанную с процессом начального отождествления – отождествленного существования в течение определенного периода времени – обращения ума вовнутрь – начала процесса разотождествления – углубления разотождествления – и достижения окончательного понимания этого безличностного процесса, или просветления, в котором Сознание возвращает себе свою изначальную «чистоту».

Понимание, как сказал один даосский мастер, всегда внезапно, но освобождение может быть постепенным. Освобождение – это избавление от связанности концепцией эго; постепенный прогресс – это продвижение от личностного мировоззрения к безличностной перспективе. Внезапное понимание прекращает бегство от эго, и именно это произошло в случае с механизмом тела-ума, условно известным как О., и во всем вашем письме прослеживается история этого бегства к тому моменту, когда бегство прекратилось. То, что сейчас происходит, является свидетельствованием, но оно относится не к уму, а к безличностной ноуменальности. В этом заключается «природа такого свидетельствования», которая, по вашим словам, вам не ясна. Роль свидетельствования – отделиться от эго, одновременно с этим признавая его действенность как операционного элемента в механизме тела-ума, который должен сохраняться как часть психической структуры психосоматического механизма. Такой операционный элемент, по всей видимости, должен продолжать существовать, пока продолжает существовать тело, но он больше не принимается ошибочно за функциональную основу тела, которая является общей для всех живых существ, – безличностное Сознание.

Если говорить просто, то понимание порождает принятие того факта, что эго, или ум, является лишь рабочим партнером в физической организации, коей является тело, а не независимым хозяином, которым он раньше считался!