Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Книга жизни и практики умирания

ModernLib.Net / Религия / Ринпоче Согьял / Книга жизни и практики умирания - Чтение (стр. 8)
Автор: Ринпоче Согьял
Жанр: Религия

 

 


Поскольку жизнь не что иное, как вечная смена рождения, смерти и перехода, то мы испытываем бардо постоянно, и эти переживания являются основой нашего психологического склада. Однако обычно мы не замечаем бардо и промежутков в них, поскольку наш ум переходит от одной так называемой «твердой» ситуации к следующей, привычно игнорируя постоянно происходящие переходные состояния. Фактически, как помогает понять нам это учение, каждый момент нашего восприятия представляет собой бардо, поскольку каждая мысль и каждая эмоция возникает из сущности ума и в ней же затухает. Учения позволяют нам осознать, что именно в моменты сильной перемены и перехода может проявиться истинная, подобная небу, первичная природа нашего ума.

Позвольте мне привести пример. Представьте, что однажды вы приходите домой с работы и обнаруживаете, что ваша дверь сорвана и висит на одной петле. Вас ограбили. Вы входите внутрь и видите, что все, чем вы владели, исчезло. На секунду вас парализует шок, и вы в отчаянии лихорадочно пытаетесь вспомнить то, чего здесь уже нет. На вас обрушивается осознание: вы лишились всего. Затем ваш беспокойный, возбужденный ум пораженно замирает, и мысли прекращаются. И тут внезапно наступает глубокий покой, воспринимаемый почти как блаженство. Нет больше борьбы, нет усилий, потому что все это бесполезно. Вам просто приходится сдаться; у вас нет выбора. Итак, в один момент вы лишились чего-то ценного, и затем, в следующий момент, вы обнаруживаете, что ваш ум отдыхает в глубоком состоянии покоя. Если с вами такое случится, не заставляйте себя сразу же кидаться искать пути разрешения ситуации. Некоторое время побудьте в этом состоянии покоя. Позвольте ему быть промежутком. И если вы действительно задержитесь в этом промежутке, глядя внутрь собственного ума, то вы заметите проблеск бессмертной природы просветленного ума.

Чем глубже наша чувствительность и чем острее наша готовность ухватиться за поразительные возможности испытать основополагающее прозрение, которые предлагают нам такие промежутки и переходы, случающиеся в нашей жизни, тем более мы будем внутренне готовы к ним, когда они произойдут наиболее сильно и неуправляемо, после смерти.

Это чрезвычайно важно, поскольку учения о бардо говорят нам, что это такие моменты, когда ум наиболее свободен, моменты, наиболее сильные, несущие наиболее мощный кармический заряд и значение. Высшим из них является момент смерти. В этот момент тело оставляется, и нам предоставляется величайшая из возможностей освобождения.

Каким бы высоким ни было наше духовное мастерство, мы ограничены телом и его кармой. Но вместе с физическим освобождением смерти приходит самая чудесная возможность достичь всего, к чему мы стремились в своей духовной практике и своей жизни. Даже для высочайшего мастера, достигшего высшего постижения, такое высшее освобождение, называемое паранирвана, наступает только при смерти. Поэтому в тибетской традиции мы не отмечаем дней рождения мастеров: мы отмечаем их смерть, момент их окончательного просветления. Во время моего детства в Тибете, и много лет спустя, я слышал рассказ за рассказом о великих духовных практиках и даже о внешне обычных йогах или простых людях, которые умирали поразительным и впечатляющим образом. Только в этот самый последний момент они наконец показывали глубину своего постижения и силу учений, воплощением которых они стали.[9]

Тантры Дзогчен, те древние учения, от которых произошли указания о бардо, говорят о мифической птице Гаруде, которая рождается полностью зрелой. Этот образ символизирует нашу первичную природу, которая уже целиком совершенна. Все перья в крыльях птенца Гаруды вырастают внутри яйца, но он не может полететь до того, как вылупится. Только в момент, когда лопнет скорлупа, он может вырваться наружу и взмыть в небо. Так же, как говорят нам мастера, качества будды скрыты телом, и как только тело отброшено, они сияюще проявляются.

Момент смерти предоставляет столь большую возможность потому, что именно тогда основная природа ума, Основная Светоносность или Ясный Свет, естественно проявляется и проявляется грандиозно и величественно. Учения говорят нам, что если в этот критический момент мы сможем узнать эту Основную Светоносность, то достигнем освобождения.

Однако это невозможно, если вы не ознакомитесь с природой ума и досконально не узнаете ее во время вашей жизни, посредством духовной практики. Вот почему, хотя это и довольно удивительно, в нашей традиции говорится, что человек, освобожденный в момент смерти, считается освобожденным в этой жизни, а не в одном из посмертных состояний бардо; потому что именно в течение этой жизни произошло и было упрочено существенно необходимое узнавание Ясного Света. Это чрезвычайно важно, и вам необходимо это понять.

ДРУГИЕ РЕАЛЬНОСТИ

Я сказал, что бардо являются возможностями, но что именно в бардо позволяет нам использовать те возможности, которые нам предоставляются? Ответ прост: все они являются различными состояниями и различными реальностями ума.

Обучение в традициях буддизма подготавливает нас к точному познанию, посредством медитации, различных взаимосвязанных аспектов ума, и учит умело входить в различные уровни сознания. Существует отчетливое и точное соотношение между состояниями бардо и теми уровнями сознания, которые мы переживаем в цикле жизни и смерти. И в то время, как мы перемещаемся из одного бардо в другое, как в жизни, так и в смерти, происходит соответствующее изменение сознания, с которым мы можем, посредством духовной практики, хорошо ознакомиться и, наконец, полностью его понять.

Поскольку тот процесс, что разворачивается в посмертных бардо, основан в глубинах нашего ума, он и в жизни проявляется на многих уровнях. Например, есть очень сильное соответствие между степенями тонкости сознания, через которые мы проходим во сне и при сновидениях, и тремя бардо, связанными со смертью:


• Погружение в сон сходно с бардо умирания, когда процессы и элементы мысли распадаются, открывая переживание Основной Светоносности.

• Видение сновидений сходно с бардо становления, промежуточным состоянием, в котором вы обладаете ясновидящим и очень подвижным «ментальным телом», претерпевающим всевозможные происшествия. В состоянии видения снов мы тоже обладаем сходным видом тела – телом сновидения, находясь в котором и переживаем все происшествия жизни в сновидении.

• Между бардо умирания и бардо становления лежит очень особое состояние светоносности или Ясный Свет, которое, как я уже упоминал, называется бардо дхарматы. Переживание этого происходит со всеми, но лишь очень немногие могут даже заметить, не говоря уже о том, чтобы полностью воспринять его, потому что узнать его может только тот, кто тренирован и практикует учение. Это бардо дхарматы соответствует периоду после засыпания и до начала сновидений.


Конечно, посмертные бардо являются гораздо более глубокими состояниями сознания и неизмеримо более сильными моментами, чем состояния во сне и при сновидениях, но их относительные уровни тонкости соответствуют друг другу и показывают те связи и параллели, что существуют между всеми разными уровнями сознания. Мастера часто прибегают к этому сравнению, чтобы показать, как трудно поддерживать сознавание в состояниях бардо. Многие ли из нас сознают изменение сознания, когда засыпают? Или в тот момент сна, когда сновидения еще не начались? Многие ли из нас сознают, видя сон, что видят сон? Представьте же, насколько трудно будет оставаться сознающим в бурной путанице посмертных бардо.

То, как ведет себя ваш ум в состоянии сна и видения сновидений, показывает, как ваш ум поведет себя в соответствующих состояниях бардо; например, то, как вы реагируете сейчас в своих сновидениях, при кошмарах и когда вам снятся препятствия, показывает, как вы можете реагировать, когда умрете. Поэтому йога сна и сновидений играет такую важную роль в подготовке к смерти. Тот, кто по-настоящему практикует ее, стремится поддерживать, постоянно и непрерывно, свое сознавание природы ума в течение дня и ночи, и таким образом непосредственно использовать различные фазы сна и сновидений, чтобы знать и уверенно узнавать то, что будет с ними происходить в разных бардо во время смерти и после нее.

Итак, мы часто обнаруживаем два других бардо внутри естественного бардо этой жизни: это бардо сна и сновидений, и бардо медитации. Медитация – занятие дневное, а йога сна и сновидений – ночное. В традиции, к которой принадлежит Тибетская Книга Мертвых, эти два добавляются к Четырем Бардо, составляя вместе Шесть Бардо.

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ НА ЛАДОНИ

Для каждого из бардо есть собственный набор указаний и практик медитации, которые точно направлены на эти реальности и присущие именно им состояния ума. Поэтому эти духовные практики и обучение, разработанные для каждого из состояний бардо, позволяют наиболее полно использовать их и предоставляемые ими возможности для освобождения. Относительно бардо существенно важно понять следующее: следуя обучению в этих практиках, действительно возможно сознавать эти состояния ума еще при жизни. Мы можем действительно пережить их здесь и сейчас.

Такое полное овладение различными измерениями ума может показаться очень трудным человеку Запада, однако его вполне можно достичь. Куну Лама Тензин Гьялцен был превосходным мастером, уроженцем гималайской области Северной Индии. В молодости он встретил в Сиккиме Ламу, который посоветовал ему отправиться в Тибет, чтобы изучать буддизм. Так он отправился в Кхам, в Восточном Тибете, где воспринимал учения некоторых из величайших Лам, включая моего мастера Джамьянга Кхьенце. Знание санскрита вызывало уважение к Куну Ламе и открыло перед ним много дверей. Мастера охотно учили его, надеясь, что он вернет их учения в Индию, где, как знали мастера, они почти исчезли, и распространит их там вновь. За время пребывания Куну Ламы в Тибете, он стал высоко учёным и обрел высокие постижения.

Затем он вернулся в Индию и жил там как истинный аскет. Когда мой мастер и я покинули Тибет и отправились в паломничество по Индии, мы повсюду искали его и наконец нашли в Бенаресе. Он жил при индуистском храме. Никто не знал, кто он такой, и даже, что он буддист, не говоря уже о том, что он мастер. Они знали его как мягкого в обращении йога, ведущего себя как святой, и подносили ему пищу. Когда я думаю о нем, то всегда говорю себе: «Наверное, таким был Св. Франциск Ассизский».

Когда тибетские монахи и Ламы впервые оказались в изгнании, Куну Лама был выбран учителем грамматики и санскрита в школе, основанной для них Далай-ламой. Многие высокоученые Ламы учились там у него, и все они считали его превосходным преподавателем языка. Но однажды кто-то задал ему вопрос об учениях Будды. Он дал на него очень исчерпывающий ответ. Тут ученики стали задавать ему еще вопросы, и обнаружили, что он знает ответы на все, что бы они ни спросили. Он фактически мог изложить любое учение, о котором его спрашивали. Таким образом, его слава разнеслась повсюду, и вскоре он уже учил членов каждой из различных школ буддизма их собственным доктринам. Тогда Его Святейшество Далай-лама сделал его своим духовным руководителем. Он признает, что Куну Лама вдохновил его на создание его учения и практики сострадания. Фактически, Куну Лама и был живым примером сострадания. Но все же он не изменился, даже когда прославился. Он по-прежнему носил ту же самую старую одежду и жил в маленькой келье. Когда кто-либо приносил ему подарок, он дарил его следующему посетителю. И если кто-нибудь готовил ему пищу, он ел; если же нет, обходился без нее.

Однажды некий мастер, которого я хорошо знал, посетил Куну Ламу, чтобы задать ему несколько вопросов о бардо. Этот мастер – профессор, прекрасно разбирающийся в учении Тибетской Книги Мертвых и имеющий большой опыт в связанных с ней практиках. Он рассказывал мне, как задал свои вопросы и затем, затаив дыхание, слушал, как отвечает Куну Лама. Он никогда не слышал ничего подобного. Когда Куну Лама описывал бардо, то это было настолько точно и живо, будто лондонец описывал, как дойти до Кенсингтон Хай Стрит, или житель Нью-Йорка – до Центрального Парка, или парижанин – как пройти на Елисейские Поля. Это выглядело так, будто он действительно находился там.

Куну Лама описывал бардо, исходя из своего собственного опыта. Такой практик, как он, прошел через все измерения реальности. И именно потому, что все состояния бардо находятся в наших умах, они и могут быть открыты и освобождены посредством практик бардо.

Эти учения произошли из ума мудрости будд, которые могут видеть жизнь и смерть так же, как смотреть на свою ладонь.

Мы тоже являемся буддами. И если мы сможем выполнять духовную практику в бардо этой жизни и погружаться все глубже и глубже в природу нашего ума, то сможем открыть знание и других бардо, и истина этих учений сама по себе раскроется внутри нас. Вот в чем состоит чрезвычайная важность естественного бардо этой жизни. Здесь и сейчас происходит вся подготовка ко всем бардо. Сказано, что «высший способ подготовки – сейчас: стать просветленным в течение этой жизни».

Глава VIII

ЭТА ЖИЗНЬ: ЕСТЕСТВЕННОЕ БАРДО

Давайте исследуем первое из Четырех Бардо, естественное бардо этой жизни, и множество его значений; а затем в соответствующем порядке рассмотрим и остальные три бардо. Естественное бардо этой жизни охватывает всю нашу жизнь, от рождения до смерти. Учения о нем проясняют нам, почему это бардо является столь драгоценной возможностью, что такое – действительно быть человеком, и что является самым важным и единственно по-настоящему существенным из всего, что мы можем сделать с даром этой человеческой жизни.

Мастера говорят нам, что у наших умов есть один аспект, который является его основой, состояние, называемое «основой обычного ума». Лонгченпа, выдающийся тибетский мастер четырнадцатого века, так описывает его: «Это состояние непросветления и нейтральное состояние, относящееся к категории ума и умственных событий, и оно стало основой всех карм и „следов“ сансары и нирваны». Оно действует как хранилище, в котором хранятся, как семена, отпечатки всех наших действий в прошлом, что были вызваны отрицательными эмоциями. Когда возникают подходящие условия, они прорастают и проявляются в наших жизнях как обстоятельства и ситуации.

Представьте эту основу обычного ума как банк, в котором содержится карма в виде отпечатков и привычек поведения. Если мы привычно думаем определенным образом, положительным или отрицательным, то соответствующие склонности будут очень легко спровоцированы и приведены в действие, проявятся и повторятся, и будут вновь повторяться. При постоянном повторении наши привычки и склонности становятся все более укоренившимися и будут повторяться, возрастая и становясь все сильнее, даже когда мы спим. Таким образом, они начинают определять нашу жизнь, нашу смерть и наше новое рождение.

Мы часто спрашиваем себя: «Что со мной будет, когда я умру?» Ответ прост: в каком состоянии ума мы находимся сейчас, какой личностью мы являемся сейчас, – такими мы и будем в момент смерти, если не изменимся. Вот почему так абсолютно важно использовать эту жизнь, чтобы очистить наш поток ума, наше основное существо и характер, пока это еще возможно.

КАРМИЧЕСКОЕ ВИДЕНИЕ

Как мы вообще стали живыми и обрели форму человеческих существ? У всех существ, имеющих похожую карму, будет похожее видение окружающего их мира, и этот общий для них набор восприятий называется «кармическим видением». Такое соответствие нашей кармы и того мира, в котором мы оказываемся, также объясняет возникновение различных форм: например, вы и я являемся людьми, потому что имеем общую основную карму.

Но и в мире людей каждый из нас имеет собственную индивидуальную карму. Мы рождены в различных странах, городах, семьях; у каждого из нас различное воспитание, образование, вера, мы подвержены различным влияниям, и все это составляет эту карму. Каждый из нас представляет собой сложную сумму привычек и прошлых действий, и поэтому мы неизбежно видим все по-своему, своим собственным, уникальным образом. Люди выглядят очень похоже, но воспринимают окружающее совершенно по-разному, и каждый из нас живет в своем собственном, уникальном и отдельном мире. Как говорит Калу Ринпоче:

Если сто человек заснут и будут видеть сны, то каждый из них будет в отдельном другом мире в своем сне. Можно сказать, что истинен сон каждого, но было бы бессмысленно заявлять, что сон только одного человека был истинным миром, а остальные – ложными. Тут истина есть для каждого из воспринимающих, соответственно кармическим структурам, управляющим его восприятиями.

ШЕСТЬ МИРОВ

Наше человеческое существование не является единственным родом кармического видения. Буддизм определяет шесть миров существования: миры богов, полубогов, людей, животных, голодных духов и ада. Каждый из них является результатом одной из шести главных отрицательных эмоций: гордости, ревности, желания, невежества, жадности и гнева.

Действительно ли эти миры существуют вне нас? Они могут, фактически, существовать за пределами восприятия нашего кармического видения. Давайте никогда не забывать: То, что мы видим, – это то, что позволяет нам видеть наше кармическое видение, и не более того. Подобно тому, как мы, со своим теперешним, неочищенным и неразвитым состоянием восприятия можем сознавать только эту вселенную, так и насекомое может рассматривать палец человека как целый самостоятельный ландшафт. Мы настолько заносчивы, что верим в истинность положения «можно верить лишь в то, что видишь». Однако великие учения буддизма говорят о бесчисленных мирах, лежащих в различных измерениях, – среди них даже может быть много миров, очень похожих или почти похожих на наш – а несколько современных астрофизиков разработали теории о существовании параллельных вселенных. Как же мы можем определенно утверждать, что существует и что не существует за пределами нашего ограниченного видения?

Рассматривая окружающий нас мир и заглядывая в собственные умы, мы можем видеть, что эти шесть миров определенно существуют. Они существуют потому, что мы неосознанно позволяем нашим отрицательным эмоциям проецироваться вовне и кристаллизовать вокруг нас целые миры, определяя стиль, форму, вкус и запах, и окружение нашей жизни в этих мирах. И они же существуют и внутри нас, как различные зачатки разнообразных негативных эмоций, и склонности к ним, внутри нашей психофизической системы, постоянно готовые прорасти и вырасти, в зависимости от того, что на них повлияет, и какой образ жизни изберем мы сами.

Давайте теперь рассмотрим, как некоторые из этих миров проецируются в окружающий нас мир и кристаллизуются там. Например, основной чертой мира богов является то, что он лишен страдания, это мир неизменной красоты и чувственного экстаза. Вообразите этих богов: высокие, белокурые люди, занимающиеся серфингом, загорающие на пляжах и в садах, залитых ярким солнцем, слушающие любую музыку, какая им только нравится, опьяняющиеся любым стимулирующим средством, очень увлекающиеся медитацией, йогой, культуризмом и любым другим способом улучшить себя, но никогда не напрягающие своих мозгов, никогда не встающие лицом ни к какой сложной или болезненной ситуации, никогда не сознающие своей истинной природы и настолько лишенные чувствительности и боли, что они никогда не сознают, каким на самом деле является их состояние.

Если при описании мира богов на ум сразу приходят некоторые части Калифорнии и Австралии, то мир полубогов, наверное, можно видеть ежедневно разыгрываемым в интригах и соперничестве Уолл-стрита, коридоров Вашингтона или Уайтхолла. А миры голодных духов? Они существуют повсюду, где есть люди, хоть и чрезвычайно богатые, но никогда не удовлетворенные, жаждущие захватить эту фирму или ту компанию, или бесконечно пытающиеся насытить свою жадность, затевая судебные процессы. Включите любой канал телевизора, и вы немедленно окажетесь в мирах полубогов и голодных духов.

Качество жизни в мире богов может показаться более высоким, чем в нашем мире, но мастера говорят нам, что человеческая жизнь гораздо более ценна. Почему? Благодаря тому факту, что мы обладаем сознаванием и разумом, которые являются необходимым материалом для просветления, и потому, что само страдание, что наполняет этот мир людей, является стимулом к духовному преображению. Боль, горе, потеря и разнообразные бесконечные неудачи, что существуют здесь, имеют настоящее и впечатляющее предназначение: пробудить нас, позволить нам – почти что заставить нас – вырваться из цикла сансары и освободить заточенное в нас великолепие.

Каждая духовная доктрина всегда подчеркивала, что эта человеческая жизнь уникальна и обладает таким огромным потенциалом, который обычно мы даже не можем представить себе. Если мы упустим ту возможность, которую дает нам эта жизнь для преображения, то, вероятнее всего, придется слишком долго ждать, прежде чем получим другую. Представьте слепую черепаху, странствующую в глубинах океана размером со вселенную. По поверхности этого океана волны носят деревянное кольцо. Через каждые сто лет эта черепаха один раз поднимается на поверхность. Буддисты говорят, что родиться человеком труднее, чем этой черепахе случайно всплыть так, чтобы ее голова просунулась в то деревянное кольцо. А еще говорится, что даже среди получивших рождение человеком редко встречаются такие, кто наделяется великим счастьем встретить эти, ведущие к освобождению, учения; а те, кто действительно вбирает их в свое сердце и воплощает в своих действиях, еще более редки, «как звезды при свете дня».

ДВЕРИ ВОСПРИЯТИЯ

Как я говорил, то, каким образом мы воспринимаем мир, полностью зависит от нашего кармического видения. Мастера приводят традиционный пример: шесть существ разного рода встречаются на берегу реки. Из них человек видит эту реку как воду, вещество, которым можно помыться или утолить его жажду; для животного, такого, как рыба, эта река – дом; бог видит нектар, приносящий блаженство; полубог – оружие; голодный дух – гной и гнилую кровь; а существо из мира адов – кипящую лаву. Вода одна и та же, но она воспринимается совершенно различно и даже противоречиво.

Это разнообразие восприятий показывает нам, что все кармические видения являются иллюзиями; потому что, если одно вещество может восприниматься столь многообразно, как способно что-либо иметь одну истинную, присущую лишь ему, реальность? Это также показывает нам, почему некоторые люди могут воспринимать этот мир как небеса, а другие – как преисподнюю. Учения говорят нам, что по существу есть три рода видения: «нечистое кармическое видение» обычных существ; «видение опыта», открывающееся тем, кто занимается медитацией и представляющее собой путь, или средство трансцендирования, выхода за пределы себя; и «чистое видение» постигнувших существ. Постигнувшее существо, или будда, будет воспринимать мир как спонтанно идеальный, полностью и слепяще чистый мир. Поскольку они очистились от всех причин кармического видения, то видят все непосредственно в его нагой, первичной святости.

Все, что мы видим вокруг себя, мы представляем именно таким, как видим, потому что мы неоднократно, жизнь за жизнью, уплотняли свое переживание внутренней и внешней реальности одним и тем же образом, и это привело к ошибочному убеждению, что то, что мы видим, является объективно реальным. Фактически же, с продвижением по духовному пути, мы обучаемся непосредственно работать со своими фиксированными восприятиями. Все наши старые понятия о мире или материи, или даже о самих себе, очищаются и растворяются, и отворяется совершенно новая область видения и восприятия, которую вы могли бы назвать «небесной». Как говорит Блейк:

Если бы двери восприятия были открыты,

Все явилось бы таким, как оно есть, – бесконечным.

Я никогда не забуду момента, когда Дуджом Ринпоче склонился ко мне и сказал своим мягким, хриплым и слегка высоким голосом: «Ты ведь знаешь, правда, что в действительности все это, что нас окружает, уходит, просто уходит…»

Однако у многих из нас карма и отрицательные эмоции затмевают способность видеть нашу собственную, присущую нам природу, и природу реальности. В результате этого мы цепляемся за счастье и за страдание, как за то, что реально, и своими неумелыми и невежественным действиями продолжаем сеять семена своего следующего рождения. Наши действия держат нас привязанными к постоянному циклу мирских переживаний, бесконечному кругу рождений и смертей. Поэтому мы всем рискуем сейчас, в этот самый момент: то, как мы живем сейчас, может стоить нам всего нашего будущего.

Вот реальная и безотлагательная причина того, почему мы должны сейчас готовиться мудро встретить смерть, преобразовать свое кармическое будущее и избежать трагедии все нового и нового впадания в иллюзорный обман, повторения болезненного круга рождений и смертей. Эта жизнь – вот единственное время и место для нашей подготовки, а подготовиться по-настоящему мы можем только посредством духовной практики: вот неизбежное значение естественного бардо этой жизни. Как говорит Падмасамбхава:

Теперь, когда бардо этой жизни начинается для меня,

Я отброшу леность, для которой в жизни нет времени,

Вступлю, не отвлекаясь ни на что, на путь слушания и слышания,

размышления и созерцания, и медитации […]

Теперь, когда я опять обладаю человеческим телом,

Нет времени уму отклоняться от этого пути.

МУДРОСТЬ ОТСУТСТВИЯ ЭГО

Я иногда думаю, что бы почувствовал житель маленькой тибетской деревушки, если бы вдруг оказался в современном технократическом городе. Возможно, он подумал, что уже умер и находится в состоянии Бардо. В изумлении он бы смотрел на самолеты, летящие в небе над его головой, или на кого-то, говорящего по телефону с человеком на другом конце света. Все это воспринималось бы им как чудеса. Но все это является нормальным для жителя современного мира, получившего западное образование, которое постепенно, шаг за шагом, объяснило ему научную основу всего этого.

Точно так же в тибетском буддизме существует основное, нормальное и такое же всеобщее, как начальное образование на Западе, духовное образование, полное духовное обучение для естественного бардо этой жизни, дающее существенно необходимый круг понятий, азбуку ума. Основами этого обучения являются так называемые «три орудия мудрости»: мудрость слушания и слышания; мудрость созерцания и размышления; и мудрость медитации. Они позволяют нам вновь пробудиться к сознаванию нашей истинной природы, с ними мы раскрываем и воплощаем радость и свободу того, чем мы истинно являемся, того, что мы называем «мудростью отсутствия эго».

Представьте человека, который внезапно приходит в себя в больнице после дорожной аварии и обнаруживает, что у него полная амнезия. Внешне все цело: у него то же самое лицо и тело, органы чувств и ум не повреждены, но он абсолютно не помнит, кто он такой. Точно так же мы не можем вспомнить свою истинную идентичность, свою исходную природу. Лихорадочно, с истинным ужасом, мы кидаемся во все стороны и импровизируем другую идентичность, и цепляемся за нее с отчаянием человека, вечно падающего в бездну. Эта ложная и принятая в невежестве идентичность и есть «эго».

Итак, эго – это отсутствие истинного знания о том, кем мы в действительности являемся, вместе с его результатом: обреченным цеплянием, во что бы то ни стало, за кое-как слепленный образ нас самих, за личность, которая неизбежно будет хамелеоном и обманщиком, вечно меняющимся, чтобы поддерживать ложь о своем существовании. По-тибетски, эго – дак дзин, что означает «цепляясь за себя». Эго определяют, как непрестанное движение цепляния за иллюзорное представление о «Я» и «мое», самом себе и другом, и все понятия, идеи, желания и действия, которые поддерживают эту ложную структуру. Такое цепляние с самого начала тщетно и обречено на неудачу, поскольку в нем нет ни основы, ни истины, и то, за что мы цепляемся, по своей природе не может быть схвачено. То, что мы вообще нуждаемся в том, чтобы цепляться, и продолжаем цепляться вновь и вновь, показывает, что в глубине своего существа мы знаем, что этой личности изначально не существует. И от этого тайного, нервирующего знания происходят все наши основные неуверенности и страхи.

Пока мы не разоблачим эго, оно продолжает водить нас за нос, как нечестный политик, бесконечно выставляющий свои ложные обещания, или адвокат, постоянно изобретающий все новые уловки и выдумки в защиту своего клиента, или ведущий телепередачи, бесконечно говорящий и поддерживающий поток вкрадчивой и пустой, но впечатляющей болтовни, в действительности ничего не сообщая.

Целые жизни невежества привели нас к тому, что мы все свое существо отождествляем с эго. Его величайшая победа – в том, что оно обманом заставило нас верить, что его интересы – это наши интересы. Какая ирония, если понять, что в действительности именно от эго и его цепляния происходят все наши страдания. Но эго столь убедительно, а мы так долго верили в его обман, что мысль о том, что мы можем лишиться эго, нас ужасает. Эго нашептывает нам, что лишиться эго – значит потерять всю привлекательность, которая только есть в том, чтобы быть человеком, и стать бесцветным роботом или инвалидом с повреждением мозга, ведущим растительное существование.

Эго блестяще играет на нашем основном страхе потери управления, страхе неизвестности. Мы можем говорить себе: «Мне действительно нужно было бы отказаться от эго, я так мучаюсь; но если я это сделаю, что со мной будет?»

И тут слышится сладкий голосок эго: «Я знаю, что иногда я мешаю, и, поверь мне, я вполне пойму, если ты захочешь избавиться от меня. Но ты на самом деле этого хочешь? Подумай: если я уйду, то что с тобой будет? Кто будет присматривать за тобой? Кто будет защищать тебя и заботиться о тебе так, как я делало это все эти годы?»


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28