Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Кельтская мифология

ModernLib.Net / Мифы. Легенды. Эпос / Сборник Энциклопедия / Кельтская мифология - Чтение (стр. 25)
Автор: Сборник Энциклопедия
Жанр: Мифы. Легенды. Эпос

 

 


Характерная черта всех этих праздников заключается в том, что они дают хотя бы некоторое представление о пышных языческих церемониалах, пережитками и травестийными вариантами которых они являются. Во все эти праздники на самых высоких холмах зажигают огромные костры, а во всех домах пылают очаги и камины. Они предоставляют людям множество поводов для забав и активного отдыха. И все же в воздухе ощущается атмосфера таинственности: дело в том, что феи в эти дни особенно активны и любопытны, и следует особенно остерегаться, чтобы не пропустить или не нарушить какой-нибудь исстари соблюдаемый ритуал, ибо в противном случае феи могут разгневаться и вмешаться в ход событий. Ритуалы в честь некоторых из этих богов, принимаемых наполовину всерьез, сложились уже в сравнительно поздние времена. Когда сэр Томас Пеннант в XIX веке писал свое «Путешествие по Шотландии и поездка на Гебриды», во многих поселениях Хайланда еще существовал обычай в день праздника Белтейн совершать возлияния и приносить в жертву пироги и печенье не только духам, считавшимся покровителями стад скота, но и таким существам, как лисица, орел и черный ворон, чтобы тем самым снискать их расположение. Как писал Мартин Мартин в своей книге «Описание островов Западной Шотландии», первом известном нам рассказе о жизни на Гебридских островах, увидевшем свет в конце 1690-х годах, на праздник Хэллоуин (кельтский Самхейн) местные жители Гебридских островов совершали ритуальное возлияние эля в честь морского бога по имени Шони, упрашивая его пригнать водоросли поближе к берегу. В честь местных божеств совершались и другие довольно странные и даже курьезные обряды. Так, девушки на заре умывались утренней росой, умоляя послать им красоту. При этом они надевали венки из веток рябины, мистического дерева, пурпурно-алые ягоды которого служили местным аналогом амброзии для богов клана Туатха Де Данаан.
      В своем первоначальном варианте все эти ритуальные празднества, кажущиеся сегодня совсем невинными, несомненно, представляли собой религиозные действа оргиастического характера — наподобие тех, что пользовались такой широкой популярностью в Древней Греции в связи с культом Диониса. Великих «повелителей жизни», а также силы природы, создавших жизнь и управлявших ею, старались умилостивить исступленным пением и криками, ритуальными танцами и — человеческими жертвоприношениями. Среди элементов праздника упоминались и костры, играющие столь заметную роль в современных фестивалях. Первоначально они представляли собой не просто feux de joile , а имели куда более страшное значение, которое, кстати сказать, сохранилось в связанных с ними ритуалах. Так, во время праздника Белтейн в Шотландии участники делили между собой пирог, и тот, кому доставался «подгоревший кусок», должен был трижды перепрыгнуть через пламя. На празднике в честь дня летнего солнцестояния в Ирландии сквозь пламя костра должны были пройти все: мужчины — когда пламя было особенно сильным, женщины — когда оно немного ослабевало, а скот — когда на месте кострища оставались лишь дымящиеся головни. В Уэльсе, в последний день октября, когда отмечался старинный праздник Самхейн, совершался несколько иной, более впечатляющий ритуал. На вершине холма зажигали костры и следили, пока не исчезнут последние язычки пламени. Тогда все участники бросались бежать вниз по склону холма, выкрикивая заклинания, целью которых было напугать дьявола, который, по поверью, мог схватить отставших. Дьявол в новых языческих представлениях считался древним богом, сумевшим выжить. Во всех этих ситуациях такие ритуалы представляли собой не просто бег наперегонки, а символизировали человеческие жертвоприношения.
      Аналогичные, но гораздо более жестокие обряды совершались в день св. Иоанна Крестителя, вплоть до самого их запрета при короле Людовике XIV . На кострах, зажигавшихся при покровительстве и в присутствии старосты деревни или мэра города, сжигали огромные корзины, клетки с живыми волками и кошками. Юлий Цезарь упоминает в своих «Записках» о том, что у друидов существовал обычай устраивать огромные каркасные фейерверки, на которые они привязывали живых людей и затем поджигали все сооружение, и можно не сомневаться, что корзины с волками, лисицами и кошками служили во Франции заменой человеческих жертвоприношений.
      После принятия христианства была придумана особая теория, целью которой было добиться сохранения этих архаических ритуалов, несколько изменив их смысловое содержание. Прохождение людей и скота через пламя или дым костра стало истолковываться как вполне допустимая практика, обеспечивающая особую магическую защиту от сил зла, то есть бесов. Этот «гомеопатический» принцип обращения к силам зла и использования их собственно сакральной силы для защиты от них самих чем-то напоминает упоминаемый в библейской книге Левит запрет варить козленка в молоке его матери. Что же касается отношения к языческим «демонам», то такая практика считалась вполне допустимой. Разумеется, объяснение ее явно натянуто; на самом деле в основе ее лежат мрачные представления друидов о том, что, по свидетельству того же Цезаря, «если жизнь одного человека не будет оплачена и искуплена ценой жизни другого, то невозможно снискать благосклонности бессмертных богов». Этим и объясняется «необходимость» человеческих жертвоприношений у кельтов как на общегосударственном, так и на частном уровне, тенью и рудиментом которых и являются прохождение через огонь и дым костров, а также многочисленные документально подтверженные случаи жертвоприношений скота в недавние времена.
      В самом конце XIX века Лоренс Гомме в своей книге «Этнология в фольклоре» приводит множество свидетельств о жертвоприношениях скота не только в Ирландии и Шотландии, но и в Уэльсе, Йоркшире, Нортгемптоншире, Корнуолле и на острове Мэн. "Не далее чем в двадцати милях от столицы Шотландии один из родственников профессора Симпсона принес живую корову в жертву духу скотьейчумы". В Уэльсе, когда там начался мор среди животных, жители принесли в жертву бычка, сбросив его с вершины высокой скалы. Гораздо чаще, впрочем, жертвенные животные сжигались живьем. Так, в 1859 году на острове Мэн один фермер неподалеку от Тинуолд Хилл принес в жертву телку, чтобы избавиться от мести призраков обитателей кургана, который был раскопан и тем самым осквернен. Более того, такие «всесожжения» иногда приносились даже христианским святым. Хроники прихода в Дингуолле под датами 1656-й и 1678 годы содержат упоминания о жертвах скота на месте старинного храма в честь сакрального персонажа, которого одни называли «святым Моури», а другие, по всей вероятности, лучше осведомленные о его происхождении, — «старым богом Моури». Были и другие святые, в частности, св. Кутберт в Киркудбрайте и св. Бено в Клинноге, Уэльс, которые" по поверью, очень любили кровь быков.
      Такие жертвоприношения животных по большей части имели целью предотвратить мор и падеж скота. По старинному поверью, в жертву обычно приносили «голову за голову», и такие жертвоприношения скота постепенно практически у всех народов вытеснили более древние человеческие жертвоприношения. По свидетельству Лоренса Гомме, в старину нередко поклонялись особому идолу, «истукану, сделанному из дерева, высотой около двух футов, вырезанному и раскрашенному по образу женщины». Эта идолица считалась богиней оспы,и от имени человека, надеявшегося выздороветь от этой болезни, было принято приносить в жертву овцу.
      Третий вид пережитков кельтского язычества — это многочисленные и разнообразные случаи особого почитания воды, деревьев, камней и животных. Кельты, как и другие народы арийского происхождения, поклонялись рекам. Так, реку Ди почитали в качестве богини войны, носившей титул Аэфрон, а река Риббл, под почетным названием Белисама, отождествлялась римлянами с самой Минервой. В мифах кельтов, как и у древних греков, нередко упоминаются священные реки. Так, считалось, что река Ди изрекала пророчества об исходе непрекращающихся войн между валлийцами и англичанами. Если река гнала волны к валлийскому или английскому берегу, в этом усматривали знак, что победу одержит тот или другой народ. Твид, как и многие реки и ручьи античной Греции, можно было умилостивить человеческими жертвоприношениями. То, что рекам Великобритании действительно приносились человеческие жертвы, ясно из памятников фольклора, в которых упоминаются многие водоемы. Считалось, что, если реки и ручьи не получат человеческих жертв, они будут стараться отнять жизнь у тех, кто обманул их ожидания. «Речка Дарт, не спеши; каждый год ты ждешь души», — поется в народной песне в Девоншире. Река Спей тоже каждый год требовала человеческой жертвы, а вот дух Риббла вполне удовлетворялся человеческой жертвой, приносимой раз в семь лет.
      Свидетельства о почитании рек нередко переплетаются с поклонением источникам. «Что касается поклонения источникам, — пишет Лоренс Гомме, — то можно с полной уверенностью утверждать, что таковое имеет место в каждом графстве трех королевств». По мнению Гомме, наиболее живучим такое почитание остается в гэльских графствах, тогда как в графствах с преобладанием бриттов оно заметно слабее, а на юго-востоке Британии, заселенной потомками германцев, оно и вовсе отсутствует. Особенно многочисленны так называемые «святые источники»; им посвящен целый ряд специальных монографий. В одних случаях таким источникам приписываются свойства исцеления от тех или других болезней, в других они могут вызвать перемену погоды или просто «принести удачу». Им приносились жертвы, чтобы задобрить богов или нимф, обитавших в них. Пеннант рассказывает, что в старину богатые люди должны были принести в жертву одного из своих лучших коней возле источника в окрестностях Абергелеу, чтобы заручиться милостью к остальным скакунам. У источника св. Теглы неподалеку от Урексхэма больные, страдающие эпилепсией (припадками), приносили в жертву домашнюю птицу: кур, гусей и пр., но в более поздние времена дух источника привык довольствоваться и более мелкими дарами — шпильками, булавками, гребешками, цветными камешками и мелкими монетками. Со святыми источниками часто были связаны и священные деревья, ветви которых и кусочки коры верные почитатели хранили как священные реликвии. Иногда, в тех местах, где почва вокруг таких источников была лишена какой бы то ни бьыо растительности, поклонники высаживали у самой воды мелкие кустарники. Те самые люди, которые молились у источников, почитали и всевозможные священные камни. В своей книге «Развитие реформации в Ирландии» лорд Роден, рассказывая в 1851 году об острове Инниски у побережья Майо, сообщает, что священный источник под названием Дерривла и священный камень, именуемый Ннивоуги, который в дни особого поклонения бережно обертывали красивой фланелью, являли собой единственные божества, хоть как-то известные трем сотням обитателей этого уединенного островка в Атлантике. Это кажется почти невероятным, но мы располагаем убедительными свидетельствами почитания камней-фетишей жителями наших островов в совсем недавние времена. По утверждению Мартина Мартина, автора книги «Описание островов Западной Шотландии», у клана Чаттан имелся такой священный камень, находившийся на острове Арран. Считалось, что камень этот, как и камень с острова Инниски, способен излечивать всевозможные недуги, и его обычно «заворачивали в тонкие льняные полотнища, поверх которых обычно клали „плащ“ из толстой шерстяной ткани». Кроме того, почитание источников часто существовало бок о бок с поклонением животным. У источника возле «Гати Дьявола», находящегося между Ракли и Эктоном в графстве Шропшир, жили, а возможно, и сегодня еще живут четыре лягушки, считавшиеся воплощением «самого дьявола и его бесенят», то есть бывшие, так сказать, богами или демонами древнего культа идолопоклонников. В Ирландии такими духами-хранителями чаще всего считались рыбы: форель, угри или лосось. Именно им приписывалось обладание даром вечной жизни. Дух источника в Банффшире являлся в обличье мухи, способной переселяться из одного тела в другое. Главной ее функцией были проророчества, и, судя по тому, насколько активной она была или, напротив, впадала в летаргический сон, местные колдуны изрекали свои пророчества. А сохранившиеся вплоть до наших дней культы воды, деревьев, камней и животных, проявляющиеся в самых разнообразных ситуациях, не стоит и перечислять, ибо они общеизвестны. Достаточно сказать, что эти проявления были поистине бесчисленны. Особенно любопытно то, что мы и сегодня сталкиваемся лицом к лицу с живыми рудиментами самой древней и примитивной религии на свете — религии, которая некогда, по-видимому, была поистине универсальной и, будучи более всех прочих близкой к земле, позволяла всем остальным верованиям развиваться параллельно с нею — и пережила их все.
      Эта система лежит в основе трех великих мировых религий и до сих пор сохраняется в сознании большинства их номинальных приверженцев. Для мудрости христианской церкви весьма характерен тот факт, что она, понимая скрытую силу древней веры, сочла за благо взять под свой покров отдельные ее элементы и тем самым отчасти санкционировать ее, вместо того чтобы искоренять. Многочисленные кельтские аналоги древнегреческих «источников нимф» были освящены и превратились в «святые источники». Так, св. Колумба, отправившийся в VI веке с апостольской миссией, намереваясь обратить пиктов в христианство, наткнулся на некий источник, который они почитали в качестве бога. Мудрый святой предпочел благословить источник, и, по свидетельству «Жизнеописания» того же Адамнана, «с того дня демон навсегда покинул воды [источника]». Кроме того, св. Колумба освятил еще не менее трехсот таких же родников и источников. Точно так же были приняты под эгиду христианства и бесчисленные священные камни. Некоторые из них были заложены в основание алтарей различных церквей и соборов, другие вмурованы в стены освященных зданий. Животным-богам тоже нашлось место в христианских легендах: эти зооморфные создания стали их героями, а если их адаптация в рамках новой религиозной системы была невозможной, то такие звери объявлялись «колдовскими тварями», и отношение к ним было соответствующим. Именно это произошло с зайцем, священным, по свидетельству Юлия Цезаря, животным древних бриттов, а ныне пользующимся весьма дурной репутацией в пережитках суеверий их потомков. А на птичку крапивника в Ирландии в день памяти св. Стефана устраивают настоящие облавы. Вся вина бедной птицы состоит в том, что в ее крови, по странному суеверию, будто бы имеется «капля крови дьявола», но на самом деле причина жестоких гонений на крапивника, вероятно, заключается в том, что в старину ирландские друиды, по примеру римских авгуров, часто гадали по его щебету.
      В этой книге мы попытались дать некую общую картину религиозных представлений и верований наших далеких предков, гэлов и бриттов — двух ветвей кельтов Британских островов. Мы старались показать, что собранные исследователями осколки древних мифологических систем кельтов не уступают мифам древних греков ни богатством фантазии, ни великолепием и живостью красок. Мы попытались познакомить читателей с богами и прочими персонажами наших мифов и вкратце пересказать основные предания о них. Мы рассказали об их падении и запустении прежних святилищ и том, как древние боги обрели новую жизнь, превратившись в королей, христианских святых или рыцарей со страниц романов, и попытались угадать последний угасающий отсвет их былой славы в образах «фей», а также рассказать о ритуалах, и поныне еще совершаемых людьми, вряд ли догадывающимися, кому же они, собственно, посвящены. Разумеется, наш обзор неизбежно страдает и краткостью, и поверхностностью, и недостаточной полнотой. Сегодня можно лишь строить догадки о том, удастся ли когда-нибудь восстановить мифологические представления кельтов во всей полноте. По всей вероятности, громадные фрагменты этой системы слишком глубоко погребены в недрах минувшего и разбросаны по бесчисленным фольклорным памятникам. Но и ее руины остаются той неисчерпаемой каменоломней, из которой поэты грядущих поколений будут по-прежнему добывать прекрасный мрамор для новых и новых нерукотворных созданий.
 

ЧАСТЬ V. ЭНЦИКЛОПЕДИЯ

А

АБЕРФРАВ

      Резиденция древних королей Гвинедда на юго-западе Энглси, где состоялась свадьба Бранвен, сестры Брана Благословенного, и Матолвха, короля Ирландии ( см.главу 18).
 

АБРЕД

      В мифологии валлийских кельтов одно из названий Потустороннего мира. См. такжеАннвн.
 

АВАЛЛОН, илиАВАЛЛАХ

      Имя, данное бриттами Сомерсета богу Потустороннего мира; эквивалент валллийского Гвин ап Нудд. Его владения носили название Инис Аваллон, то есть «остров Аваллона».
 

АВАЛОН илиАВИЛЬОН

      В кельтской мифологии — райский остров в западных морях, его прототип — Инис Аваллон. В Артуровских легендах — место, куда переносится Артур, получив смертельную рану. Впоследствии был отождествлен с Гластон-бери.
 

АВГУСЕЛ

       см.АРАВН
 

АВРЕЛИЙ

      Полуреальный-полумифический король Британии, повелевший Мерлину воздвигнуть знаменитый Стоунхендж.
 

АГАЛАМХ-НА-СЕНЬОРАХ

      «Диалоги старейшин», трактат, сохранившийся в рукописях XIII и XIV вв. и излагающий историю Ирландии через описание подвигов и деяний фианов и богов Туатха Де Данаан.
 

АГНОМАН

      В мифологии ирландских кельтов — отец Немхеда.
 

АЙЛЕЙ

      На шотландском острове Айлей, входящего в Гебридский архипелаг, сохранилось немало памятников кельтской культуры, начиная с эпохи мегалита и кончая первыми веками развития христианства. Один из замечательных памятников того далекого прошлого — Килдалтонский крест, хорошо сохранившийся кельтский крест в круге, датируемый примерно 800 г. н. э. Крест этот имеет высоту около девяти футов ; он покрыт высокорельефной резьбой и служит прекрасным образцом символического орнамента «гнездо яиц», встречающегося на кресте св. Иоанна на острове Айона. О значении этого символа можно лишь догадываться. Так, высказывалось предположение, что этот знак мог быть символом, связанным с поклонением солнцу и природе, характерным для друидов. Согласно другому предположению, этот знак — символ Святой Троицы, однако его подлинный смысл, по-видимому, утрачен во тьме веков. Еще один превосходный образчик кельтского искусства сохранился до наших дней в Килнавере на острове Айлей. Это — замечательный кельтский крест высотой девять с половиной футов, датируемый примерно 850 г. н. э. Его резные рельефы, хотя их и нелегко разобрать, напоминают орнаментальные украшения кельтского креста в Келлсе, графство Мет, в Ирландии. А в Килхонане, также на острове Айлей, сохранились превосходный, отдельно стоящий кельтский крест с дискообразным навершием, датируемый концом XIV в., а также надгробные плиты, покрытые изящной каменной резьбой. По всей видимости, остров Айлей также связан с деятельностью св. Колумбы ( см.Айона). По преданию, его наставник из Ирландии, св. Киаран, поселился в Риннсе на острове Айлей, где скончался в 548 г.
 

АЙОНА

      Св. Колумба, или Колумкилл (под этим именем он известен гэлам), основал в 563 г. н. э. христианскую общину на острове Айона, одном из Гебридских островов, отправившись туда в качестве миссионера из Ирландии. Члены общины жили «в кельях наподобие пчелиных ульев», остатки которых можно видеть на острове и сегодня. Однако это неудивительно, если вспомнить, что остров Айона богат свидетельствами частых и интенсивных контактов с кельтами и кельтскими проповедниками христианства. Все, кто интересуется историей кельтов, найдут здесь немало любопытного. Особенно много на острове знаменитых кельтских крестов, хотя исторические свидетельства говорят о том, что в старину их было гораздо больше, но большинство их было разрушено и снесено во время набегов викингов, начавшихся примерно с середины VII в. Сегодня на острове высятся три превосходных образца отдельно стоящих крестов. Один из них — крест св. Мартина, датируемый примерно IX в., высота его — около 5 метров. Он украшен рельефами с изображением различных сцен и Библии, вырезанными на передней стороне креста, выполненного из твердого камня вулканического происхождения. На оборотной стороне креста — характерный кельтский орнамент — «переплетающиеся змеи», при этом змеи, по-видимому, представляют собой свидетельство активного влияния язычества, усвоенного христианским искусством и культом. Другой пример отдельно стоящего кельтского креста на острове Айона — крест св. Иоанна, находящийся возле западных ворот аббатства. Он представляет собой копию более древнего креста, датируемого концом VIII в и снятого для реставрации и ремонта. Еще один большой крест на о. Айона относится к значительно более позднему времени, чем первые два. Это так называемый Маклинский крест, представляющий собой крест-распятие, заключенный в круг. В центре его изображено Распятие. Крест этот высок и очень изящен, его покрывают резные плиты со сложным орнаментом, доходящие до самого основания креста. Однако о. Айона вошел в историю кельтов не только благодаря своим крестам. На острове сохранилось святилище с Источником исцеления. Источник этот, находящийся у самой вершины Дун, гранитной скалы высотой около девяноста метров, имеет форму глубокой трещины в скале, наполненной на удивление холодной водой. Источник посвящен св. Колумбе и, как считается, им активно пользовались уже при жизни святого. Паломники, жаждущие исцеления, если, конечно, силы позволяли им это, старались взобраться на скалу к самому источнику. Если же им это было не под силу, целебную воду им приносили сердобольные спутники. Более того, остров Айона был связан с историей кельтов задолго до появления на нем св. Колумбы. В более древние времена здесь активно действовали друиды. В самом деле, древнее гэльское название острова Айоны — Иннис-на-Друиннех, что переводится как Остров Друидов. В наши дни на острове Айона существует религиозная община, основанная в 1930-е гг. доктором Джорджем Маклеодом на месте Бенедиктинского аббатсттва, построенного в Средневековье на месте первоначального монастыря Св. Колумбы.
 

АЛЬБА

      Старинное название Шотландии.
 

АЛЬБАНАКТУС

       см.КАМБЕР; ЛОКРИНУС
 

АМАЭТОН

      В мифологии валлийских кельтов — бог земледелия, сыв богини Дон и брат Гвидиона и Гованнана ( см. такжеглавы 22 и 24).
 

АМХЭЙРГИН, илиАМАЙРГЕН

      В мифологии ирландских кельтов Амхэйргин, имя которого дошло до нас в нескольких вариантах, был воином и бардом. По преданию, он был сыном Мила и принимал участие в походе сынов Мил Эспэйна, высадившихся в Ирландии. В качестве барда он, согласно преданию, отличался справедливостью, и именно к нему обратились тогдашние обитатели Ирландии, боги Туатха Де Данаан, с просьбой решить их спор с сынами Мил Эспэйна о том, кому из них править в Ирландии ( см.главу 10).
 

АНА

      В мифологии ирландских кельтов — один из вариантов имени Дану.
 

АНГИШ, АНГИССАНС

      В мифологии валлийских кельтов — имена, под которыми в легендах Артуровского цикла выступает Аравн.
 

АНЕВРИН

      Валлийский бард VI в. Книга Аневрина — одна из «Четырех древних валлийских книг». Она была создана в конце XIII в. и, по преданию, составлена из поэм Аневрина. К числу трех других древних книг Уэльса относятся Кармартенская Книга, Книга Талесина и Гергестская Книга.
 

АННА

      Под этим именем Джеффри Монмутский рассказывает об Аранрод.
 

АННВН

      В мифологии валлийских кельтов Аннвн представлял собой Потусторонний мир, правителем которого считался Аравн. С Аннвном неоднократно отождествлялись как Ирландия, так и остров Мэн. Что касается Аравна, то он упоминается в ранневаллийской поэме «Прейддеу Аннвн», в которой описано путешествие в Аннвн с целью овладения волшебным котлом. Высказывалось предположение, что образ этого котла повлиял на формирование идеи о святом Граале, тесно связанном с легендами Артуровского цикла ( см. такжеГлавы 19, 22 и 23).
 

АНОЭТ

       см.ОЭТ И АНОЭТ
 

АНУ

       см.ДАНУ
 

АОБХ

      В мифологии ирландских кельтов Аобх была самой старшей из приемных дочерей Бодб Дирга и женой Лира. Она родила мужу четверых детей. После ее смерти Лир взял в жены ее сестру, Аоифе (1), и та, не имея собственных детей, так ревновала мужа к его детям от первого брака, что на целых девятьсот лет превратила их в лебедей ( см.главу 11).
 

АОИБХИНН

      В мифологии ирландских кельтов Аоибхинн — королева фей Северного Мунстера ( см.главу 15).
 

АОИФЕ (1)

      В мифологии ирландских кельтов Аоифе считалась дочерью Бодб Дирга и сестрой Аобх. Она была второй женов Лира и до такой степени ревновала мужа к его четверым детям от первого брака, что на девятьсот лет превратила их в лебедей ( см.главу 11). По легенде, ее приемный отец, Бодб, настолько разгневался на нее за это злодеяние, что превратил ее в ворона — птицу, ассоциирующуюся с судьбой и смертью. Другая легенда гласит, что Аоифе превратилась в журавля, которого вскоре убил Мананнан Мау Лир, содрал с него кожу и сделал из нее мешок для своих сокровищ.
 

АОИФЕ (2), илиАЙФЕ

      В мифологии ирландских кельтов имя Аоифе носила грозная соперница царицы Скатах, обучавшей Кухулина секретам военного искусства. После учебы у Скатах Кухулин в решающей битве одержал победу над Аоифе. Позднее они стали любовниками, и плодом их страсти стал сын Коннла ( см. такжеглаву 12).
 

АРАВН

      В мифологии валлийских кельтов Аравн считался королем Аннвна, Потустороннего мира валлийцев. Известность легенде ему принесла его ссора с Пвиллом, повелите Дифеда. Однажды, когда Пвилл охотился в лесу, он увидел свору необычных псов, которые, обогнав хозяина, преследовали оленя. Пвилл прогнал этих псов и спустил на оленя свою собственную свору. В это время появился Аравн и заявил Пвиллу, что тот нанес ему жестокое оскорбление, отогнав его свору, и что он, Аравн, непременно отомстит ему. Затем он согласился на предложение Пвилла, пообещавшего в виде возмещения за оскорбление убить Нафгана, смертельного врага Аравна, с которым он каждый год вступал в битву. Чтобы выполнить задуманное, Пвилл принял облик Аравна и целый год прожил в Аннвне, а Аравн, в свою очередь, принял облик Пвилла и отправился в Дифед, где и правил в течение года ( см.главы 19, 22). В легендах Артуровского цикла он выступает под именем Ангиша или Ангиссанса, короля Шотландии или Ирландии, а в «Historia Regum Britanniae» Джеффри Монмутского он назван Авгуселом.
 

АРАНОН

      В мифологии ирландских кельтов — один из сынов Мил Эспэйна. Когда их экспедиция подошла к берегам Ирландии, он взобрался на верхушку мачты, чтобы получше разглядеть берег, но сорвался, упал в море и утонул.
 

АРАНРОД

      В мифологии валлийских кельтов Аранрод была дочерью богини Дон и сестрой Гвидиона фаб Дон, которому приходилась еще и женой. У нее родились двое сыновей-близнецов: Дилан, прыгнувший в море, и Ллеу Ллоу Гиффес ( см.главу 18). У Мэлори Аранрод в романах Артуровского цикла выступает под именем Моргавс, а Джеффри Монмутский называет ее Анна.
 

АРБЕТ, илиНАРБЕТ

      В мифологии валлийских кельтов Арбет — главный дворец Пвилла ( см.главу 19).
 

АРГЕТЛАМХ

      «Муж с серебряной рукой». В мифологии ирландских кельтов — прозвище, данное Нуаде.
 

АРГОЭД ЛЛВИФАЙН

       см.УРИЕН
 

АРДАН

      В мифологии ирландских кельтов Ардан — один из братьев Наоиза, упоминаемый в истории Наоиза и Дейрдр ( см.главу 14).
 

АРТАЙУС

      Галльский бог земледелия, которого римляне отождествляли с Меркурием. У кельтов Артайус превратился в Артура.
 

АРТУР (1)

      В мифологии ирландских кельтов — один из сыновей Немеда, сражающийся против фоморов.
 

АРТУР (2)

       см.АРТАЙУС
 

АРТУР

      Артур занимает важное место в кельтской мифологии, хотя это вполне реальное историческое лицо, жившее в V — начале VI вв., после того как римляне ушли из Британии. Эта эпоха известна под названием «Темные века». В саге об Артуре, главное внимание в которой сосредоточено на приключениях рыцарей Круглого стола, Артур предстает средневековым королем. В современных ему кельтских источниках не найдено никаких сведений об Артуре ни в качестве исторической фигуры, ни в качестве легендарного героя, хотя он упоминается в истории о Куллвхе, а также в рассказе о походе в Аннвн с целью захвата волшебного котла ( см.главу 18). Артур тесно связан с кельтскими мифами, но вполне возможно, что произошло это весьма поздно; возможно, что образ Артура есть совмещение в одном лице двух персонажей — Артура, кельтского варианта Артайуса, и исторического вождя кельтов. Вполне возможно, что он обрел силу в эпоху угасания кельтской цивилизации, и поэтому легенды, окружающие его имя, уносили его все дальше и дальше от родины ( см.главы 23, 24, 25, 26).
 

АРФА

      Ирландская арфа часто фигурирует на страницах кельтских мифов и легенд.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36