И мы должны всегда сохранять возможность по собственному решению заменять это внутреннее переживание космоса на состояние обычного сознания. Тогда то, что переживается в инспирации, всегда может быть соотнесено с тем, что переживается в обычном сознании. В чувственно воспринятом космосе мы видим отображение духовно пережитого. Это можно сравнить с тем процессом, при помощи которого мы соотносим новый жизненный опыт с каким-либо воспоминанием, всплывающим в сознании.
      Достигаемое духовное созерцание подобно новому опыту, а чувственное созерцание космоса подобно картине воспоминания. Достигнутое таким образом духовное созерцание космоса отличается от имагинативного. В последнем возникают общие образы эфирного свершения; в инспирации встают образы духовных существ, действующих в этом эфирном свершении. Мы встречаем как космических существ то, что в физически-чувственном мире познали как Солнце и Луну, как планеты и неподвижные звезды. И наше собственное душевно-духовное переживание предстанет включенным в круг действия этого мира космических существ. Лишь тогда становится понятным физический организм человека, поскольку в его формах и его жизни действует не только то, что обозревают чувства человека, но также существа, творчески действующие в чувственном мире. Все, что таким образом переживается при инспирации, остается совершенно закрытым для обычного сознания. Человек осознал бы это только в том случае, если бы он пережил процесс своего дыхания как процесс восприятия. Для обычного сознания это космическое взаимодействие между человеком и миром остается скрытым. Философия Йоги стремится к космологии путем преобразования процесса дыхания в процесс восприятия. Этому не должен подражать современный человек Запада. В ходе развития человечества он приобрел организацию, исключающую подобные упражнения йоги. С их помощью он никак не мог бы освободиться от своего организма и при этом удовлетворить требованию оставить незатронутым физический и эфирный организмы. Такие упражнения отвечали бы прошлой эпохе развития, и то, что достигалось ими, должно быть теперь достигаемо таким образом, как это было описано выше для инспирированного познания. Благодаря этому в полном сознании переживается то, что в прошлую эпоху должно было переживаться человечеством в бодрственных снах.
      Если философ -- это младенец, обладающий полнотою сознания, то космолог должен стать в полном сознании человеком прежних времен, тех времен, когда дух космоса мог быть созерцаем с помощью природных способностей.
      Благодаря описанным в предыдущий раз упражнениям воли человек в интуиции целиком переносится в своем сознании в объективный мир космических духовных существ. Он достигает такого состояния переживания, которое было свойственно только прачеловечеству на Земле. Это прачеловечество было связано с внутренним бытием космического окружения как с процессами собственного тела. Те процессы были не столь бессознательны, как у человека нашего времени. Они отражались в душе. Человек как бы в бодрственных образах сновидений душевно переживал свой рост, свой обмен веществ. И то, что он таким образом переживал, делало его способным в сновидении-чувстве воспринимать также и процессы его космического окружения с их духовным внутренним бытием. Он обладал сновидческой интуицией, от которой в настоящее время остался лишь отзвук в особо предрасположенных к этому людях. Для сознания прачеловека окружающее было одновременно материально и духовно. То, что тогда переживалось полусновидчески, было для прачеловека религиозным откровением. Оно было для него прямым продолжением его остальной человеческой жизни. Эти сноведчески познанные прачеловечеством переживания в мире духа остаются совершенно неосознаваемыми современным человеком. Познающий сверхчувственно в интуиции доводит их до полного сознания. Тем самым он по-новому переносится в состояние прачеловечества, для которого мироосознание еще давало религиозное содержание.
      Как философ становится полностью осознавшим себя младенцем, космолог -полностью осознавшим себя человеком средней эпохи человечества, так человек, религиозно познающий в современном смысле, уподобляется прачеловеку, но переживает в своей душе духовный мир не сновидчески, подобно прачеловеку, а в полном сознании.
      УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ ПОЗНАНИЯ И ВОЛИ
      Относительно развития инспирированного познания было сказано, что основным упражнением является удаление из сознания образов, возникших в сознании во время медитации или как следствие процесса медитации. Но это упражнение является только предварительным упражнением для другого. Благодаря указанному удалению мы достигаем созерцания нашей собственной жизни, как это было представлено в последнем докладе. Мы достигаем также созерцания духовного космоса, поскольку он изживает себя в эфирном свершении. Мы получаем образ эфирно живущего космоса, спроецированного в человеке. Мы видим, как все, что можно отнести к наследственности, в непрерывном свершении переходит от физического организма предков на физический организм потомков. Но мы видим также, как для процессов эфирного организма непрерывно возникает новое воздействие эфирного космоса. Это воздействие эфирного космоса противоречит наследственности. Оно затрагивает только индивидуального человека. Для воспитателя особенно важно вникнуть в эти вещи.
      Для того, чтобы дальше развить сверхчувственное познание, необходимо продолжать работать над удалением имагинативных образов. Тогда мы укрепляем душевную энергию, необходимую для этого удаления. Ведь сначала мы достигаем обозрения жизни лишь с момента рождения. И хотя мы имеем уже перед собой душевно-духовное существо человека, мы еще не можем сказать, что оно имеет бытие и за пределами физической жизни человека.
      При продолжении этих упражнений в инспирации оказывается, что сила для удаления имагинативных образов все возрастает. В дальнейшем она вырастает настолько, что является возможность удалить из сознания также и всю картину нашей собственной жизни. Тогда у нас появляется сознание, освобожденное от нашего собственного физического и эфирного человеческого существа.
      В это в высшей степени пустое сознание вступает тогда благодаря более высокой инспирации образ душевно-духовного существа человека, каким оно было до выхода человека из душевно-духовного мира в физический и до его соединения с телом, возникающим через зачатие и развитие зародыша. Мы приходим к созерцанию того, как астральная организация и "Я"-организация облекаются в эфирную, образующуюся из эфирного космоса, и в физическую, возникающую в порядке физической наследственности.
      Только тогда мы приходим к познанию вечного, сущностного ядра человека, изживающего себя в земном бытии в отблеске мышления, чувствования и веления души. Но таким образом мы приходим также к пониманию истинной природы мышления. Оно существует в земном бытии вовсе не в своем истинном облике.
      Рассмотрим человеческий труп. Он имеет форму и члены человека. Жизнь в нем прекратилась. Если мы понимаем сущность трупа, то не будем считать его чем-то первичным. Мы признаем его за остаток живого физического человека. Силы внешней природы, которым отдан труп, могут его разрушить; но они не могут его построить. Подобным же образом на более высокой ступени видения мы познаем земное человеческое мышление как трупный остаток того, чем было мышление -- как нечто живое -- до перехода человека из его переживаний в душевно-духовном мире в земное бытие. Сущность земного мышления столь же мало может быть понята из него самого, как форма человеческого организма из сил, действующих в трупе. Необходимо признать земное мышление за нечто мертвое, если мы хотим познать его правильно.
      Если мы стоим на пути к такому познанию, то мы можем постигнуть также сущность земного веления. Тогда мы познаем в нем, так сказать, более молодую часть души. То, что скрыто за велением, стоит к мышлению в таком же отношении, как в физическом организме младенец к умирающему старцу. Но для души дело обстоит так, что детство и старость, то есть отмирающее бытие, развиваются не одно за другим, а сосуществуют рядом.
      Вышеизложенное имеет в себе некоторые последствия для философии, стремящейся построить свои идеи на переживании только земного бытия. Она находит для своего содержания только мертвые или умирающие идеи. Поэтому ее задачей может быть только познание мертвенности мира мыслей и заключение от мертвого к прежде бывшему живому. Пока мы остаемся в понятийно доказывающем методе физического человека, нельзя требовать ничего иного. Поэтому эта чисто интеллектуальная философия может только косвенным путем подойти к истинному существу души. Она может исследовать природу человеческого мышления и познать в нем нечто отмирающее. Затем она может косвенно доказать, что это мертвое указывает на живое, как труп указывает на живого человека.
      Только инспирированное познание может прийти к действительному созерцанию истинно душевного. Благодаря душевным переживаниям в инспирации умершее мышление в известном смысле оживляется. Хотя мы и не переносимся вполне в состояние, предшествовавшее началу земного бытия, но мы оживляем в себе подлинный образ этого состояния, из сущности которого можно познать, что оно излучается в земное бытие из доземного бытия.
      Результатом выработки интуиции в упражнениях воли является оживление во время земного бытия, в подсознательном, того доземного бытия, которое умерло в мышлении. При помощи этих упражнений воли человек переносится в такое состояние, благодаря которому он вне своего физического и эфирного организма входит в мир духовного. Он приходит к переживанию бытия после освобождения от тела. Тем самым ему дается предварительное видение того, что действительно наступает со смертью. Исходя из этого видения, он может говорить о продолжающемся бытии душевно-духовного после прохождения через смерть.
      Чисто интеллектуальная философия понятий опять-таки только косвенным путем может прийти к признанию бессмертия души. Подобно тому, как в мышлении она познает нечто отмершее, в велении она может установить нечто зародышевое, нечто, обладающее в себе самой сущей жизнью, выводящей за пределы распадения тела, ибо его сущность уже в течение земного бытия проявляется как независимая от тела. Таким образом, если не останавливаться на мышлении, но само-пережить всю душевную жизнь, то можно прийти к косвенному признанию вечного, сущностного человеческого ядра. Для этого необходимо не ограничивать своего наблюдения мышлением, а подвергнуть методу философского доказательства взаимодействие мышления с другими душевными силами. Но этим путем мы придем все же к переживанию вечного, сущностного ядра человека, как оно живет в земном бытии, а не к видению человеческого душевно-духовного до и после земного бытия. В таком положении находится, например, философия Бергсона, основывающаяся на всеобъемлющем переживании нами того, что может быть охвачено в земном бытии, но не желающая вступить в область действительного духовного познания.
      Всякая философия, которая стремится оставаться только в границах обычного сознания, может достигать лишь косвенного познания истинного существа человеческой души.
      Космология, которая могла бы охватить также и все человеческое существо, может быть получена через имагинативное, инспирированное и интуитивное познание. В обычном сознании налицо доказательства только для умирающей и вновь пробуждающейся в зародыше человеческой душевной жизни. При непредвзятом рассмотрении из этого можно образовать идеи, указывающие на космическое и раскрывающие его. Но эти идеи суть все же нечто, что излучается из духовного космоса в человеческое внутреннее существо и что к тому же проявляется в человеке в измененной форме. В прежние времена философия имела некую часть, выступавшую как космология. Но фактически содержанием этой космологии были ставшие совершенно абстрактными Идеи, сохранявшиеся по традиции из древних форм космологии. Человечество выработало эти идеи, когда были живы еще древние, сновидческие имагинация, инспирация и интуиция. Эти имен были взяты из традиции и введены в ткань чисто интеллектуального, логического или диалектического доказательства. При этом люди часто совсем не сознавали, что эти идеи достались им по традиции. Они считали их выработанными ими самими. Постепенно стали замечать, что в новейшей духовной жизни нет реальной внутренней жизненной связи с этими идеями. Поэтому утратилось почти всякое доверие к этой "рациональной космологии". Она должна была уступить место физической космологии, которая была построена из чисто физических, чувственных наук о природе, но которая для непредвзятого наблюдения уже не охватывала человека.
      Истинная космология сможет возникнуть только тогда, когда будет признано имагинативное, инспиративное и интуитивное познание, и их результаты будут применены к познанию мира.
      Для познания в области религии в еще более высокой степени остается в силе то, что должно было быть сказано по отношению к космологии. В области религии должны быть достигнуты познания, происходящие из переживания духовного мира. Из содержания обычного сознания невозможно прийти к заключению о таких переживаниях. В интеллектуальных понятиях нельзя раскрыть содержание религии, можно только пояснить его. Когда начали искать доказательства Бога, сами эти поиски были уже доказательством, что люди утратили живую связь с Божеством. Поэтому ни одно интеллектуальное доказательство не может быть проведено удовлетворительным образом. Всякая теология, строящая на обычном сознании, должна пользоваться идеями, которые почерпнуты из традиции и которые только приводятся в систему работой нашего собственного мышления. И прежние философы и хотели из этого обычного сознания прийти к "рациональной теологии". Но по отношению к теологии, основанной на традиционных идеях, эту "рациональную теологию" в еще большей степени, чем "рациональную космологию", постигла судьба этой последней. А то, что всплыло как непосредственное "переживание Бога", остается в области чувства и воли и просто избегает перехода к какому-либо понятийно-доказательному методу. Сама философия пришла к мысли рассматривать в чистой истории религий бывшие прежде и существующие ныне формы религий. Она сделала это от бессилия прийти путем обычного сознания к идеям о том, что может быть пережито только вне физического и эфирного организма.
      Новая основа для познания религиозной жизни может быть получена только через признание имагинативного, инспирированного и интуитивного познания и применения его результатов к этой жизни.
      ПЕРЕЖИВАНИЯ ДУШИ ВО СНЕ
      В наше время говорят о "бессознательном" или "подсознательном", когда хотят указать, что душевные переживания обычного сознания -- восприятие, представление, чувство и воля -- зависят от бытия, которое не охватывается этим сознанием. Познание, стремящееся опираться только на эти переживания, может путем логических умозаключений указать на это "подсознательное", но оно должно ограничиться этим указанием. Оно не может внести свой вклад в характеристику подсознательного.
      Описанное в предыдущих докладах имаганативное, инспиративнос и интуитивное познание может дать эту характеристику. Попытаемся теперь сделать это по отношению к тем душевным переживаниям, через которые человек проходит во время сна.
      Переживание души во время сна не имеет своей основой телесную организацию, поскольку во время сна душевное переживание внетелесно. Когда при пробуждении душа начинает мыслить, чувствовать, водить при помощи тела, то она в своем воспоминании примыкает к тем переживаниям, которые протекали до засыпания в телесной организации. Переживания сна раскрываются для имагинации, инспирации и интуиции. Они имеют характер не воспоминаний, но как бы предстают душевному взору.
      Дальше я буду описывать то, что открывается этому взору. Поскольку это скрыто от обычного сознания, оно, без сомнения, может -- если обычное сознание подходит к подобному описанию, не будучи заранее подготовлено, -показаться ему гротеском. Но предыдущее изложение показало, что подобное описание возможно, а также как его следует воспринимать. Поэтому, несмотря на то что оно может быть даже осмеяно с той или другой стороны, я приведу его так, как оно вытекает из описанных выше состояний сознания.
      Погружаясь в сон, человек находится сначала во внутренне неопределенном, недифференцированном бытии. Он не переживает различия между своим собственным бытием и бытием мира; не переживает также различия между отдельными вещами или существами. Человек пребывает в общем туманном бытии. Будучи поднято в имагинативное сознание, это переживание предстает как такое само-ощущение, в котором содержится уже и ощущение мира. Человек выступает из чувственного бытия, но еще не вступает явственно в другой мир.
      В дальнейшем придется употреблять такие выражения, как "чувствование", "тоска" и тому подобные, которые в обычной жизни относятся к чему-либо сознаваемому. Но они должны будут указывать на процессы, которые остаются неосознанными в обычной душевной жизни. Тем не менее душа переживает их во время сна как реальные факторы. Подумайте, например, о том, как в повседневной жизни в сознании переживается радость. В теле в это время происходит расширение тонких кровеносных сосудов и другие процессы. Это расширение есть реальный факт. А в сознании в это время переживается радость. Так и душа переживает во время сна нечто реальное; это реальное будет далее описано с помощью выражений, относящихся к соответствующему переживанию имагинативного, инспиративного и интуитивного сознания. И когда говорится, например, о "тоске", то подразумевается фактический душевный процесс, имагинативно раскрывающийся как тоска. Следовательно, бессознательные душевные процессы и душевные состояния будут описаны здесь так, как если бы они были осознаваемы.
      Одновременно с чувством чего-то неопределенного, недифференцированного в душе появляется томление, тоска по покою в духовно-божественном. Человеческая душа развивает эту тоску как силу, противодействующую чувству потерянности в неопределенном. Душа утратила чувственное бытие и жаждет бытия, охватывающего ее из духовного мира.
      В этом состоянии воздействуют сновидения. Они пронизывают бессознательное полусознательными переживаниями. Но истинный облик переживаний во время сна благодаря обычным сновидениям становится не более, а еще менее явственным. Эта неявствснность сказывается и в имагинативном сознании, когда чистота его нарушается непроизвольно всплывающими грезами. Увидеть истину по ту сторону бодрственной, а также и сновидческой жизни можно благодаря душевному настроению, устанавливаемому по свободной воле путем описанных в предыдущих докладах душевных упражнений.
      Следовательно, переживаемое здесь душой состояние есть как бы разделение ее самости на отделенные друг от друга внутренние события. Душа переживает себя в этот период сна не единством, а как внутреннее множество. Это состояние вызывает ощущение страха. Если бы оно переживалось сознательно, душа пережила бы его как страх. Реальное соответствие этой боязливости человеческая душа переживает каждую ночь. Но она не осознает этого.
      В эти моменты состояния сна у современного человека выступает целящее душу воздействие того, что в состоянии бодрствования он переживает как свою преданность Христу. До события Голгофы это было иначе. Тогда люди во время бодрствования получали от своих вероисповеданий средства, которые действовали затем в состоянии сна и были целебными средствами против указанного страха. Для человека, живущего после мистерии Голгофы, их место заступают те религиозные переживания, которые возникают при созерцательном размышлении о существе Христа, Его жизни и смерти. Благодаря их воздействию на сон человек преодолевает страх. Этот страх, поскольку он присутствует, препятствует внутреннему созерцанию того душевного, что должно было бы переживаться во время сна, как тело во время бодрствования. Водительство Христа соединяет воедино внутреннюю разорванность, множественность. И тогда душа приходит к переживанию иного внутреннего бытия, чем в бодрственном состоянии. Здесь ее внешним миром является также и собственный физический и эфирный организм. Зато в своем внутреннем она переживает тогда отображения планетарных движений. На место индивидуального переживания, обусловленного физическим и эфирным организмами, в душе выступает космическое переживание. Душа живет вне тела, и ее внутренняя жизнь есть внутреннее отображение движения планет. Инспирированное познание признает таковым соответствующие внутренние процессы, как это было описано в предыдущих докладах. Это сознание видит также, как, продолжаясь, живет в бодрственном сознании то, что душа получает от планетного переживания. Во время бодрствования это планетное переживание продолжает как побуждение действовать в ритме дыхания и кровообращения. Во время сна физический и эфирный организм находятся под влиянием этого планетарного воздействия, которое в бодрственной дневной жизни действует в них описанным образом как последствие предыдущей ночи.
      Параллельно с этим проходят другие переживания. Душа переживает в этой сфере своего сонного бытия свое родство со всеми человеческими душами, к которым она когда-либо имела отношение в земной жизни. В интуитивном постижении то, что стоит здесь перед душой, приводит к уверенности в повторяемости земной жизни, ибо эти земные жизни открываются в родстве с другими душами. Душевным переживанием становится также связь с другими духовными существами, живущими в мире, никогда не воплощаясь в человеческом теле.
      В этой стадии сна наступает также переживание того, что означают добрые или дурные наклонности, добрые и дурные переживания в переплетениях судьбы земного бытия. Перед душой стоит то, что более древние мировоззрения называли кармой.
      Все эти переживания сна действуют на дневную жизнь так, что они обуславливают общее самочувствие, душевное настроение, ощущение себя счастливым или несчастным.
      В дальнейшем течении сна к описанному состоянию души присоединяется еще другое. Душа переживает в себе отображение бытия неподвижных звезд. Тогда констелляции неподвижных звезд переживаются так, как в бодрственном состоянии телесные органы. Космическое переживание души расширяется; теперь она -- духовное существо среди духовных существ. Как было сказано в предыдущих докладах, интуиция познает Солнце и другие неподвижные звезды как физическое создание духовных существ. То, что душа переживает тогда, продолжает действовать в дневной жизни как ее религиозная предрасположенность, ее религиозное чувство и воля. И поистине можно сказать, что то, что живет в глубинах души как религиозное стремление, является для бодрствования последействием звездного переживания в состоянии сна.
      И глубоко значительно, что именно в этом состоянии перед душой встает факт рождения и смерти. Она переживает себя как духовное существо, вошедшее в физическое тело через зачатие и жизнь зародыша; и (бессознательно) она видит процесс смерти как переход в чисто духовно-душевный мир. Что в своем бодрственном состоянии душа не может вполне верить в реальность того, что внешне предстает чувствам как события рождения и смерти -- это не только исполненное фантазии проявление тоски, но смутно ощущаемое последствие переживания того, что предстает душе в состоянии сна.
      Если бы человек мог вызвать в своем сознании все то, что он переживает бессознательно от засыпания до пробуждения, он имел бы в первом переживании сна, в котором чувственные явления растворяются во всеобщем внутреннем переживании мира и в котором выступает своего рода пантеистическое сознание Бога, такое содержание сознания, какое дало бы его философским идеям переживание действительности. Если бы, далее, он мог сознательно нести в себе переживание планет и неподвижных звезд из сна, он имел бы полную содержания космологию.
      И как завершение могло бы явиться то, что возникает в переживании звезд и что дает человеку возможность пережить себя как духа среди духов. Поистине, начиная с засыпания, во время дальнейшего сна, человек постепенно становится бессознательно философом, космологом и пронизанным Богом существом. Имагинация, инспирация и интуиция поднимают из темной глубины переживаемого обычно только во сне то, что показывает, каково истинное существо человека, как человек является членом космоса, как он пронизан Богом.
      Последнее наступает для человека в состоянии самого глубокого сна. Начиная с этого момента, душа вступает опять на обратный путь в чувственный мир. В импульсе, ведущем к этому обратному пути, интуитивное сознание познает действие тех существ, которые как духовные существа имеют свой чувственный противообраз в Луне. Это те духовно-лунные воздействия, которые во время каждого сна снова призывают человека к земному бытию. Конечно, эти лунные воздействия имеют место и в период новолуния; но изменение чувственно видимого образа Луны имеет значение лишь для того, чем являются лунные воздействия во время пребывания человека в земном бытии от рождения (зачатия) до смерти.
      После стадии самого глубокого сна человек, проходя через те же самые состояния, возвращается опять к состоянию бодрствования. Перед пробуждением он снова проходит через переживание всеобщего мирового бытия с тоскою о Боге, в которое уже могут вплетаться и сновидения.
      ПЕРЕХОД ОТ ДУШЕВНО-ДУХОВНОГО БЫТИЯ В РАЗВИТИИ ЧЕЛОВЕКА К ЧУВСТВЕННО-ФИЗИЧЕСКОМУ
      В предыдущих докладах было показано, как путем инспирированного и интуитивного познания достигнуть созерцания вечного духовно-душевного сущностного ядра в человеке. При этом было показано, как внутренняя жизнь человека наполняется отображениями космического свершения. Как человек во время сна бессознательно переживает такую космическую, внутреннюю жизнь, было описано в последнем докладе. Внутренний мир человека становится внешним миром; и обратно: духовное существо внешнего мира становится внутренним миром.
      В состоянии сна физический и эфирный организм человека являются внешним миром для душевно-духовного существа человека. Они пребывают такими, какими они в бодрственном состоянии всегда могут стать орудием душевно-духовного человека. Переходя в состояние сна, человек уносит с собой стремление к этим двум организмам. Как было показано в последнем докладе, это стремление связано с теми духовными силами космоса, которые находят свое чувственное отражение в явлениях Луны. Человек подчинен этим лунным силам только в силу своей связи с существом Земли. Из созерцания того состояния, в котором человек находится в течение некоторого времени в чисто духовном мире перед своим обращением к земном жизни, открывается, что тогда он не подчинен влияниям лунных сил.
      В этом состоянии человек переживает свой физический и эфирный организм как нечто, ему не принадлежащее, как это бывает в состоянии сна. Но он все же переживает их, хотя и совершенно иным образом. Он переживает их основы в космических мирах. Он переживает становление этих организмов из духовного космоса. Он созерцает духовный космос. Этот последний есть духовная часть зародыша физического земного организма, который он будет нести в будущем. Когда в данной связи говорится о "зародыше", то этим обозначается что-то, в известном смысле прямо противоположное тому, что обозначается этим словом в физическом мире. Здесь, в физическом мире, "зародыш" есть малый физический зачаток постепенно увеличивающегося организма. Духовное силовое образование, которое человек созерцает в своем доземном бытии в связи со своим существом, велико, и постепенно все больше стягивается для того, чтобы наконец соединиться с физической частью зародыша.
      Для описания этих отношений приходится пользоваться выражениями "большой" и "малый". Но при этом следует принять во внимание, что в духовном мире переживание духовно, и что для него не существует пространства, в котором протекают физические свершения. Таким образом, эти выражения являются, в сущности, лишь образным выражением того, что переживается духовно, чисто качественно, внепространственно.
      Во время своего доземного бытия человек пребывает в переживании того космического образования, которое является духовным зародышем будущего физического организма. И это духовное образование переживается в созерцании как единство со всем духовным космосом и в то же время раскрывается как космическое тело самого человеческого существа. Человек чувствует духовный космос как силы своего собственного существа. Все его бытие состоит в том, что он переживает себя в этом космосе. Но он переживает не только себя. Ибо это космическое бытие не отделяется, как отделяется впоследствии его физический организм, от других жизней космоса. По отношению к этой жизни он пребывает в своего рода интуиции. Жизнь этих других дневных существ есть в то же время его жизнь.
      В действенном переживании духовного зародыша своего будущего физического организма проводит человек свое доземное бытие. Он сам приготовляет этот организм, работая над духовным зародышем в духовном мире вместе с другими духовными существами. Подобно тому как в земном бытии он, благодаря своим чувствам, имеет перед собой окружающий его физический мир и действует в этом мире, в доземном бытии он имеет перед собой свой образующийся в духе физический организм; и его деятельность заключается в участии в образовании этого организма, также как его деятельность в физическом мире заключается в участии в образовании физических вещей во внешнем мире.
      В духовном зародыше физического человеческого тела, который душевно-духовный человек переживает в созерцании в своем доземном бытии, заключена целая вселенная, столь же многосторонняя и многообразная, как и физический мир чувств. Да, интуитивное познание может сказать, что то, что человек несет в себе сжатым в своем физическом человеческом теле как несознаваемый им мир, представляет собой универсум, с великолепием которого не может сравниться физический мир.
      Эту Вселенную человек духовно переживает в своем доземном состоянии и действует в ней. Он переживает ее в становлении, в подвижности, но наполненную духовными существами.
      В этом мире у него есть сознание. Его собственные силы связаны с действенными силами, изживающими себя в становлении этой Вселенной. Совместная работа духовных сил космоса с его собственными силами наполняет его сознание. Состояние сна -- в известном смысле -- является отображением этой деятельности. Но она протекает так, что физический организм существует вне душевно-духовного человека как законченное образование. Созерцание лишено здесь действенных сил, образующих в доземном бытии содержание познания. Оттого это состояние протекает бессознательно.