В то же время с 1585 года власть фактически сосредоточилась в руках Бориса Годунова. После смерти бездетного Федора Москва присягнула царице Ирине, которая отказалась и съехала из дворца в монастырь вместе с Борисом. Царством правил патриарх и бояре (временное правительство) именемцарицы. Так продолжалось до 17 февраля 1598 года, когда собор, состоявший преимущественно из служилых людей и в большинстве московских избрал царем Бориса. Князья Романовы в то время вовсю соперничали с Борисом за престол.

Таким образом фактически судьба страны очутилась в руках Бориса тотчас же по смерти Грозного. Русь находилась в нравственном и экономическом упадке. Борис явился в определенной степени умиротворителем русского общества — “гуманным и благотворительными царем”, привлекающим на Русь иностранцев, знающих промышленное дело.

В правление Бориса Годунова, летом 1586 года, приехал в Москву антиохийский патриарх Иоахим, которого уведомили о желании Годунова учредить в Москве патриарший престол (начало “подземного хода”). К 1589 году старший патриарх цареградский Иеремия ставит в Москве митрополита Иову на московское и владимирское патриаршество. С этого времени русская церковь стала независимой — внешне как бы “своей”. Власть после небольшого сопротивления Царьграда получила “русскую” внешне независимую веру, предназначенную внести идеологическое единство в московское государство.

В 1600 году московское боярство организовывает появление самозванца — Лжедмитрий I. В это время все бояре Романовы находятся в ссылке. Лжедмитрия I московское правительство объявляет галицким боярским сыном Гришкой Отрепьевым в 1605 году. 20 июня 1605 года Лжедмитрий I въехал в Москву, 24 июня поставлен новый патриарх, грек Игнатий. Тут же возвращены из ссылки Романовы. Лжедмитрий I сослужил роль устранения Годуновых (последний — Федор Борисович — убит) на пути к престолу Шуйских и Романовых. 17 мая 1606 года Лжедмитрий I объявлен самозванцем и убит во время переворота, куда было втянуто уже много московской “черни”. Царем избран умыслом бояр (троцкистов того времени), но не народа — Шуйский. Народ, признавая Шуйского царем, не был соединен с ним нравственной симпатией. Началась смута в умах, перешедшая в смуту на деле, которая и смела Шуйского, как и раньше Лжедмитрия I. Но во время Шуйского смута носит уже не дворцовый характер. Олигархи во главе с Шуйским очутились лицом к лицу с народной массой. Они не раз для своих целей поднимали эту массу; теперь, как будто приучась к движению, эта масса заколыхалась, но уже не в качестве простого орудия, а как стихийная сила, преследуя какие-то свои цели. В тот момент, когда олигархи думали почивать на лаврах в роли властителей Русской земли, эта Русская земля начала против них подыматься. С этого момента из смуты, организованной национальной “элитой”, она принимает характер смуты народной, которая побеждает и Шуйского, и олигархов. Шуйский, борясь против Лжедмитрия II, втянулся в войну с Польшей в 1609 году. 4 февраля 1610 года заключен договор между польским королем и Москвой об избрании царем польского королевича Владислава. 27 августа 1610 года страх перед самозванцем Лжедмитрием II и польской военной силой заставил московские власти, а за ними и население склониться на избрание в цари поляка (добровольная сдача Москвы не русской власти). Поляки не желали, чтобы Владислав принимал православие: время шло в бесплодных переговорах. Москва не желала иметь царя-католика.

С момента убийства Лжедмитрия II — “Вора” (1610 год) смута приобретает характер национальной борьбы, в которой русские стремятся освободиться от польского гнета, ими же в значительной степени и допущенного, убедившись в преимуществах “истинно русского” православия над иноземным католичеством. Во главе движения против поляков стал «начальный человек Московского государства» — православный патриарх Гермоген. Страна смотрела на Гермогена как на своего нравственного вождя. В январе 1611 года Прокопий Ляпунов собрал войска и двинулся на Москву. Бояре и поляки смотрели на движение в земле как на беззаконный мятеж; народ видел в нём святое дело и с нетерпеньем ожидал освободителей. В марте 1611 года одновременно с подходом к Москве земских дружин там началось народное восстание. На помощь москвичам подоспели передовые отряды Д.Пожарского. Поляки подожгли Москву, она сгорела почти вся.

Во второй половине 1611 года, со взятием польским королем Сигизмундом Смоленска, а шведами Новгорода, и с усилением самозванщины (Сидорка — “Лжедмитрий III”) во Пскове, вся западная часть Московского государства попала в руки его врагов, что естественно сделало невозможным установить повсеместно православное единство. Сама же Москва оставалась во власти врагов, а ополчение, собранное для её освобождения, распалось, побежденное не врагами, а внутренней рознью. Внешние враги Московского государства, нанеся ему взятием Смоленска и Новгорода сильнейшие удары, затем совершенно бездействовали, отчего и потеряли все плоды победы.

Русские же не считали себя побежденными, а свое дело потерянным. В восточной части государства под влиянием известий о повсеместных неудачах и общих страданиях снова усилилось движение, оживились сношения городов. Из города в город сообщали известия о событиях, пересылали грамоты, полученные из Москвы или из других мест, из города в город писали о том, как следует держаться и поступать русским людям в их тяжелом положении. В этих посланиях заключались целые политические программы. Можно только удивляться той энергии, которую проявляют мелкие поместные миры, предоставленные своим силам, той цепкости, с какой они держатся друг за друга, и той самостоятельности, какой отличаются многие из этих миров. Весь север и северо-восток Руси находились тогда в состоянии какого-то духовного напряжения и просветления, какое является в массах в моменты великих исторических кризисов. С необыкновенной ясностью и простотой во всех грамотах сказывается одна мысль, долго не дававшаяся земщине, а теперь ставшая достоянием всех и каждого: ЗА ВЕРУ, РОДИНУ и ОБЩЕСТВЕННЫЙ ПОРЯДОК необходимо бороться всем и бороться не только с внешними врагами, но и со всеми теми, кто не осознает этой необходимости.

То, что массы чувствовали и высказывали просто, развивалось лучшими людьми того времени с большей полнотой мысли и большей определенностью чувства. Эти люди глубоко влияли на массу, направляли её на общее дело, помогали её соединению. Патриарх Гермоген (хранитель “чувства веры” — представитель “Лебедева” на Руси) раньше и яснее всех осознал, что иноземный, и более всего польский, царь невозможен в Москве. Он благословил народ на восстание против поляков (тогдашнего символа неправой католической веры). Второй “Подземный ход” в истории Русской цивилизации подходил к своему логическому концу.

Лишенные доверия, силы и власти в стране, бояре всё еще думали руководить ею во имя того, против кого была вся земля (польский царь и его вера), и не чувствовали, что около них вырастает новая власть, созданная и поддержанная земскими силами, власть еще сильнее той, которая создалась в первой рати под Москвой. Ополчение Минина и Пожарского в марте 1612 года выступило из Нижнего Новгорода. 22 октября 1612 года был взят Китай-город, а затем и Кремль.

Царя нужно было избрать другого, чтобы его имя могло быть знаменем для всех друзей порядка. Это знамя нужно было водрузить скорее, пока земщина была сильнее поляков и казачества (между-поместные организованные формирования), пока элементы беспорядка не возобладали снова и не выдвинули какого-нибудь нового претендента. 11 июля 1613 года Михаил Федорович Романов венчался на царство.

Смута на Руси явилась испытанием, из которого государственное начало, боровшееся в XVI веке с родовыми кланами, выходит победителем. Так Русь, формируясь как цивилизация меры и двигаясь согласно предназначению Свыше «к Богодержавию», утвердилась с началом династии Романовых как библейское государство (вплоть до последней смуты, начавшейся спустя следующие 400 лет) с концептуальным двоевластием: неосознанная власть концепции «к Богодержавию» и власть библейской концепции на государственном уровне. Смута обусловила многое в дальнейшей истории Русской цивилизации.

Видя страдания и гибель всей земли (результат “подготовительной работы” — от начала христианизации Руси до смуты XVI — XVII веков), наблюдая быструю смену старых политических порядков под рукой и своих и чужих распорядителей, привыкая к самостоятельности местных миров и всей земщины, лишенный руководства из центра государства, русский человек усвоил себе новые чувства и понятия: в обществе крепло чувство национального и религиозного единства, слагалось более отчетливое представление о государстве. В XVI веке оно еще не мыслилось как форма народного общежития, оно казалось вотчиной государевой, а в XVII веке, по представлению московских людей, — это уже «земля», т.е. государство.

Можно сделать предположение, что в результате смуты языческое жречество, сохранявшее свое влияние на князей (в том числе и “Великих”), а через них и принимавшее участие в управлении русским государством оказалось “раздавлено” с одной стороны воцарившейся на уровне государства ведически-знахарской библейской идеологической машиной; с другой стороны — устойчиво воцарившейся в сознании подавляющего большинства русского населения “единственно правильного” православия, сплотившего Русь в качественно новом единстве веры. Таким образом, в ходе смуты XVI — XVII веков жречество, как носитель самобытной концепции развития Руси “умирает”, “растворясь” в народном бессознательном — необходимом, но не достаточном условии полной концептуальной самостоятельности.

Смута второй половины ХХ века очень похожа на вышеописанную, но только с результатом с точностью до наоборот. Если опустить время Сталина, то с началом “перестройки” ведическое знахарство, желая избавиться от иноземного вмешательства в государственные дела России, по прекращении “династии” брежневых-горбачевых [109] (в переходный период с 1982 по 1989 год возрастал авторитет Бориса Ельцина), не нашло ничего более разумного, как выставить на знамя государства православное единство (по сути ввергнув народы России второй раз в истории в один и тот же “подземный ход”) и старый государственный герб, символизирующий концептуальное двоевластие. Глобальное знахарство, задумав провести народы СССР через буржуазную демократию, христианскую по форме, и зная, что у православия (как и у марксизма) и западного христианства одно начало — библейское, решило, что дело сделано.

Но в реальной жизни получилось, что одновременно с “добровольным” признанием православной церкви в России в качестве государственной, из глубин народного бессознательного, взамен уходящему с исторической сцены ведическому знахарству, стало подниматься русское народное жречество, с концепцией общественной безопасности, а не “политической программой”, как это было при смуте XVI — XVII веков. Таким образом, в конце 80-х — начале 90-х годов в России возродилось жречество, ответственное за жизнеречение Русской цивилизации. С этого момента российскому библейскому знахарству пришел конец от его же собственного покровителя и зачинщика смуты. По существу же ведическое знахарство пало жертвой собственного идеалистического атеизма и паразитизма: нельзя победить врага, обороняясь его оружием нападения (Лебедев защищает свой живот перевернутой иконой), да к тому же уже использованным в прошлом. К началу 90-х годов в России появилась своя концептуальная власть — Внутренний Предиктор СССР, как альтернатива библейской концептуальной власти.

Исторические параллели между смутами XVI — XVII вв. и XX — XXI вв. представляют интерес для лучшего понимания хода событий в России в будущем.

В ходе подготовки к “перестройке” Глобальный Предиктор вынужден был “схватить” российское знахарство мертвой хваткой: глобальное знахарство вынуждено было пойти на гласность в России. Национальное знахарство восприняло это как “грабёж”, то есть нарушение его монополии на управленческое знание. Отсюда и первая реакция Лебедева при встрече с Суховым: “Привести сюда гарем!”.

Наиболее болтливый представитель демократической “элиты” — Станкевич, раскрыл “секрет” такой реакции ведического знахарства: “Если бы мы были сильны, нам бы не следовало разыгрывать карту гласности”. Глобальному знахарству было ясно, что без пресловутой “гласности” невозможно создать “агитпункт” рыночных реформ и собрать массовку для реализации своих целей; при этом допускалось, что гласность может опрокинуть “перестройку”, но предположить что этот процесс приведёт к крушению основ библейской концепции управления — этого не могло ему привидеться даже в кошмарном сне. Первой в “агитпункт” ринулась советская либеральная интеллигенция. Знахарство же поддержало “перестройку” в надежде получить наконец-то свой “жирный кусок” за счет народа.

Но с объявлением гласности в СССР одна из пуль Абдуллы угодила Лебедеву в живот. Знаменательно, что эту пулю он получил через икону, что может означать: внешним прикрытием российского знахарства служат ритуалы исторически сложившегося христианства. Иносказательно убийство Лебедева — начало последнего этапа обнажения и самоликвидации всех открытых и скрытых толпо-“элитарных” иерархий. Проявилось это в том, что жировавшие до “перестройки” знахарские кланы вдруг стали замечать утрату былого влияния над “своими” социальными группами. Это касается всего спектра знахарства: от научной “элиты” до глав религиозных сект. Их знания в определённой мере стали “никчёмными”, поскольку в процессе смены логики социального поведения развивая чувство меры народы обретают и различение.

В настоящее время любой гражданин в пределах границ бывшего СССР при желании может получить любую интересующую его информацию: преград никаких не стало. С этого момента в принципе никому ничто уже объективно не мешает разобраться в тёмных местах истории, а также понять и происходящее. Поэтому личная ответственность каждого сейчас как никогда должна быть чрезвычайно высока. Такой же высокий будет и спрос с каждого за его мысли и поступки на Земле.

Учитывая однонаправленность нравственных процессов на Земле, коллективное бессознательное, сформированное людьми, которые верят непосредственно Богу, набирает информационную ёмкость, а значит и силу. Другие, в коллективном бессознательном поддерживающие библейские догмы, разрушаются и гибнут. Вместе с ними будут гибнуть и люди, поддерживающие их своими мыслями. Так было всегда, но известно это широким слоям общества становится лишь теперь. Культура человечества — плод интеллектуальной деятельности всех живущих сейчас и предыдущих поколений от начала развития человечества, поэтому ни о какой интеллектуальной собственности речи быть не может. Интеллектуальная собственность сейчас чревата катастрофой, поскольку объективную информацию о Боге и уже известных методах управления, скрывать дальше опасно.