«1. Поиски учеными-космологами района, где впервые на нашей планете появились физические условия, подходящие для жизни в Эдеме, привели к тому месту, где мы локализовали колыбель человечества.

2. В противоречие всем обычным представлениям мы нашли, что это место – лучшее на Земле не только из-за великолепия местных ночей, но и из-за преобладания дневного света.

3. По геологическим данным мы обнаружили свидетельства того, что мощный катаклизм разрушил допотопный мир и постепенно вытеснил его обитателей в области более низких широт.

4. Мы нашли научно обоснованные доказательства того, что к моменту появления человека климат в районе Северного полюса соответствовал всему, что только могли описать поэтические легенды об Эдеме.

5. Из данных палеоботаники мы узнали, что это место было и колыбелью всех форм растительности на планете.

б. По данным палеозоологии мы пришли к заключению, что здесь зародились и отсюда, из этого центра, распространились все животные доисторического Мира.

7. И наконец, мы увидели, что в последнее время мысли этнографов и антропологов медленно, но верно обращаются к арктическому Эдему как единственному центру, исход людей из которого может быть разумно объяснен»[7].

В дальнейшем наиболее существенные факты и свидетельства, позволяющие реконструировать подлинные исходные точки отсчета мировой истории и предыстории впервые были сформулированы в классической книге выдающегося индийского ученого и общественного деятеля Балгангадхара Тилака (1856–1920) «Арктическая родина в Ведах», испытавшего прямое влияние Уильяма Уоррена и его книги «Найденный рай на Северном полюсе». В обстоятельном исследовании Тилака путем скрупулезного текстологического анализа доказано: в священных книгах древних индийцев и их прапредков описаны не южные, а северные реалии – полярное звездное небо, полярные день и ночь, полярные зори и сияния.

Аргументы, приводимые Тилаком, следующие. В древнейших источниках, например в священных книгах – древнеиндийской Ригведе и в древнеиранской Авесте – описывается Прародина человечества, где Солнце всходит и заходит по одному разу в год, а сам год делится на один долгий день и одну долгую ночь, – что, как известно, соответствует ситуации, фиксируемой в высоких полярных широтах. В Ведах же встречаются такие высказывания: «То, что есть год, – эта только один день и одна ночь Богов»; «В Меру Боги видят Солнце восходящим только один раз в году». Общие положения подкрепляются более детальными, основанными на точном математическом расчете современных ученых: он свидетельствует, в частности, что в Ригведе описываются зори более продолжительные, чем они могут быть на юге; там же рассказывается о северном сиянии и летнем поведении Солнца вблизи полюса, когда оно поднимается на максимальную высоту над горизонтом, некоторое время «стоит» на месте, прежде чем начинает опускаться. Как уже отмечалось выше, по расчетам специалистов, растянутые утренние и вечерние зори, как они описываются в гимнах Ригведы, вполне соответствуют тому, что наблюдается сегодня на широте Мурманска.

Фундаментальный труд Тилака общепризнан во всем мире. Изданный впервые на английском языке в 1903 году и в дальнейшем переведенный на многие языки мира, он тем не менее долгое время был недоступен российскому читателю. Правда, существовал добротный и подробный пересказ концепции Тилака, включенный в интересную книгу русского зоолога (сербского происхождения) Е.А. Елачича (1856–1920) «Крайний Север как родина человечества» (СПб., 1910. Перепечатка в кн.: Гусева Н.Р. Русский Север – прародина индо-славов. М., 2003). Благодаря усилиям профессора Наталии Романовны Гусевой у нее, кстати, хранится единственный в России экземпляр книги Тилака, подаренный его внуком, – в 1998 году впервые увидели свет на русском языке обширные отрывки из исследования индийского ученого, а в 2001 году вышел ее полный перевод.

Характерным образцом доказательств, приводимых Тилаком и не потерявших своей актуальности по сей день, могут послужить приводимые ниже отрывки из 4-й главы, озаглавленной «Ночь Богов»:

«В Ригведе (1, 24, 10) созвездие Большой Медведицы описывается как стоящее “высоко”, а это может относиться только к высокому положению созвездия в небе, когда оно может быть видимо как бы над головой наблюдателя, что ясно говорит о такой возможности лишь в циркумполярном регионе. <…> Утверждение, что день и ночь богов длятся по шести месяцев, крайне широко распространено в индийской литературе. <…> Гора Меру признается нашими астрономами земным Северным полюсом, и в «Сурья Сиддханте» (XII, 67) говорится так: “На Меру боги видят Солнце после его единственного восхода и в течение половины его вращения, начинающегося с Ари”. <…> Это подтверждается и таким авторитетным источником, как «Законы Ману» (I, 67): “У богов и день и ночь – (человеческий) год, опять разделенный надвое: день – движение солнца к северу, ночь – период движения к югу”. <…> В “Тайттирия Брахмане” мы видим пассаж в котором ясно говорится (III, 9, 22, 1), что “то, что есть год, является единым днем богов”. <…> [В Авесте (Вендидад, фаргад 11), священной книге зороастрийцев, мы видим аналогичное утверждение]: “Они считают одним днем то, что является годом”. <…> [И здесь же Ахура Мазда говорит]: “Звезды, луна и солнце лишь один раз в год видны восходящими и заходящими, и год кажется одним днем”»[8].

Главное внимание в книге Тилака уделено анализу древних индоиранских источников. Но он обращается также и к мифологии других народов и, в частности, славян. В доступных ему фольклорных текстах (естественно, не на языке оригинала) выдающийся ученый обнаружил упоминания полярной ночи – по крайней мере, такой вывод напрашивается сам собой.

Тилак проводит вполне приемлемую параллель между русской волшебной сказкой и известными гимнами Ригведы о борьбе ведийских богов с Вритрой – драконом (змеем) мрака, по Тилаку, олицетворяющим все ту же полярную ночь. В борьбе армии Индры и Марутов – божеств ветров – с силами мрака на стороне первых участвует еще одно ведийское божество по имени Трита Аптья. Трита означает «третий» (Аптья переводится «рожденный водой»). Тилак усматривает прямую генетическую связь между ведийским Тритой и третьим сыном волшебных славянских сказок (в данном конкретном случае – русским Иванушкой-дурачком). Полярную нагрузку, по Тилаку, несет и другой демонический герой русских сказок – Кощей Бессмертный. За сто лет с момента обнародования концепция Тилака получила широкое распространение и общемировое признание. В настоящее время ее авторитет не подлежит никакому сомнению.

Полярные реминисценции обнаруживаются и в Библии. В Книге Исаии говорится об обители (сонме) богов на краю Севера, куда стремился один из возгордившихся и наказанных за это сынов человеческих – Денница, сын Зари (Ис. 14, 13). Северные те боги, по Библии, обитают на священной горе, хорошо известной в индоиранской традиции под названием Меру. В Книге Иова подробно и эмоционально описывается полярная ночь:

«Ночь та, – да обладает ею мрак, да не сочтется она в днях года, да не войдет в число месяцев! О! ночь та – да будет она безлюдна; да не войдет в нее веселие! Да проклянут ее проклинающие день, способные разбудить Левиафана! Да померкнут звезды рассвета ее: пусть ждет она света, и он не приходит: и да не увидит она ресниц денницы…» (Иов 3, 6–9).

Эмоциональные заклинания пророка пробуждают в памяти те многочисленные строфы Ригведы, где говорится о долгой и страшной тьме, которая скрывает врагов бога Индры. В библейской Книге Иисуса Навина содержится ссылка на еще более древнюю книгу Праведного, где описывается поведение Солнца в приполярных областях: «Стояло Солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день» (Нав. 10, 13). Данный фрагмент практически полностью соответствует строкам Ригведы: «Свою колесницу бог Солнца остановил посреди неба», где также в метафорической форме описывается полярный день.

Российская исследовательница Л.М. Алексеева (физик по образованию) проделала гигантскую работу по выявлению полярных реминисценций в славянском фольклоре. Результатом явилась 456-страничная монография «Полярные сияния в мифологии славян» (М., 2001), где убедительно показано, что древние северные реалии легли в основу известных волшебных сказок. Многие их образы-мифологемы, а также обрядовая поэзия, народные поверья, заговоры и заклинания навеяны созерцанием великолепного зрелища полярных сияний, которые в первобытную эпоху были постоянным явлением в нынешних средних широтах – из-за смещения магнитного полюса.

Данный геофизический феномен является одной из возможных причин глобального изменения климата, выразившегося в резком похолодании и, как следствие, – в миграции наших прапредков – индоевропейцев (а также других пранародов) с Севера на Юг. Какие же свидетельства о тех невообразимо далеких временах сохранились до нынешних времен? Конечно, хотелось бы иметь побольше материальных артефактов и других археологических памятников. Они, безусловно, есть. Однако зачастую возникают трудности с их идентификацией и датировкой. Сегодня, скажем, все больше и больше специалистов высказывают сомнение в абсолютной непогрешимости и всемогуществе такого достижения современного содружества наук, как радиоуглеродный метод хронологии и определения древнейших исторических событий. В 1989 году на семинаре «Истоки адаптации современного человека», подводя итог дискуссии, британский ученый Эрик Тринкхаус утверждал: «<…> Мы не обладаем средствами определения точной хронологии для периодов, где кончаются возможности применения метода изотопа углерода (примерно 35 тысяч лет до нашего времени) и далее в глубину истории в течение всего среднего плиоцена». Многие зарубежные археологи склоняются к выводу, что хронология переходного периода не поддается определению методом изотопа углерода С₁₄, и поэтому потребовалось применение целого ряда новых методов определения времени. Применение иных методик: метод с помощью урана, люминесцентный метод (тепловой или оптический) и метод электронно-спинового резонанса (ЭСР) показали, что возраст многих скелетов архаичного человека, ранее датированных с помощью радиоуглеродного метода, был определен неправильно.

Действительно, сам принцип радиоуглеродного метода, лишенного калибровки, таков, что он допускает погрешность, растущую пропорционально возрасту объекта, что применительно к древним памятникам приводит к отклонению от реальных дат (установленных другим путем) до 1000–2000 лет и не дает истинных дат в календарной шкале. Археологи сами же подтвердили абсурдность данного метода и его абсолютизации при раскопках одной из древних пещер в Иране, когда результаты радиоуглеродного анализа нижних слоев показали дату 6595–6054 год до новой эры, в то время как вышележащий слой (то есть заведомо более молодой) показал дату 8610 (разница в сторону абсурда – 2556 лет). Провели радиоуглеродные «замеры» одного старинного английского замка, согласно документам построенного 738 лет назад; радиоуглеродный анализ дал цифру на порядок выше – 7370 лет! Не менее удивительными оказались контрольные замеры живых растений и животных: срезанная роза по результатам радиоуглеродного анализа показала, что она уже мертва 600 лет, а живые моллюски и их раковины дали даты – в одном случае 1200 лет, в другом случае – 2300 лет![9]

И совсем уж к невероятным (прямо скажем – умопомрачительным) результатам привел анализ пепла, выброшенного при извержении вулкана Сент-Гелиз 18 мая 1980 года. Экспериментальная изотопная проверка пепла привела к разбросу дат с высшей планкой в 2 800 000 лет. А исследование вулканического пепла, спрессованного после извержения на Гавайах в 1800 году, дало совершенно ошеломляющую цифру – 3 миллиарда лет[10]. Вот тебе и объективная методика! Можно ли после этого доказывать, что в руках ученых (и прежде всего – археологов) находится абсолютный критерий истинности в виде безосновательно разрекламированного радиоуглеродного метода определения любых геологических или исторических дат[11].

Где же в таком случае следует искать «дно» человеческой истории? Официальная наука, как известно, втискивает ее во временные рамки всего пяти тысячелетий (три тысячи лет до новой эры и две тысячи лет – новая эра), хотя еще древневавилонские ученые, с чьим мнением солидаризировался М.В. Ломоносов, рассчитывали совершенно иной срок – четыреста тысяч лет (без одного года) до времени существования Вавилона. Еще более поразительную цифру (с точки зрения европейской традиции) называли жрецы древних майя на основании астрономических и календарных вычислений: начальной точкой мировой истории они считали 5 041 738 год до новой эры – дата, которую сегодня не в состоянии понять и осмыслить ни один историк или археолог. Впрочем, и это, как говорится, не предел. Древнеиндийские мыслители (а есть все основания полагать, что их знания опирались на гиперборейскую традицию) оперировали хронологическими циклами в сотни миллионов и миллиарды лет.

Известный американский исследователь древнейшей истории Мишель Кремо настаивает на еще более фантастической цифре – не мене 200 миллионов лет! Впрочем, в своей нашумевшей книге (написанной в соавторстве с Ричардом Томпсоном) он приводит совсем иную цифру, связанную с находкой в Южной Африке множества металлических шаров, на поверхности которых четко просматривается простенький узор в виде насечек. Найдены эти шары, явно искусственного происхождения, на большой глубине при проведении взрывных работ в геологическом пласте, возраст которого насчитывает 1,8 миллиардов (!) лет. Такова, возможно, нижняя граница существования разумной жизни на Земле[12].

Что же из всего этого вытекает для лучшего понимания российской истории и более адекватного соответствия ее объективным реалиям, событиям и процессам? Безусловно, теоретические выводы зарубежных исследователей – француза Байи, американца Уоррена и индийца Тилака – имеют прямое отношение к России хотя бы потому, что циркумполярная область, традиционно именуемая Гипербореей-Туле, в значительной своей части находилась в принадлежащей России акватории современного Северного Ледовитого океана, на его крупных островах и по всему материковому Крайнему Северу. То же можно сказать и о зарубежной Арктике – Аляске (входившей ранее в состав Русской Америки), канадского Заполярья и Гренландии (в настоящее время являющейся датской территорией).

Во многом вышесказанное можно отнести и к населяющим эти территории коренным народам. Несмотря на непрерывные миграции, продолжающиеся к тому же многие тысячи лет, всегда сохранялось некое первичное этническое ядро, непосредственно связанное с гиперборейской прародиной, гиперборейской протоцивилизацией и гиперборейской пракультурой. Как уже говорилось, русский народ (каким он известен по многочисленным источникам в последние десять веков) как никакой другой связан именно с этой (и именно с такой!) нордической традицией. Но не он один. Гиперборейские корни без труда обнаруживаются и у других российских народов Севера и примыкающих к нему регионов – у угро-финнов, самодийцев, алтайцев, тюрок, палеоазиатов, представителей монгольских, тунгусо-маньчжурских и других народностей, объединяемых в настоящее время в большую общую ностратическую этнолингвистическую группу.

Гиперборея была, есть и будет. Россия навсегда останется гиперборейской! Мы – россияне – прямые наследники древнейшего пранарода и богоизбранные хранители сакральных традиций мировой культуры. Потому-то и неудивительно, что именно к России (или к древним территориям, где раскинулась современная Россия) во все времена было приковано внимание тех, кого занимала история Гипербореи и судьба ее наследия…

Русский Север, Урал и Сибирь непосредственно связаны с историей древней Гипербореи, поскольку они являются континентальным продолжением погибшего арктического материка (или архипелага – в данном случае это не имеет никакого значения). Здесь не только сохранились немые свидетельства гиперборейской старины в виде разного рода археологических следов и культурологических отголосков. Здесь жив самый дух Гипербореи, также обусловленный вышеназванными геополитическими и природно-космическими причинами. А архаичное мировоззрение многих коренных (и, к сожалению, малочисленных) народов Севера, Сибири и Дальнего Востока непосредственно вырастает из гиперборейского. Конечно, дабы убедиться в правильности высказанных мыслей и тем более – согласиться с ними, читателю придется внимательно прочесть всю книгу от начала до конца.

2. Урал – становой хребет Евразии

Урал – естественная горная стена, отделяющая Европу от Азии. Азиатскую часть России вплоть до Тихого океана принято именовать Сибирью. Урал, по существу, – начало Сибири, ее форпост. Но это – если смотреть из Европы. Со стороны Китая или Японии, например, Сибирь не начинается, а оканчивается Уралом. Сравнительно недавно стали говорить еще и о Дальнем Востоке как некоторой обособленной территории. Это неверно и в географическом, и в геополитическом смыслах. Дальний Восток – от Чукотки с Камчаткой до острова Сахалин и Приморья – всегда был и будет частью Сибири, хотя и не всегда именовался так, как сегодня. Впрочем, и о Сибири географы иногда говорят как о Северной Азии…

В полной мере разноголосица в наименовании относится и к Уралу. До XVIII века такого топонима не было ни на одной карте: Уральские горы прозывались Каменным Поясом (или просто Камнем), а река Урал – Яиком. Современным названием Уральский хребет обязан замечательному историку и неутомимому государственному деятелю Василию Никитичу Татищеву (1686–1750). Что касается реки Урал, то такое название она получила в наказание: Екатерина Великая повелела лишить ее прежнего имени за участие яицких казаков в восстании Емельяна Пугачева.

Понятно, что новое название никаким новым вовсе не было, и на карты оно попало не случайно. В обиходе народов, населявших уральский регион, есть немало слов с похожим корнем. Например, у башкир популярен богатырь с таким именем и записан народный эпос «Урал-батыр». Сам автор топонимической новации – Татищев – считал Урал словом тюркского происхождения, означающим «пояс», но, как выяснилось позже, это далеко не так. У финно-угорских народов, испокон веков проживающих в урало-сибирском регионе, также есть похожие слова: например, ур-ала – «вершина горы» у мансийцев. А монголы обогатили евразийскую топонимику словом арал – «остров» (откуда, по мнению ряда ученых, происходят названия и Аральского моря и Уральского хребта). Наконец, нельзя не отметить, что в санскрите также можно отыскать слова, которые в эпоху Великого переселения индоевропейцев с Севера на Юг могли оставить отпечаток на гидронимике миграционных путей и преодолеваемых территорий: uras – «лучший»; uru – «широкий». Кстати, на Русском Севере немало озер с таким же корнем, а река Ура встречается не только в Северном Прионежье и Пиненском крае, но и в Древней Индии.

Известен также подход, выводящий название Урала из самых глубин человеческой истории. Такая точка зрения обосновывается в публикациях В.М. Кандыбы и П.М. Золина. Они выводят целую группу топонимов и гидронимов из имени первобога Ура (ср. с эллинским Ураном – Небом). Отсюда происходят название первой проторусской столицы – тоже Ура, и победный клич «ура», название самого народа – урусы (а также югры – «южных уров»), названия рек – Урал, Амур и т. п.

О великом Каменном поясе – горном хребте, протянувшемся на тысячи километров, – знали очень давно. Греки называли его Рипейскими горами (рис. 1), хотя и имели весьма смутное представление об их местонахождении. Знали, что где-то на Севере, осознавали, что очень далеко, но конкретные сведения были давно утрачены, и сказать что-либо более определенное никто не мог. Впрочем, очевидцы, побывавшие в далеком северном регионе, все же были известны – о них речь впереди. Античные географы и писатели считали Рипейские горы своеобразным рубежом известного им мира. За ними начиналась Terra incognita – Неизвестная земля.

^{Земля по представлению Гесиода (ок. 700 г. до н. э.). Земля по Гекатею (конец VI века до н. э.)}

^{Рис. 1. Рипейские (Уральские) горы в представлении античного мира (современная реконструкция)}

Откуда появилось само название гор – никто не знает. Простодушные греки даже не подозревали, что в основе странного названия лежит древнеарийский корень rip, встречающийся в священных гимнах Ригведы и означающий не что-нибудь, а именно «гору». Тем более не ведали эллины, что обские угры – остяки (ханты) – также называют горы сходным образом – реп (ед. ч.). Это странное на первый взгляд совпадение странным может казаться лишь приверженцам господствующих ныне в лингвистике представлений об изолированном происхождении и развитии языковых семей. Что касается разделяемой автором настоящей книги теории языкового моногенеза (согласно которой все языки возникли из единого источника), то факт совпадения лексем, означающих «гору», в индоевропейских и финно-угорских языках является самим собой разумеющимся. (Кроме того, в санскрите есть слово riph, означающее «рокотать», а на Русском Севере зафиксированы реки Рип и Рипинка.)

Тем не менее уже в древности сложилась достаточно устойчивая система взглядов относительно того, что представляют собой Рипейские (Уральские) горы. Во-первых, они отделяют Север от Юга. Во-вторых, сразу за ними начинается Ледовитый океан, в старину он прозывался по-разному: Кронидским – у эллинов, Молочным или Студеным – у славян, Морем Мрака – у арабов и т. д., а где-то в пределах этих морей находится счастливая страна – Гиперборея или же по-другому – Острова Блаженных, где процветает золотой век. В-третьих, Рипейские горы отделяют реки, текущие на Север, от рек, текущих на Юг, и сами служат истоком многих из них. В-четвертых, в сих северных краях всегда высоко над головой сияет Полярная звезда и ковш Большой Медведицы. В-пятых, здесь царит полярный день, сменяемый полярной ночью (соотношение между ними в разных источниках оценивается по-разному). В-шестых, реки и ручьи, текущие в этих горах, золотоносные, а недра таят несметные богатства. В-седьмых, сами горы труднопроходимы из-за дремучих лесов и неприступных скал – зато изобилуют зверем, птицей и рыбой.

Средневековье восприняло и эти представления, и название вытянутого, подобно гигантской сабле, горного массива – Рифей (так вокализировалось в конечном итоге имя Рипейских гор). Знания о них, пока не проникли сюда пытливые землепроходцы, черпались в основном из канонических источников, например из «Естественной истории» Плиния Старшего – величайшего ученого-энциклопедиста древности:

«Затем идут Рипейские горы и области, из-за постоянных снегопадов и сходства с перьями получившие название “пероносные”. Эта часть света, отверженная природой и окутанная тьмой, служит лишь образованию льда и холодным обиталищем северо-восточного ветра. <…> Недалеко от места возникновения Аквилона и так называемой его пещеры, называемой Гекмитрон (то есть «земная дверь» или «земной запор»), обитают уже упомянутые аримаспы, отличающиеся одним глазом по средине лба; они будто бы постоянно воюют из-за рудников с грифами, которых предание представляет в виде крылатых зверей, выкапывающих в подземных шахтах золото, причем звери с удивительной алчностью берегут золото и аримаспы похищают; об этом писали многие, а особенно знаменитые Геродот и Аристей Проконнесский».

Несмотря на явную фантастичность, здесь угадываются знакомые уральские реалии: обильные снегопады и стужа, шахты и рудники, где добываются драгоценные (и судя по всему – не только драгоценные) металлы, таинственные горные пещеры с их не доступными людям сокровищами. Придет время – и во всем этом можно будет убедиться воочию. Впрочем, живые свидетели были и в стародавние времена. Имя одного из них как раз и названо Плинием в вышеприведенном фрагменте. Это – Аристей Проконнесский, о котором «отец истории» Геродот (родился между 490 и 480 – ум. ок. 425 до н. э.) писал следующее:

«Аристей, сын Каистробия, муж родом из Проконнеса [остров в Мраморном море. – В. Д.], сказал в своих стихах, что одержимый Фебом, он дошел до исседонов, а что выше исседонов живут одноглазые мужи – аримаспы, а выше этих – гипербореи, достигающие моря. Кроме гипербореев, все эти племена, начиная с аримаспов, всегда нападали на соседей. И как аримаспами вытесняются из страны исседоны, так исседонами – скифы».

Здесь названы и некоторые северные народы, обитавшие в урало-сибирском регионе. Правда, представления о них у древних эллинов были во многом случайны и фантастичны. Уже современники обвиняли Геродота в мифотворчестве, имея в виду именно данный фрагмент и ему подобные, хотя сам «отец истории» всячески оговаривается, опасаясь более всего быть обвиненным во лжи. И все же к загадочной личности путешественника и поэта Аристея он обращается вновь и вновь. Дело в том, что эллинский пионер исследования Урала и Сибири не просто странствовал в приполярных и заполярных областях целых семь лет, но и написал об этом поэму под названием «Аримаспея». Она была широко известна и популярна в Древнем мире, хотя ко времени написания Геродотовой «Истории» оказалась утерянной (сохранилось всего лишь три строчки).

Во время путешествия в далекие северные края Аристей глубоко вникал во все происходящее и в результате овладел шаманскими навыками. По сообщениям позднейших античных авторов (Максим Тирский и Суда), Аристей в присутствии многих свидетелей впадал в транс, наподобие хорошо известного и многократно описанного шаманского камлания. В момент, когда он сам впадал в летаргию, его душа отделялась от тела и отправлялась в полет (превращалась в ворона, уточняет Геродот). Это позволяло Аристею видеть и впоследствии описывать страну варваров, ее города, горы, леса, реки, моря, острова, а также, как подчеркивает первоисточник, народы и их судьбы. Неспроста такой человек был обожествлен, в Проконнесе ему была воздвигнута статуя, и ей поклонялись как изваянию, творящему чудеса.

Греку Аристею так понравилась жизнь на Севере, что после написания поэмы он вновь отправился в страну «близ Борея», а возможно, и «за Бореем», откуда уже не вернулся. Что же привлекло уроженца солнечного Средиземноморья в краях, где зимой, случается, солнце и вовсе не светит, а на морозе стынет все живое? И что за народы проживали в тех неведомых краях? Чем вдохновили они пытливого мужа на создание целой поэмы? Прежде всего необходимо разобраться в самом реестре, то есть Геродотовом перечне северных народов.

Отбросив все фантастическое и наносное, можно получить некоторый «сухой остаток». Прежде всего – этимология, то есть объяснение происхождения прозваний самих народов. Прямо скажем, ясности тут никакой. Геродот понятия не имел, кто такие аримаспы или исседоны и что именно означают их имена. С гипербореями проще – это название придумали сами греки, поименовав «живущими за Бореем» все северные народы. Добавлю также: перечисляя жителей Севера и сравнивая их друг с другом, Геродот подчеркивает миролюбивость гипербореев – явный отголосок золотого века.

^{Рис. 2. Древнерусское изображение грифона на печном изразце}

Далее за гипербореями следует «тандем» – аримаспы и грифы. Поскольку грифами (грифонами) изначально считались мифологические монстры с телом животного и головой хищной птицы (рис. 2), их ирреальность автоматически переносилась и на сопряженных с ними аримаспов. Так ли это? Думается, нет!

^{Рис. 3. Аримасп (античный рельеф). Фото автора}

Античные художники и скульпторы изображали аримаспов вполне реальными и нормальными людьми. Одно из таких скульптурных изображений (рельеф) экспонируется в Государственном Эрмитаже в Петербурге (рис. 3). Обращает на себя внимание и такой не случайный факт: и этноним «аримасп», и имя Аристей образованы на основе лексемы «ари-», явно указывающей на принадлежность к арийскому протоэтносу.

^{Рис. 4. Головные уборы из шкурок-«чулок» птиц у саамов}

В отношении грифов Геродот, прекрасно отличающий реальное от баснословного, говорит, что это народ, а никакие не чудища. Даже если согласиться, что грифон изначально означал птицу с львиным туловищем, то и из этого ничего не следует. Такой грифон мог символизировать родовой тотем, быть его отличительным знаком, по которому и весь народ (или племя) именовалось грифами. Отсюда становится понятным широкое распространение образа грифона по всей территории Сибири – от Дальнего Востока до Алтая и далее – до Европейской Скифии (об этом речь пойдет в следующей части).

Хорошо известно также, что некоторые северные народы в качестве теплых головных уборов использовали высушенные шкурки водоплавающих птиц, снятые вместе с перьями (рис. 4). Использование птичьих шкурок в утилитарно-декоративных (или, напротив, в культовых и обрядовых) целях в прошлом было повсеместно распространено у многих народов Сибири и Крайнего Севера – ненцев, эвенков, хантов, обских угров и др. На всех континентах, а также на многих островных территориях перья вообще являются культовым материалом. А древнейший обычай помещать шкурку, изображение птицы или ее крылья на головном уборе трансформировался в воинские шлемы (например, у кельтов) или парадные каски с литыми птичьими фигурками на макушке.

Вполне возможно, образ таких «птицеголовых» людей в трансформированном виде наложил отпечаток и на представление о грифах. (Не исключается также и крылатый аспект грифов, которые вполне могли символизировать летательные аппараты, распространенные в гиперборейские времена на Севере.) То же самое относится и к аримаспам. Меховой наголовник (куколь), соединенный с нераспашной одеждой мехом наружу и плотно облегающий голову, который зимой носит большинство северных народов, именуется совиком (есть еще малица – с мехом внутрь). Издали голова в таком одеянии может выглядеть лицом с одним большим глазом.