1. Основания возникновения философии

Труд создал самого человека около ста тысяч лет тому назад и продолжает формировать его и сегодня. Специфика человеческого труда – в постоянном целенаправленном изготовлении и использовании орудий труда – техники. Использование техники выделило человека из живой природы, возвысило его над «братьями меньшими», сделало его относительно независимым от окружающей стихии, развивало его интеллектуально. Эволюция техники вела к медленному, но неуклонному повышению производительности труда.

Повышение производительности труда выше определенного уровня – в два и более раза больше, чем требует «прожиточный минимум», привело к социальной революции – качественному изменению производственных отношений. За счет производимого прибавочного продукта стала возможной эксплуатация чужого труда. Так возникло первое классовое общество – рабовладельческое. Вместе с делением на классы эксплуататоров и эксплуатируемых возникло новое разделение труда – на умственный и физический.

Вместе с изменением бытия людей менялось и их сознание. Старые формы мировоззрения – мифология и первобытная религия переставали отвечать новым формам общественной жизни. На смену пришло новое мировоззрение – философия.

Философия как самостоятельная система знаний появляется примерно в одно время (VI–V вв. до н. э.) у разных народов и в разных странах – в Индии, Китае, Египте, Греции, Персии, Вавилоне, там, где за счет революции в производстве материальных благ произошла социальная революция.

2. Объект и предмет философии как специфического мировоззрения

С момента возникновения сознания начинается познание человеком окружающего мира, самого себя и своего взаимодействия с этим миром, что определило три основных объекта познания:

1) мир;

2) человек;

3) взаимодействие мира и человека.

То или иное представление об этих объектах является мировоззрением. Мировоззрение – это обобщенное знание, система суждений о мире, человеке и их взаимодействии. Исторические типы мировоззрения:

• мифологическое;

• религиозное;

• философское;

• научное.

Отличительной особенностью философии с момента ее возникновения стало стремление, как это определил древнегреческий философ Платон, познать вечное в преходящем, единое (одно и то же) во многом (в различном).

Поэтому философия – это наука о всеобщих законах и принципах развития природы, общества, познания и мышления.

В этом определении есть указание и на предмет философии – «всеобщие законы и принципы развития», – и на совокупный объект – «природа, общество, познание и мышление».

3. Основные разделы философского знания

Соединяя общий предмет философии с элементом ее совокупного объекта, получаем разделы философского знания:

1. Онтология – теория бытия, раздел философии, посвященный изучению всеобщих законов и принципов развития объективного мира, природы.

2. Философия общества (философия истории, философская социология, антропология, аксиология, этика и др.) – раздел философии, связанный с познанием всеобщих законов и принципов развития общества и человека.

3. Гносеология – теория познания, раздел философии, посвященный изучению всеобщих законов и принципов познания человеком окружающего мира.

4. Логика – раздел философии, связанный с познанием всеобщих законов и принципов мышления.

4. Основные философские направления

Философия несет в себе многие моменты предшествующих форм мировоззрения – мифологии и первобытной религии, из которых наиболее существенным является проблема связи и соотношения объективного мира и сознания, которая стала основным вопросом философии.

Те из философов, кто считает генетически первичным объективную реальность, а сознание признает высшей формой отражения этой реальности (оказывающей мощное обратное воздействия на бытие), являются материалистами. Напротив, те, кто предполагает, что некоторое сверхъестественное идеальное начало породило и продолжает определять объективный мир, – объективные идеалисты, а те, кто полагает человеческое сознание творцом мира (а иногда и единственно существующей реальностью), – субъективные идеалисты.

То или иное решение основного вопроса философии детерминирует решение других философских проблем. Например, признание того, что человеческое сознание является определяющим фактором развития общества, приводит к выводу о ведущей роли выдающихся личностей в историческом процессе. Это, в свою очередь, порождает конкретное решение и метод воздействия на общественную систему – «нужно поставить во главу государства такого-то человека». Так мировоззренческий постулат становится методом действия (в данном примере субъективно-идеалистическое мировоззрение оборачивается методом, уводящим от цели).

5. Диалектика и метафизика

Методологическая роль философии – определение основных направлений, методов и приемов, которые нужно использовать для эффективного целенаправленного воздействия человека на любой процесс.

Методология – это мировоззрение в действии. Поэтому идеализм и материализм являются не только противоположными мировоззренческими системами, но и противоположными методами познания и преобразования мира.

Вместе с тем в истории философии сформировались еще две противоположные философские мировоззренческие и методологические установки: диалектика и метафизика.

Диалектика – метод познания и преобразования действительности, основывающийся на положении о том, что все явления и процессы объективной и субъективной реальности представляют собой единство противоположностей, борьба между которыми составляет основу их возникновения, существования и развития. (Необходимости и случайности; сущности и явления; изменчивости и устойчивости; внешнего и внутреннего и т. п.)

Метафизика – метод познания и преобразования действительности, противоположный диалектике и связанный с отрывом и абсолютизацией в качестве чего-то самостоятельно существующего отдельной стороны, момента, свойства единого целого, системы. (Необходимости или случайности; сущности или явления; изменчивости или устойчивости; внешнего или внутреннего и т. п.)

6. Философская мысль Древнего Китая (учения Конфуция, Лао-Цзы)

В учении Лао-цзы (VI в. до н. э.) о священном «дао» (даосизм) все вещи рождаются и умирают благодаря собственному пути (дао). Дао, согласно Лао-цзы, «пусто, но в применении неисчерпаемо». Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления дао не ставится. Оно не выразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Уже здесь – начало созерцательности, самоуглубления для достижения сути первосущего, столь характерное для большинства философских систем на Востоке. Дао как путь, согласно которому происходит развитие Космоса, реализует себя во внешнем мире по принципу у-вэй, что означает непреднамеренную активность. Преднамеренная активность опасна.

Лао-цзы исходил из того, что деятельность человека разрушает гармонию сущего, естественный ход событий. Поэтому покой – путь к постижению сущности. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Согласно Лао-цзы, тот, «кто действует, потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет – потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачу. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет». Лао-цзы, как и другие китайские мыслители, старался гармонизировать прошлое и будущее, совместить противоположности в настоящем. Дао – своеобразный первопринцип, который воплощает в себе гармонию идеального Космоса.

В Древнем Китае наибольшее распространение и влияние получила философия Кун-цзы (лат. Конфуций) (VI–V в. до н. э). Это было этикополитическое учение, основными принципами которого считались следующие:

• взаимность (не делай другому того, чего не желаешь себе);

• человеколюбие (почитание родителей, культ предков);

• сдержанность и осторожность в поступках (осуждение бездеятельности, экстремизма и соглашательства).

На основе этих принципов Конфуций разработал правила управления государством. Это управление было уподоблено им управлению колесницей: император – возница, чиновники – вожжи, закон и мораль – узда, уголовное наказание – бич, народ – лошади. Конфуций выступал против чрезмерного насилия: «Если умело держать вожжи, лошади побегут сами».

7. Основные философские учения Древней Индии

Древнеиндийская предфилософия исторически восходит к третьему-второму тысячелетиям до н. э. и простирается до III–IV вв. н. э. Внутри этого периода выделяются несколько самостоятельных этапов:

• ведический (до VI–V вв. до н. э.);

• послеведический (до III–IV вв. до н. э.);

• период философии сутр (до III–IV вв. н. э.).

Главная цель индийской философии – достижение вечного блаженства как до, так и после смерти. Это означает полное и вечное освобождение от всякого зла. Методом достижения этой цели выступает уход в себя, самоуглубление. Сосредоточившись в себе, человек постигает единое, нечувственное высшее существо. Эта мысль проходит через джайнизм и буддизм.

Для джайнизма, как и для брахманизма, характерна направленность на индивида, личность. Однако в джайнизме больше элементов рационализма. Он в определенном смысле противостоит брахманизму. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное в человеке. Освобождение духа джайнизм основывает на действии закона кармы, который регулирует связь индивидуальной души с природой. Сущность личности двояка: она одновременно материальна и духовна. Карма трактуется как тонкая материя, соединяющая материальное и духовное в человеке. Душа может освободиться от влияния кармы в результате благих дел и аскетического поведения.

Джайнизм пытается помочь человеку спастись, найти вечное блаженство, оказаться в состоянии нирваны. Жизнь надо прожить так, чтобы достичь состояния блаженства, слиться с брахманом, оказаться в состоянии нирваны.

Буддизм – религиозно-философская концепция, которая возникла в VI–V вв. до н. э. Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, который постиг правильный жизненный путь в результате просветления (или пробуждения) и был назван Буддой, т. е. просветленным. Буддизм исходит из равенства всех людей в страданиях, поэтому все вправе избавиться от них. В основе буддийской концепции человека лежит идея перевоплощения (метемпсихоза) живых существ. Смерть в ней означает не полное исчезновение, а распад определенной комбинации дхарм – вечных и неизменных элементов сущего, безначального и безличного жизненного процесса – и образование другой комбинации, что и представляет собой перевоплощение. Новая комбинация дхарм зависит от кармы, которая представляет собой сумму грехов и добродетелей человека в прошлой жизни.

Важной составной частью буддийского мировоззрения выступает учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания в йоге. Как философская концепция и система медитационных техник йога возникла около I в. до н. э. и направлена на то, чтобы научить человека освобождаться от волнений жизни, страданий, оков телесноматериального, чтобы остановить поток перевоплощений. Такое по плечу только «святым» – людям, достигшим нирваны, полностью освободившимся от всего земного. Достичь нирваны чрезвычайно трудно, но можно. Как особое состояние его сложно представить рационально, его можно только ощутить. По сути это бессмертие, вечность, конец мира. Достигнуть такого состояния могут те, кто тренирует веру, мужество, внимание, сосредоточенность, мудрость. Это позволяет им войти в состояние вечности, пустоты, отсутствия времени, пространства, желаний.

Индийская философская мысль предстает как целостная концепция личности, стремящаяся помочь человеку в его волнениях и страданиях. Индийский тип философствования сосредоточивает внимание на индивиде, абстрагируясь от сложных социальных связей. Более того, индийская философия ориентирует на уход от этих связей, ищет пути достижения независимости субъекта. Можно сказать, что и нирвана, и йога служат адаптации не столько мира к человеку, сколько человека к миру. Тем самым индийская философия полагает, что если мир не удовлетворяет человека, то надо изменить не мир, а человека.

8. Философские учения Древней Греции (Милетская школа, Гераклит, Элейская школа, Сократ, Платон, Демокрит, Аристотель)

Древнегреческая философия – совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца VII в. до н. э. до VI в. н. э. Для древнегреческой философии характерно:

1. Единое, своеобразное, хотя отнюдь неизолированное явление в развитии философского сознания человечества.

2. Связь с учениями о природе, потом это будут самостоятельные науки: астрономия, физика, биология.

3. Нерасчлененность единства первоначальных философских понятий и понятий научных.

4. Представляет единство двух линий развития: материализм и идеализм.

5. Начало формирования двух методов познания: диалектики и метафизики.

Первые греческие философы – диалектики.

Милетская школа (VII–VI вв. до н. э.) – Фалес, Анаксимен, Анаксимандр.

1. Пытаются заменить мифологическое мировоззрение рациональным объяснением.

2. Оперируют понятием «природа». Природа – совокупность самых разнообразных материальных явлений, которые возникают, функционируют и уходят в небытие.

3. Природа – совокупность переходящих друг в друга свойств, качеств, состояний (холод и тепло, влажное и сухое и пр.).

4. Хотят найти первоматерию («первопричину»).

Гераклит (VI–V вв. до н. э.) считал, что в мире нет ничего неподвижного, неизменного. В процессе изменений происходит переход явления в свою противоположность, идет борьба противоположностей. Первоосновой всего является огонь как некая подвижная субстанция. Гераклит является зачинателем диалектики в античной философии.

Школа эллиатов (V в. до н. э.) – Парменид, Зенон. Выступали против учения Гераклита. Парменид считал, что абсолютное бытие существует. Если бы его не было, не было бы самой природы. Мы можем выразить то, что существует; что не существует, мы словами выразить не можем. Считал, что небытия нет. Гераклит – это линия материализма, Парменид – идеализма.

Для Парменида вещь и мысли об этой вещи – одно и то же. Эту идею в последующем примет Гегель. Зенон прославился апориями – затруднительными положениями, в которые попадает разум при анализе явления. Например, движение противоречиво, ибо состоит из неподвижных моментов (летящая стрела – покоится).

Сократ (V–IV вв. до н. э.), в противоположность Демокриту, считал ненужным и даже вредным изучение природы. «Богам не угождает человек, который допытывается того, чего они не пожелали открыть людям. Да мы и не способны управлять природными явлениями».

Сократ ставит вопрос: «В чем природа, сущность человека?» По его мнению, – это душа как «сознающее Я». А если сущность человека – его душа, то в особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа; и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души.

Сократ изменяет отношение к системе ценностей. Истинные ценности не те, что связаны с внешними ценностями (богатство, слава) и телесными факторами (жизнь, физическое здоровье, красота), а сокровища души. Отсюда следует высокая оценка мудрости.

Платон (V–IV вв. до н. э.) – родоначальник объективного идеализма. Существует два мира: мир вещей и мир идей. Мир вещей – тот мир, с которым человек контактирует постоянно. Материальные предметы крайне несовершенны, они возникают и исчезают. Мир идей совершенен, любая вещь – слабая копия идеи. Идея абсолютна, неизменна, совершенна. Мир идей определяет мир вещей. Идея Платона – идеальное государство. Основа – труд рабов. В идеальной аристократической республике Платона правят философы, охраняют воины, материальные блага производят ремесленники. Единомыслие, общественное воспитание детей, жесткое разделение труда. Богатство и бедность презираются, так как ведут к порче людей и социальным возмущениям.

Одно из самых замечательных учений античности – «атомизм» Левкиппа и Демокрита, учителя и ученика (V–IV вв.). Они считают, что есть бытие и небытие, понимая бытие как бесконечное количество атомов, а небытие – как пустоту, пространство. Атомы не возникают и не уничтожаются, они вечны и неизменны, неделимы и непроницаемы. Атомы – мельчайшие частицы, двигающиеся в пустоте. Атомы разнообразны по форме, величине, тяжести. Они находятся в постоянном движении, и не нужно искать источник движения атомов вне их. Атомы, «складываясь и сочетаясь… рождают вещи», изменения в вещах происходят вследствие изменений конфигурации атомов. Атомисты говорили, что существовал первичный атомный хаос, затем в нем вследствие столкновений возникают вихри и далее образуются миры. Так как число атомов и пустота бесконечны, то существует множество вихрей и миров; эти миры находятся на разных стадиях развития.

Атомистическая концепция оказала большое воздействие на последующую философию и естествознание.

В работах Аристотеля (IV в. до н. э.) философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты. Его учение, энциклопедически вобравшее в себя достижения античной науки, являет собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в удивительной глубине, тонкости и масштабности. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма – это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя – своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар – бог (или ум – перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства.

Исходя из своего учения о четырех причинах (материальной, формальной, действующей и конечной, то есть целевой), Аристотель приходит к идее первой причины. Бог есть первая причина движения, начало всех начал.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта – в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Он разработал теорию мышления и его форм: понятия, суждения, умозаключения и т. д. Аристотель является основоположником логики.

9. Философия средневековья

В продолжительный период европейского средневековья (I–XIV вв.) философия развивалась преимущественно в рамках теологии. Она – служанка богословия. Ее основные направления:

• апологетика (защита и обоснование христианского вероучения с помощью доводов, обращенных к разуму);

• патристика (догматизация учений «отцов церкви», утверждавших несовместимость религиозной веры с античной философией);

• схоластика (рациональное обоснование и систематизация христианского вероучения с использованием идей античной философии). Космоцентризм древнегреческой философии вытеснен теоцентризмом, исходная идея которого заключается в следующем: все изменяемое сотворено Богом из «ничего» и стремится в конце концов к ничтожному. Природное и социальное бытие – результат божественного предопределения. Следствие этого тезиса – идея мировой гармонии и целесообразности всех процессов. Человек понимается как персона, неделимая личность, обладающая разумом, свободой воли и совестью. Носителем человеческой личности является душа, созданная Богом. Порча души ведет к порче личности. Несовершенство поведения человека, обладающего свободой воли, – причина зла, которое необходимо для гармонии мира. Большинству философов этого периода было присуще догматическое мышление, основанное на доскональном знании формальной логики, которая становится незыблемым каноном. Методы этого мышления – суммарный обзор, комментарии, цитирование. В центре философских диспутов был вопрос о соотношении веры и знания. Известна концепция чистой веры Тертуллиана (160–220), суть которой выражена в афоризме: «Верю, ибо абсурдно». Напротив, Фома Аквинский (1225–1274) считал, что вера в Бога должна опираться на систему рациональных доказательств:

1) доказательство от движения (всякое движение нуждается в первотолчке, который и есть Бог);

2) доказательство от производной причины (в мире существует причинный порядок, берущий начало от первопричины – Бога);

3) доказательство от необходимости и случайности (все явления случайны, потому конечны. Значит, неизбежно наступает время, когда они будут отсутствовать. Если это так, то нельзя допустить того, что они возникли сами по себе. Следовательно, существует необходимая причина, производящая их);

4) доказательство от совершенства (все существующее совершенно. Бог совершенен. Следовательно, Бог существует);

5) доказательство от целесообразности (все в мире упорядочено, разумно, гармонично. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит).

В позднем средневековье (X–XIV вв.) возник ряд еретических учений, подорвавших авторитет религиозных идей и положивших начало философии Нового времени:

1) учение о двух истинах: истине веры и истине знания (Д. Скотт);

2) учение о свободе воли и ее относительной детерминированности (Ж. Буридан);

3) учения о соотношении вещей и понятий о них: номинализм (реально существуют только вещи, понятия – лишь их имена) и реализм (общие понятия существуют реально, независимо от единичных вещей);

4) учение об опыте как о мериле истинности понятий (У. Оккам).

Итак, период средневековья нельзя считать периодом застоя философской мысли. Средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии, особенно формальной логики, отличала знание от веры, обосновала необходимость изучения природы.

10. Философия эпохи Возрождения

Официальной философией в эпоху Возрождения (XIV–XVII вв.) оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Эта эпоха характеризуется успехами в области географических открытий, в медицине, в научной анатомии, возникновением символов в математике. Благодаря становлению буржуазных отношений на производстве и в обществе сломлено господство церкви. Особенности философии эпохи Возрождения:

1) отрицание книжной мудрости и схоластики, словопрений и изучение самой природы;

2) возрождение интереса к материалистам античности – Демокриту, Эпикуру;

3) тесная связь с естествознанием;

4) исследование проблем человека.

Прежде всего, Возрождение проявилось в этике. Возобновление этических учений стоицизма – Франческо Петрарка (1304–1374) – и эпикуризма – Лоренцо Валла (1407–1457), – направленных против христианской морали. Валла пытался возродить этику Эпикура, основанную на стремлении всего живого к избеганию страданий. Душа есть единое и неделимое, ее способности есть ощущения, и это единственный источник познания. Наслаждение – высшее благо. На личном благе строятся отношения людей в обществе. Добродетель есть не только аскетичная (схоластика), но и светская – разумное пользование богатством, брак. То есть попытка вывести нравственность из самой природы человека. Для Возрождения характерен взгляд на природу как на разумное, одушевленное целое, подчиняющееся законам. Основа этого – пантеизм («всюду бог»).

Натуралистический патеизм – Джордано Бруно (1548–1600) – одухотворение природы, наделение ее божественными свойствами, растворение бога в природе (мировая душа, бесконечный разум). Нет бога над миром, а материя есть бог, живое и активное начало. Стихийная диалектика, изменчивость земли. Человек есть часть природы, его любовь к познанию бесконечного и сила разума возвышают его над миром.

Мистический пантеизм – Николай Кузанский (1401–1464) – растворение природы в боге. Бог стоит выше противоположностей, которыми ограниченный рассудок наделяет природу. В боге совпадают все противоположности – абсолютный минимум и абсолютный максимум, единичное и множественное и т. д. Несмотря на мистико-идеалистическую направленность, предвосхитил появление бесконечно малых величин, проблемы бесконечности, методологии математических понятий для познания природы, ряда диалектических идей – единство и борьба противоположностей и т. д.

Наибольшую роль в философии эпохи Возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кардано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественнонаучного направления в философии были:

1. Методы экспериментально-математического исследования природы; по Галилею, все явления можно свести к количественному отношению. К истине приводят два метода: резолютивный (аналитический, разложить явление на элементы) и композитивный (синтетический, осмысление явления в целостности). Плюс эксперимент = научная методология. В нее вводится количественный анализ, опытно-индуктивный и абстрактно-дедуктивный способы исследования природы.

2. Детерминистское истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; найдены фундаментальные законы механики, что говорит о том, что существует естественная необходимость.

3. Формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение всего, с чем человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике).

Определяющими чертами натурфилософского направления были: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире. В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры Возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Антропоцентризм – воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Гуманизм – отражаемый антропоцентризм, который исходит из суверенности человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека, презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремлением к земному счастью. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы зарождающейся буржуазии. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры.

11. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени

Наступившее после Возрождения Новое время (XV–XIX вв.) ознаменовано как эпоха капиталистических революций, сформировавшая иное отношение к природе и духовному миру человека.

В XVII веке в европейской философии сформировалась оппозиция сенсуалистически-эмпирического и рационалистического направлений.

Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – родоначальник традиции эмпиризма, главное внимание обращает на изучение природы, на выработку нового взгляда на науку и ее классификацию, цели и методы исследования. Для этого, прежде всего, нужно выявить причины, задерживающие умственный прогресс. К ним Бэкон относит разного рода «идолы», «призраки», предрассудки, которым подвержен человеческий ум. Это присущая всем людям ограниченность ума и органов чувств («идолы рода»), индивидуальные недостатки людей («идолы пещеры»), влияние особенностей социальной жизни на человека («идолы площади»), склонность к вере в авторитеты («идолы театра»).

Бэкон критикует средневековую схоластику, говоря, что нельзя построить науку на таких понятиях, как субстанция, скрытое качество и т. п. Реально существуют лишь отдельные предметы и их отношения. Поэтому в фундамент научного познания должно быть положено изучение отдельных объективно существующих вещей на основе целенаправленного, организованного опыта, на базе чувственных данных. Затем нужно использовать правильный метод анализа и обобщения опытных данных, позволяющий проникнуть в природу исследуемых явлений. Таким методом является индукция. Бэкон свое понимание индуктивного метода демонстрирует на примере отыскания природы, «формы» теплоты. Когда собраны и анализируются конкретные факты присутствия и отсутствия теплоты, ее различные степени у вещей, на основе этого делается обобщающий вывод о том, что «формой» теплоты является движение.

Рене Декарт (1596–1650) в отличие от Бэкона разрабатывает так называемую рационалистическую методологию. Декарт возражает против преувеличенных оценок роли чувственного опыта в познании; сущность вещей мы познаем иным путем. Путь к истине начинается с интуитивно ясных, простых понятий и идет к все более сложным. Интуиция и дедукция – основные компоненты метода Декарта. При этом у Декарта сближаются интуиция и врожденные идеи. Врожденные идеи не зависят от чувственности. К врожденным идеям Декарт относит идеи Бога, субстанции, движения, аксиомы типа «две величины, равные третьей, равны между собой» и т. д. В дополнение к этому Декарт вводит принцип радикального сомнения по отношению к человеческому познанию, что должно исключить возможность поспешных суждений.

Систематическое изложение философии должно начинаться с некоторого интуитивно ясного представления. Таковым является – «cogito» («Я мыслю»). В этом каждый уверен. Даже если в этом усомниться, то само сомнение – акт мышления. От факта мышления мы приходим к выводу «cogito, ergo sum» («Мыслю, следовательно, существую). Следующий шаг – у нас есть представления о вещах вне нас. Но достоверны ли они? Может быть – это иллюзия? Здесь Декарт апеллирует к Богу, который не способен на обман, он – гарант истинности нашего познания. Затем Декарт выстраивает дуалистическую систему, в которой разделяет две качественно различные субстанции – природу, с ее каузальностью и людей, обладающих свободой воли. Для первой субстанции характерна протяженность, для второй – мышление.

Сенсуалистическая линия продолжена Гоббсом и Локком. Томас Гоббс (1588–1679) считает, что процесс познания начинается с чувственного опыта. Причина ощущений – вне нас, внешние тела оказывают воздействия на органы чувств, вследствие чего рождаются образы их в мозге. Гоббс говорит, что в человеческом уме нет ни одного понятия, которое не было бы порождено первоначально в органах ощущения. На чувственном опыте основаны мышление и язык, теоретические утверждения, наука.

Отметим важную социально-политическую концепцию Гоббса. Он говорит о двух состояниях человеческого общества – естественном и государственном. В первом, естественном состоянии человек живет своими чувствами, желаниями, страстями, каждый человек не только хочет сохранить свою свободу, но и склонен приобрести господство над другими. Отсюда возникает война всех против всех («человек человеку волк»). Но затем страх за свою жизнь приводит людей к осознанию необходимости перехода от естественного состояния к гражданскому, государственному. Путем общественного договора создается государственная власть, чтобы положить конец всеобщей войне всех против всех.

Джон Локк (1632–1704) критикует концепцию врожденных идей. Он исходит из трех основных положении:

1) нет врожденных идей, все знания рождаются в опыте и из опыта;

2) «душа» (или разум) человека при рождении есть «tabula rasa» («чистая доска»);

3) нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в ощущениях, чувствах. Локк показывает, как идет движение от простых идей к сложным.

Продолжил рационалистическую концепцию Барух Спиноза (1632–1677). Он невысоко оценивает чувственный опыт, в котором много субъективного, неясного. Рациональное познание, образцом которого является математико-геометрическое знание, лишено субъективизма. Но логический вывод предполагает признание некоторых интуитивных положений в качестве исходных истин. Они даются нам интуицией. Интуиция дает нам в качестве исходного понятия понятие субстанции, которое представляет собой «causa sui», т. е. причину самой себя. При этом субстанция оказывается своеобразным тождеством природы и Бога. Содержание субстанции выражается в ее атрибутах – существенных и всеобщих свойствах. (Нам известны, по Спинозе, атрибуты протяжения и мышления). Наконец, к понятиям субстанции и атрибутов присоединяется понятие модуса – как того, что обусловлено чем-то другим. Для атрибута протяженности отдельный модус – конкретная протяженная вещь, для атрибута мышления – отдельная мысль человека. Спиноза считает, что поскольку все определяется субстанцией, то в мире нет ничего случайного; само понятие случайности – результат несовершенства нашего знания.

Примыкает к регионализму Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716). Он говорит, что в основе мира лежит субстанция, которая понимается как множество монад. Монада – некоторое духовное образование, духовный атом, созданный Богом. Бог сотворил монады, дал им необходимые силы и предоставил им самостоятельно действовать. Кроме монад Бог сотворил и материю как внешнюю оболочку монад. Между монадами есть изначальное согласование, предустановленная гармония. Монады развиваются. В человеке есть господствующая монада, то, что называют душой. В душе осуществляется саморазвитие заложенного в монаду знания. Лейбниц, как рационалист, считает, что главное в познании не эмпирические, а рациональные истины – всеобщие и необходимые. Их содержание дается интуитивно и опирается на законы логики.

12. Французский материализм XVIII в. и его роль в истории философской мысли

Французские материалисты XVIII в. – Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах – являются вместе с тем просветителями: они несут свои идеи в широкие круги общества. Огромное влияние на них оказала философия Дж. Локка, особенно его идея об опытном происхождении знания.

Открытия Ньютона, Эйлера, Лапласа, Лавуазье, Бюффона и других естествоиспытателей образуют естественно-научную основу философских обобщений французских материалистов XVIII в.

Шарль Луи Монтескье (1689–1755) критикует деспотизм, королевскую власть и католическую церковь. Справедливая жизнь в обществе должна основываться на разуме, на законах. В духе так называемого географического детерминизма Монтескье показывает влияние природных условий на общественную жизнь. Кроме того, на общество влияет разум законодателей. Законодатель не должен действовать по своему произволу, он должен учитывать условия, при которых складывалась историческая жизнь народа, и сообразно им устанавливать наиболее мудрые законы.

Жюльен Офре де Ламетри (1709–1751) в общей форме высказал почти все идеи, которые были затем развиты Гельвецием, Дидро, Гольбахом. Ламетри доказывал, что форма неотделима от материи и что материя связана с движением. Субстанция, в конечном счете, сводится к материи, в природе которой коренится не только способность к движению, но и всеобщая потенциальная способность к чувствительности или к ощущению. Он указывал на материальную основу одушевленности животных и человека. Все наши ощущения обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным веществом мозга.

Наиболее систематическим выразителем учения французского материализма стал Поль Анри Дитрих Гольбах (1723–1789). Самое крупное его произведение – «Система природы». В основе этого трактата мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц, в своей совокупности образующих вечную несотворенную природу. Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. Материальные процессы являются строго необходимыми, случайность и целесообразность исключаются. Учение о необходимости распространяется и на человека. Из действия и противодействия всех существ получается ряд движений, подчиненных постоянным и неизменным законам.

Природа получила свое движение от себя самой (никаких «первотолчков»), ибо природа есть великое целое, вне которого ничто не может существовать. Движение есть необходимый способ существования материи. Над всеми связями причин в природе господствует строжайшая необходимость. Случайность Гольбахом отрицается. В вихре пыли, поднятом ветром, нет ни одной молекулы пыли, которая расположена случайно и не имеет определенной причины. Из всеобщего детерминизма выводится и отрицание порядка и беспорядка в природе. Идеи порядка и беспорядка субъективны и представляют лишь нашу оценку ситуации.

Учение о природе получило развитие в работах Дени Дидро (1713–1784). Ему принадлежат материалистические сочинения «Племянник Рамо», «Разговор д’Аламбера с Дидро», «Сон д’Аламбера». Он внес в учение о природе элементы диалектики. По его мысли все отдельное изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает. Особо привлекала внимание Дидро проблема материалистического истолкования ощущений. Как механическое движение материальных частиц может порождать специфическое ощущение? Есть два ответа на этот вопрос:

1) ощущение появляется на определенной стадии развития материи как нечто качественно новое; 2) способность, аналогичная ощущению, присуща всей материи.

Дидро был сторонником второго варианта. Дидро наметил теорию о психических функциях. Наши чувства – клавиши, по которым часто ударяет окружающая нас природа и которые сами часто по себе ударяют. Отсюда следует, что человек заключает в своей организации нечто автоматическое. Этот автоматизм не лишен одушевленности и предполагает лежащую в основе всей материи способность ощущения. Признание существования мира, независимого от сознания, а также признание универсальной для природы способности ощущать, отражать свойства внешних вещей не означает, однако, будто ощущения есть зеркальные копии предметов. По Дидро, между большинством ощущений и их причинами не больше сходства, чем между самими представлениями и их названиями. Вслед за Локком Дидро различает в вещах первичные качества (существующие в самих вещах и независимо от сознания) и вторичные (заключающиеся во взаимодействии вещей и взаимодействии человека с материальными вещами).

В учении об обществе все названные философы отстаивали детерминизм, т. е. учение о причинной обусловленности всех человеческих действий. Однако детерминированность эта идет от сознания, которое и отличает человека от животного. Исходя из этого, французские материалисты становились на позиции субъективного идеализма, провозглашая лозунг «Идеи правят миром». Отсюда и предлагаемый путь социального прогресса – через просвещение людей.

13. Классическая немецкая философия

В конце XVII – начале XIX вв. Германия приближалась (отставая от других европейских стран) к буржуазной революции. Философская революция предшествовала политическому перевороту. Важную роль в формировании немецкой классической философии сыграли достижения естествознания и общественных наук. Иммануил Кант (1724–1804) – основоположник немецкого классического идеализма, разработал концепцию происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности. Считал, что решению философских проблем бытия, морали и религии должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Мы познаем мир не таким, каков он есть на самом деле, а только таким, каким он нам является. Кант утверждал, что сущности мира, которые он называл «вещью в себе» («ноумен»), принципиально непознаваемы, являясь потусторонними нашему сознанию (трансцендентными). В творчестве Канта выделяют два периода – «докритический» (до 1770 г.) и «критический» (после 1770 г.). В первый период Кант разработал концепцию происхождения Солнечной системы из некого облака частиц благодаря его самостоятельному раскручиванию, ввел понятие отрицательных величин.

В критический период написаны главные философские работы Канта: «Критика чистого разума» (теория познания, 1781 г.), «Критика практического разума» (учение об этике, 1788 г.) и «Критика способности суждения» (учение об эстетике, 1790 г.).

Ставя в «Критике чистого разума» вопрос о возможности познания, Кант определяет знание как систему суждений. В суждениях философ выделяет две группы:

1) аналитические – те, в которых предикат образуется в результате логического анализа содержания субъекта (например, «Сократ смертен») и синтетические, образуемые за счет синтеза содержания субъекта (например, «8 + 7 = 15»);

2) априорные – образуемые без обращения к чувственному опыту (например, «Все тела падают на землю») и апостериорные – получаемые в результате обобщения данных чувственного опыта (например, «В аудитории находятся 49 студентов»).

Рассматривая первую группу, Кант приходит к выводу, что науке важны синтетические суждения, ибо они несут новое знание. Изучая вторую группу, Кант делает заключение, что науке важны априорные суждения, ибо только они обладают силой закона, открытие которого и является целью науки. Объединяя рассуждения о суждениях, Кант заключает, что науке важны априорные синтетические суждения.

Дальнейший ход мысли Канта определяется поиском ответа на вопрос «Как возможны априорные синтетические суждения?». Он приходит к выводу, что они возможны в математике, физике (естествознании), но в области метафизики (философии) такие суждения приводят к противоречиям, т. е. к образованию противоположных суждений, каждое из которых можно аргументировать. Таким образом, разум «натыкается» на принципиально непознаваемые сущности – «вещи в себе». В этом и состоит агностицизм кантовской теории познания.

Высшим достижением немецкой классической философии явилась диалектика Георга Гегеля (1770–1831), великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде единого процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, причиной и основанием чего является борьба противоположного. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Это прежде всего законы диалектики:

1) закон единства и борьбы противоположностей, раскрывающий причину всякого развития;

2) закон единства количественных и качественных изменений (перехода количества в качество), раскрывающий характер всякого развития; способы его протекания;

3) закон отрицания отрицания, раскрывающий спиралевидную направленность всякого развития – единство повторяемости и поступательности.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе»; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Все что разумно – действительно, а все что действительно – разумно». Абсолютный идеализм Гегеля заключается в утверждении, что все существующее – есть различные формы бытия абсолютного духа (абсолютной идеи). Существуют три стадии развития абсолюта:

1) абсолютный дух в себе и для себя;

2) объективный дух – природа;

3) абсолютный дух в человеческом сознании.

Абсолют является в этих трех ипостасях. Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

Последним представителем классической немецкой философии был Людвиг Фейербах (1804–1872). Осуждая идеалистическое истолкование Гегелем мышления как внеприродной и сверхчеловеческой сущности,

Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т. е. учением о человеке, в существовании и деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение. Человек неотделим от природы, мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической и физиологической деятельности. Существенным содержанием антропологического принципа является отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху, прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Речь идет о том, чтобы рассматривать различные формы общественного сознания (и религию) с точки зрения заключающегося в ней жизненного содержания. Основой антропологической философии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек – ее высшим продуктом. В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Фейербах отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения, бесконечности природы.

Целесообразность в животном и растительном мире представляет собой не результат реализации внутренне присущей цели, а следствие единства материального мира.

Рассматривая движущие силы развития общества, Фейербах называет в качестве главной религиозное сознание. По нему смена различных исторических эпох определяется сменой религии. Поэтому необходимо, считает философ, дать людям новую религию – религию любви человека к человеку. В этом Фейербах встает на субъективно-идеалистические позиции (общественное сознание определяет у него общественное бытие).

14. Основные идеи философии марксизма

Марксистская философия, как и марксизм в целом, является одним из главных направлений в философии XIX–XX вв. Создавая новое мировоззрение, Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895) критически использовали то ценное, что содержалось в предшествующей философской мысли, социальных учениях в области политической экономии и утопического социализма, современного им естествознания. Марксизм претендовал на роль выразителя потребностей пролетариата, международного рабочего движения.

Бесспорной заслугой, новым в области философии является создание марксизмом новой формы материализма, диалектического материализма, и материалистического понимания истории общества.

В предшествующей философии по ряду причин получалось так, что материализм был в основном метафизическим, а диалектика была преимущественно идеалистической. Философы не видели связи материализма и диалектики и даже часто противопоставляли их друг другу. Маркс и Энгельс преодолели этот разрыв. Если Гегель говорит о диалектике идеи, то в марксизме диалектика понимается как наука о связи явлений и наиболее общих законах движения и развития природы, общества и мышления. Объективная диалектика первична, а субъективная диалектика, диалектика мышления – отражение объективной диалектики.

Философия марксизма утверждает материальное единство мира; идеальное, сознание – высший продукт развития материи; марксистская философия отрицает существование каких-то неизменных абсолютов, первоматерии, первовещества. Материя существует в виде качественно разнообразных, изменяющихся вещей, явлений. Основные формы существования материи – пространство и время. Движение – способ существования материи, оно абсолютно, несотворимо и неуничтожимо.

Маркс и Энгельс дали материалистическую интерпретацию законов и категорий диалектики, раскрыли их методологическую роль (например, проанализированы различные формы противоречий и способы их разрешения, взаимосвязь явления и сущности, необходимости и случайности и др.). В марксистской философии по-новому понимается процесс познания. Маркс и Энгельс указали на социальную обусловленность познания; общественная практика образует основу и является критерием истины.

До Маркса и Энгельса все мыслители, как идеалисты, так и материалисты, полагали, что в развитии общества решающая роль принадлежит сознанию людей. Маркс и Энгельс разработали материалистическое понимание истории. Они исходили из того, что основой общественной жизни, истории общества является труд, материальное производство. «Способ производства… обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» (Маркс).

Исторический процесс, будучи результатом деятельности людей, в то же время объективен, закономерен. Законы общества («законы-тенденции») определяют в общих чертах тенденции развития общества. Одним из этих законов является закон соответствия производственных отношений характеру и состоянию производительных сил общества. Действие этого закона определяет специфику и смену общественно-экономических формаций.

Маркс и Энгельс развивают теорию классов и классовой борьбы, теорию государства, социальной революции. При характеристике общественного сознания в целом и его отдельных форм они постоянно проводят мысль об их специфической материальной обусловленности (в частности, о классовом характере морали в классовом обществе).

Маркс и Энгельс по-новому поставили вопрос о функциях философии. Если раньше философы видели свою задачу, главным образом, в том, чтобы нарисовать картину мира, то Маркс подчеркивал, что философия должна стать активной социальной силой. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Чтобы философия стала действующей силой, она должна овладеть массами и, прежде всего, стать мировоззрением передового, прогрессивного, революционного класса, который заинтересован в изменении существующего общественного строя и способен повести за собой трудящиеся массы. Таким классом, по мнению Маркса и Энгельса, является пролетариат, марксизм прямо и открыто признавал классовый характер своей идеологии, провозглашал служение пролетариату и его партии своим высшим принципом.

Философию марксизма продолжали и развивали соратники и последователи Маркса и Энгельса – И. Дицген, П. Лафарг, А. Лабриола, Г. В. Плеханов, В. И. Ленин и др.

15. Философская мысль в России в XIX – начале XX в.

Философская мысль в России формировалась под влиянием общемировой философии. Однако специфика российской философии во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси. Христианизация России сыграла огромную роль в становлении русской философской мысли.

Материалисты В. Г. Белинский (1811–1848), А. И. Герцен (1812–1870), Н. Г. Чернышевский (1828–1889), Н. А. Добролюбов (1836–1861), Д. И. Писарев (1840–1868). Они являлись не только философами-теоретиками, но и идеологами русской революционной демократии. Русские философы прошли школу немецкой классической философии и французского материализма. После увлечения Гегелем русские философы повернулись в сторону материализма (не без помощи Фейербаха), стремясь, однако, сохранить диалектичность. Они нашли новые аргументы принципу единства сознания и бытия, первичности материи по отношению к сознанию, заново обосновали идею о том, что сознание есть свойство не всей, а только высокоорганизованной материи – мозга.

В природе, по Чернышевскому, нечего искать идей: в ней лишь разнооформленная материя с разнородными качествами, в результате столкновения которых и начинается жизнь природы. Русские философы – революционные демократы – обосновали принцип постоянной эволюции общественной истории. Герцен писал, что природа и человеческая история вечно и непрерывно изменяются, они – течение, прилив, движение, причем движение происходит посредством борьбы. Развитие – единство возникновения и разрушения – идет через противоречия, борьбу нового со старым, отрицанием отжившего нарождающимся.

Философия русского космизма (конец XIX – начало XX в.) была представлена тремя течениями: естественнонаучным (Вернадский, Циолковский), религиозно-философским (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэтико-художественным (Одоевский, Сухово-Кобылин). Основные проблемы русского космизма: связь человеческого сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и проблемы понимания и др.

Владимир Соловьев (1853–1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он пытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея его философии – идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в боге». Всеединство – это единство творца и творения. Бог, по Соловьеву, «космический разум», «особая организующая сила, действующая в мире». Окружающий мир, по Соловьеву, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного художника. Божественный ум, органическая сила распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые проявления Божества, живые элементарные существа или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что делает ее деятельным существом. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное начало как мировая душа, которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию, которая одухотворяет все существующее. Но действует она не самостоятельно, она нуждается в божественном импульсе. Импульс – Бог – дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта идея называется София – мудрость. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить, что мир – это не только творение Бога. Основой мира является «душа мира» – София – связующее звено между творцом и творением, придающая общность Богу, миру и человечеству. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве основополагающего принципа цельное знание предполагает существование абсолютного начала – Бога. Эмпирическое знание раскрывает внешнюю сторону явлений, рациональное – особенности мышления. Однако истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Идеальное общество мыслилось Соловьевым как всеобъемлющая церковно-государственная организация, синтез вселенской церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима.

Николай Бердяев (1874–1948), оттолкнувшись от марксизма, пришел к религиозному экзистенциализму. Основные работы его были наполнены поиском смысла бытия человека: «Смысл творчества», «Смысл истории», «Дух и реальность». Исходный пункт поисков – утверждение примата свободы над бытием, свободу не определяет даже Бог, она есть самодовлеющий характер, стоит в одном ряду с Богом, творчеством, духом. Онтология Бердяева строится на противопоставлении духа и природы. Дух – субъект, воплощающий в себе свободу, творческое начало. Дух – это Бог. Природа – все, что не находится в духе, что объективно, множественно и делимо в пространстве – это объекты, вещи. Отношение духа и природы Бердяев определяет дуалистически – они два обособленных мира, имеющие общий источник – Бога. Бытие проявляется и раскрывается в человеке и через человека. Человек есть микрокосм и микротеос, по подобию Бога, потому он существо беспредельное, свободное и творческое. В то же время человек существо природное и ограниченное. Человек – пересечение высшего и низшего мира. Отсюда отличия: личность есть категория духовно-религиозная, индивид – натуралистически-биологическая, часть природы и общества. Становление человека Бердяев понимает как приближение к богочеловеку, единение с Богом. Бог есть смысл и истина мира и духа.

16. Философия позитивизма и основные этапы ее развития

Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками.

Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40-е гг. XIX в. как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798–1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.

Конт утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии»), своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX–XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843–1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838–1916). Основные течения – махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовской идеи «вещи в себе» и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта – ощущений.

В 10-20-е гг. XX в. появляется третья форма позитивизма – неопозитивизм, или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм, или логический эмпиризм, представлен именами Морица Шлика (1882–1936), Рудольфа Карнапа (1891–1970) и др. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия – это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. vents — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не может быть исчерпан простой суммой какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа – другого влиятельного направления неопозитивизма – Джордж Эдуард Мур (1873–1958) и Людвиг Витгенштейн (1889–1951) принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

Четвертая форма позитивизма – постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902–1994), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации – разграничении научного знания и ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т. е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.

17. Основные принципы философии прагматизма и его представители

Прагматизм (греч. pragma — дело, действие) – название философского воззрения, которое видит наиболее яркое проявление человеческой сущности в действии и ценность или отсутствие ценности мышления ставит в зависимость от того, является ли оно действием, жизненной практикой. Прагматизм оказал ни с чем не сравнимое воздействие на интеллектуальную жизнь США. Философия прагматизма как нельзя лучше выражает интересы, настроения и в целом мировоззрение американского общества. Прагматизм иногда характеризуют как только лишь утилитарный подход к различным проблемам действительности, но это далеко не так. Рассматривая это направление философской мысли, следует отметить его глубокую взаимосвязь с традициями западной философии, тщательно разработанную собственную понятийную систему, широкий спектр специфических проблем. Устойчивый интерес к проблематике прагматизма безусловно объясняется тем, что в рамках этого направления разработана наиболее влиятельная в XX в. теория деятельности.

Развитие философского (Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественнонаучного знания (Ч. Дарвин) выявили тенденцию к радикальному пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность стала во все большей степени рассматриваться не как направленная на понятийное воспроизведение объективной действительности, а как средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей «заинтересованного субъекта». Эта тенденция получила свое развитие и завершение в философском учении прагматизма, созданном усилиями трех выдающихся американских мыслителей – Чарльза Пирса (1839–1914), Уильяма Джеймса (1842–1910), Джона Дьюи (1859–1952). Ч. Пирс – основатель прагматизма, в основе которого лежат теория «сомнения-веры» и теория значения. Первая основана на так называемой «прагматической вере» Канта. Последний в «Критике чистого разума» замечает, что если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, то приходится делать некоторое предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере», – основа философской доктрины Ч. Пирса, ее суть. Им различаются два состояния сознания: сомнение и вера. Сомнение – колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние. Вера – готовность действовать определенным образом, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму составляет важнейшую функцию мысли. Теория значения утверждает, что содержание (значение) идеи или понятия состоит в тех практических последствиях, которые они вызывают. У. Джеймс разрабатывает далее эти основополагающие идеи, вводит понятие о воле к вере. Именно волевой момент является основой продуктивной деятельности человека. Он обосновывал необходимость религиозной веры, приносящей эмоциональное удовлетворение. Свои философские взгляды называл «радикальным эмпиризмом», подчеркивая их практическую, опытную направленность. Д. Дьюи разработал теорию инструментализма, суть которой в рассмотрении понятий как инструментов для преодоления сомнения на пути к вере. Истина рассматривается как переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. По своему значению истина отождествляется с понятием полезность.

Прагматики распространяют утилитарный подход на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия в зависимости от ситуации. Помимо социальной реконструкции наука считается ключевым средством совершенствования опыта с использованием совершенных методов и высоких технологий.

При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, на ценностные характеристики. Истиной объявляется всё, что приносит выгоду, служит действию, она в их понятиях – «полезность».

Философия прагматизма проявляет повышенный интерес к изучению поведения человека. С их точки зрения оно детерминировано верой, привычкой или убеждением. Универсальным способом изменения социума и человека является изменение привычек.

Прагматизм оказал огромное влияние на общественное сознание. Но он ограничивал кругозор человеческими нуждами текущего момента, не позволяя заглянуть в будущее, мешая понять настоящее. Прагматизм, сблизившись с неопозитивизмом, уводил людей от реальности.

18. Герменевтика как философское направление

Герменевтика (греч. hermenentike — истолкование) – искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Она активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии (интерпретация художественных текстов древних авторов, их перевод на современный, живой язык). Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768–1834) – протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И. Канта и, особенно Г. Фихте («Наукоучение»). Главную функцию герменевтики он видел в выявлении способа выражения мысли, определяющем индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.

Вильгельм Дильтей (1833–1911) – представитель философии жизни, основатель «понимающей психологии». Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.

Эдмунд Гуссерль (1859–1938) в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».

Мартин Хайдеггер (1889–1976) в качестве «жизненного мира» рассматривает языковую реальность. «Язык – дом бытия». Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова – главная цель и функция герменевтической философии.

Одним из выдающихся представителей герменевтики XX в. по праву считается Ганс Георг Гадамер (1900–2002). В своих теоретических концепциях он опирался на «понимающую психологию» В. Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом, наряду с историко-гуманитарными науками, является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.

Герменевтика как философское знание – это анализ самого процесса понимания, движения к истине. Герменевтика – это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины.

Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.

19. Философия экзистенциализма

Экзистенциализм (от лат. existentiae — существование) сформировался в первой половине XX в. В середине века он был заметным явлением в духовной жизни общества. В это время происходили серьезные изменения в общественном сознании. Люди стали разочаровываться в существующих ценностях. Войны, революции и контрреволюции, тоталитарные режимы и концлагеря – все это порождало настроения неуверенности, тревоги, подавленности. Поскольку в обществе существовали определенные настроения, нашлись и их философские выразители. Экзистенциализм ставил задачу отображения внутреннего мира личности. При этом особая роль отводилась выражению кризисных ситуаций, всевозможных форм пессимизма, отчаяния и т. п.

Исходное понятие экзистенциализма – понятие существования (экзистенции). Основная проблема – определение места человеческого существования в общей структуре существования. Но здесь нужно заметить, что экзистенциалисты не дают логически корректного определения экзистенции. Более того, иногда говорится, что попытки выяснить содержание понятия существования погружают нас в бездну неопределенности и таинственности. Экзистенциалисты утверждают, что существование человека не определяется какой-то природной, общественной или собственной сущностью; такой сущности просто нет. Человек сначала просто существует, а потом строит свою сущность. Человек делает самого себя, каждый строит свою мораль, моральный выбор – акт свободного творчества. Но здесь возникает пессимизм, страх сделать неправильный выбор.