Заснування Києво-Печерської лаври

За часів княжіння Ярослава Мудрого на правому високому березі Дніпра священик кліра княжої церкви на Берестові Іларіон «іскопа печерку малу двусажену», де в самоті проводив час у благодатних молитвах. Князь Ярослав, бажаючи відстояти свою незалежність як у справах державних, так і в справах церковних, намірився призначити на пост київського митрополита свого, руського священика. Вибір упав на Іларіона, наближеного до князя і відомого своїми богоугодними справами. Але після смерті Ярослава в 1054 році митрополит Іларіон був зміщений зі свого поста і замінений присланим з Царгорода митрополитом-греком. Позбувшись свого сану, Іларіон назавжди переселився в печеру на березі Дніпра.

У той самий час на святій горі Афон ченцеві Антонію, уродженцю міста Любеч, з'явилася у ведінні Цариця Небесна, яка повеліла влаштувати на дніпровських берегах нову обитель. Виклопотавши благословення в ігумена монастиря Афонського, Антоній відправився до Києва, де поселився в печері Іларіона. Благочестя і духовний подвиг Антонія привернули до нього послідовників. Незабаром число ченців зросло до дванадцяти, і вони влаштували підземну обитель, в якій розташовувалася церква і декілька келій.

Антоній, що прагнув до відлюдництва, в 1062 році викопав у сусідній горі печеру, де й усамітнився для благодатних молитов (ця печера стала початком Ближніх, або Антонієвих, печер, названих так у протилежність колишнім, Дальнім, Феодосієвим). Замість себе він поставив управляти братією преподобного Варлаама, який став першим печерським ігуменом. Братія швидко розросталася. Щоб розмістити ченців, що приходять в обитель, перед відходом у печеру преподобний Антоній виклопотав у князя Ізяслава Ярославича, сина Ярослава Мудрого, дозволу зайняти гору над печерами. Князь не тільки дав дозвіл, але і пожертвував кошти на будівництво наземного монастиря, куди незабаром з печер і переселилася братія.

Так починалася історія Печерського (від староруського слова «печора» – печера) монастиря, що отримав у 1688 році статус Свято-Успенської Києво-Печерської лаври.[2] Історія, яка вимірюється вже не роками, а сторіччями. Ось вже без малого тисячу років Лавра осяває своїм світлом береги Дніпра. Лавра це не просто монастир, не просто історико-архітектурний пам'ятник. Лавра це душа Києва і всієї України…

Коли преподобний Варлаам був призначений настоятелем побудованого князем Ізяславом Свято-Дмитрієвського монастиря, Антоній благословив на ігуменство в Печерській обителі преподобного Феодосія Курського. Цей час став періодом розквіту Печерського монастиря, ігумен Феодосій турбувався не тільки про справи духовні, але і про економічну незалежність обителі. Але не про себе піклувалися брати, не для благ мирських трудилися вони вдень і вночі. У монастирі був влаштований будинок для прочан, притулок для нужденних і убогих, на потреби якого виділялася десята частина доходів. Щосуботи преподобний Феодосій посилав віз хліба ув'язненим у темницях. Часто ігумен виступав захисником простих мирян, оберігаючи їх від свавілля знаті. Авторитет Феодосія був настільки високий, що князь Ізяслав нерідко звертався до нього за порадою в справах як духовних, так і мирських. І так само робив Святослав, брат і суперник князя в боротьбі за київський престол. Незважаючи на ворожнечу, обидва брати протегували Печерському монастирю.

За часів ігуменства святого Феодосія над Дальніми печерами був споруджений дерев'яний монастир. А за рік до смерті ігумена, в 1073 році, був закладений перший камінь собору Успенії Божієй Матері. Храм будувався без малого 15 років, до 1089 року була повністю завершена обробка будівлі фресковим розписом і мозаїкою. Розписували храм константинопольські майстри, а також київський художник чернець Аліпій, який вважається родоначальником особливого, відмінного від грецького, іконописного мистецтва. У 1091 році в Успенському соборі були поміщені мощі преподобного Феодосія. Преподобний Антоній, згідно заповіту, був похований у Ближніх печерах.

Крім Успенського собору, на території Печерського монастиря були побудовані Троїцька надбрамна і Трапезна церкви (1108 рік, будівлі, на жаль, не збереглися), церква Всіх святих (1696–1698), церква Воздвижения на Ближніх (1700) і церква Різдва Богородиці (1696) на Дальніх печерах, церква Іоакима і Анни (XVI століття; перебудована в 1810 році), Велика дзвіниця (1731–1745) – найвища (96,5 метра) на той момент у Російській імперії. У 1616 році на території Печерського монастиря відкрилася перша в Києві друкарня, а в 1631-му митрополит Петро Могила заснував братську школу, яка послужила початком Києво-Могилянської академії.

Багато що довелося пережити за своє життя як Успенському собору, так і всьому Печерському монастирю. Не раз він руйнувався супостатами, що йшли війною на київську землю. Варвари залишаються варварами незалежно від часу, чи були вони в столітті XI чи в XXI. Вперше монастир сильно постраждав у 1096 році після набігу на Київ половців. Довелося братам піклуватися про захист обителі, в 1182–1187 роках церква була захищена муром завтовшки більше двох метрів, заввишки п'яти метрів і завдовжки близько кілометра. По всій її довжині вгорі були розміщені бойові майданчики. Проте такі могутні для свого часу укріплення не врятували Печерський монастир від нашестя татаро-монгольських орд хана Батия в 1240 році. Повністю був зруйнований Успенський собор, сильно постраждали інші споруди монастиря. Одні ченці були убиті, інші ж були вимушені ховатися в навколишніх лісах.

Життя в обителі незабаром поновилося, знову відбудували Успенський собор. Але монгольські орди не залишали в спокої Київ і його святині. У 1399 і 1416 роках Печерський монастир знову був практично повністю зруйнований військами хана Едигея. У 1470 році київський князь Симеон Олелькович відновив і по-новому прикрасив Печерський монастир. Проте праці майстрів були знову знищені. У 1483 році кримський хан Менглі-Гірей під час набігу на Київ спалив і пограбував монастир. А через чотири з гаком сторіччя у Батия, Едигея і Менглі-Гірея знайшлися «гідні послідовники». Більшовики Лавру хоч і не руйнували, проте розпоряджалися нею по-своєму. 29 вересня 1926 року ВУЦВК і Рада Народних Комісарів У PCP прийняли ухвалу «Про визнання колишньої Києво-Печерської лаври історико-культурним державним заповідником і про перетворення її на Всеукраїнське музейне містечко». До 1929 року братія була повністю виселена з монастиря, багато хто з ченців були розстріляні.

Все-таки Києво-Печерській лаврі якоюсь мірою пощастило. її не спіткала доля тисяч монастирів і храмів, зруйнованих за роки радянської влади. У 30-х роках XX століття на її території розташовувалися найбільші музеї України: книги і книгодрукування, українського народного декоративно-прикладного мистецтва, театрального, музичного і кіномистецтва України. Але на що не зважилися більшовики, зробили гітлерівські загарбники. З листопада 1941 року німецькі окупанти розграбували і висадили в повітря Успенський собор.

У 1942 році діяльність Печерського монастиря була відновлена (хоча лавра в той момент лежала практично в руїнах). Якийсь час радянська влада «милостиво» не чіпала лавру, але в 1961 році монастир знов був закритий.

1988 рік став роком відродження Києво-Печерської лаври. У зв'язку зі святкуванням 1000-річного ювілею Хрещення Київської Русі згідно з ухвалою Ради міністрів УРСР українському екзархату Російської православної церкви була передана – територія Дальніх печер зі всіма наземними і підземними спорудами, а через два роки територія Ближніх печер. А в 2000 році був нарешті повністю відновлений Успенський собор, що лежав в руїнах майже шістдесят років.

Але повернемося назад, до витоків становлення Києво-Печерської лаври. Як ми вже говорили, в 1060-х роках братія перейшла з викопаних на схилах Дніпра печер у наземний дерев'яний монастир. Проте печери не тільки не втратили свого значення для життя монастиря і його мешканців, а постійно розширювалися.

«Преподобниї і богоносниї батьки наші Печерськиі, тут телеси вашими на ложах почивающиї, молитвениці про весь світ преславниї, молите Бога про мене грішного, та збереже мя Своєю благодатію, і та прояснить потмарений гріхами розум мій світлом божественного пізнання, і по кончині моїй та сподобить мя Царства Свого Небеснаго». Цю молитву повинна прочитати кожна людина при виході з печер. Після завершення будівництва Успенського собору Ближні і Дальні печери стали місцем самоти подвижників і місцем поховання ченців, що закінчили свій земний шлях. У Ближніх печерах першим був похований у 1073 році преподобний Антоній, а в Дальніх – преподобний Феодосій у 1074 році.

Під час Батиєва нашестя в 1240 році, коли Печерський монастир був практично повністю зруйнований, печери знов стали місцем проживання ченців. Треба сказати, що відомості про печери, які відносяться до періоду від другої половини XIII і до кінця XVI століття, дуже мізерні. Лише на рубежі XVI і XVII століть печери почали відкривати свої таємниці. Найцікавіші відомості про лаврські підземелля залишили посол німецького імператора Рудольфа II Еріх Лясота, що побував у Києві в 1594 році, і лаврський чернець Опанас Кальфонійський у виданій у 1638 році книзі «Тератургима». Вони немало помандрували у супроводі ченців по печерах і залишили вельми цікаві спогади. Зокрема, Лясота писав: «Печери ці бувають на зріст як людина, а подекуди такі низькі, що треба нагинатися, але вони такі широкі, що двоє можуть розминутися… Вхід оброблений майже так само, як це буває при входах у шахти». А в книзі Опанаса Кальфонійського було вперше представлено докладний опис печер і їх схематичний план.

Нині підземелля Києво-Печерської лаври залежно від їх призначення прийнято ділити на декілька видів: власне печери, що служили притулком для пустельників, чернечим кладовищем і місцем паломництва; потайні ходи під монастирськими кріпосними спорудами; багаторівневі господарські льохи, а також інженерні комунікації, опалювальні і водовідвідні канали.

Києво-Печерська лавра здавна була центром культури, староруського літопису і літератури, де цінувалося не тільки слово Божіє, але і книжкове. «Се повісті минулих літ, звідки і пішла Руська земля, хто в Києві начав вперше княжити і звідки Руська земля стала» – так починається «Повість минулих літ», найдавніший літописний пам'ятник Київської Русі, один з найзначніших творів світової писемності. Найвідомішим літописцем, що працював у лаврі, був преподобний Нестор. На початку 70-х років XI століття він прийшов у Печерську обитель і став її послушником. Виконуючи послух літописця, він створив «Читання про житіє і згублення блаженних страстотерпців Бориса і Гліба» і «Житіє преподобного Феодосія Печерського». Головною ж роботою Нестора-літописця стало упорядкування до 1112 або 1113 року «Повісті минулих літ». Преподобний не тільки копітко записував хроніку подій, яким був свідком. «Повість минулих літ» – це, по суті, історія Київської Русі, складена на основі безлічі історичних документів.

Для написання своєї монументальної праці преподобний Нестор використовував літописи його попередників, візантійські хроніки, руські складання та билини, письмові свідоцтва воїнів і мандрівників. У «Повісті минулих літ» міститься дата (866 рік) першої згадки руського народу в церковних документах, відомості про створення слов'янської грамоти святими рівноапостольним Кирилом і Мефодієм, про хрещення святої рівноапостольної Ольги в Константинополі, хрещенні Русі святим рівноапостольним князем Володимиром.

Продовжувачами справи Нестора-літописця були ігумени Сильвестр і Мойсей Видубицький, що доповнили і надали сучасного вигляду «Повісті минулих літ», а також ігумен Лаврентій, що склав до 1377 року знаменитий Лаврентієвський літопис.

Ще одним славетним пам'ятником староруської літератури, створеним у Печерському монастирі, є Києво-Печерський патерик.[3] Із створених у Київській Русі патериков Києво-Печерський є найстародавнішим з тих, що дійшли до нашого часу, і найбільш відомим. Життєпис лаврських подвижників був початий ще в XI столітті, а як єдина книга Києво-Печерський патерик склався вже пізніше, на рубежі XIV–XV століть.

Створення «Руської правди»

Син Володимира Червоне Сонечко Ярослав був посаджений князем у Новгороді. Утвердившись там, Ярослав перестав платити дань Києву. Насувалася війна між сином і батьком, але в 1015 році Володимир помер.

Владу в Києві захопив пасинок Володимира Святополк Окаянний. Побоюючись суперництва, він почав усувати братів. Були убиті Борис, Гліб і Святослав. Проте в тривалій війні проти Ярослава він потерпів поразку. З 1019 року Ярослав правив у Києві, тоді як землями на схід від Дніпра володів його брат Мстислав. Лише у 1036 році після смерті останнього Ярослав став самовладним правителем Київської Русі.

Здолавши всіх ворогів зовнішніх (печенігів) і внутрішніх, Ярослав зайнявся державними справами. Під час його княжіння Київська Русь досягла вершини своєї могутності. Величезна країна була об'єднана, руська культура знаходилася чи не на більш високому рівні розвитку, чим в європейських країнах. Київ активно будувався і вражав чужоземців широкими вулицями і прекрасними храмами (зокрема, величним Софійським собором). Князь сприяв посиленню Руської церкви, заснував першу бібліотеку.

В області зовнішньої політики Ярослав добивався зміцнення міжнародного авторитету Староруської держави. За його ініціативою новгородський князь Володимир І Ярославич у 1043 році зробив останній великий похід Русі на Візантію, який, проте, закінчився невдачею. Близько 1050 року в Києві був поставлений перший митрополит з руських – Іларіон, що відстоював незалежність Руської єпархії від Константинополя. Крім того, багато дітей Ярослава було зв'язано родинними узами з представниками правлячих династій Центральної і Західної Європи: королі Франції, Норвегії, Данії, Угорщини визнали за честь узяти в дружини дочок київського князя.

У правління Ярослава Мудрого був уведений писаний звід законів «Руська правда». її складання часто приписується самому князеві, хоча насправді це цілий ряд документів, що відносяться до різного часу. Лише частина їх була написана в 30-ті роки XI століття. Як і інші подібні зведення того часу, «Руська правда» містила в першу чергу вже сталі норми звичайного господарського, кримінального, цивільного права. її значення було саме у фіксації цих норм на папері, що сприяло розвитку права і держави як такої. Вона містила немало пережитків родового ладу наприклад, вирішувала кровну помсту. Але, коло тих, що мали право мстити таким чином звужувався в порівнянні з попередніми звичаями.

До наших днів дійшло більше ста списків «Руської правди». Всі вони розпадаються на дві основні редакції: «Коротку» і «Розширену». Більшість дослідників вважають, що найдавнішою редакцією (підготовленою не пізніше за 1054 рік) є «Коротка правда», яка складається з «Правди Ярослава», «Правди Ярославичів» (прийнята в Києві на з'їзді князів і найкрупніших феодалів після придушення повстання низів 1086 року), «Покона вірного», «Уроку мостникам». «Розширена редакція» виникла не раніше 1113 року. її поява пов'язана з ім'ям Володимира Мономаха. Вона розділяється на «Суд Ярослава» і «Статут Володимира Мономаха». Окрім звичаїв до «Руської правди» увійшли записи окремих судових рішень, княжі статути, або уроки, запозичені з Візантії правові норми.

Як всяке феодальне право, староруське право було правом-привілеєм, т. є. закон прямо передбачав нерівноправна людей, що належать до різних соціальних груп. Так, холоп не мав майже ніяких людських прав. Вельми обмежена була правоздатність смерда, закупа. Зате права і привілеї верхівки феодального суспільства посилено охоронялися. Це позначалося як встановлення того чи іншого покарання (наприклад, штрафу) за вбивство представників різних станів, як норм на спадкоємство власності, у вигляді встановлення повинностей.

«Руська правда» у всіх її редакціях і списках є пам'ятником величезного історичного значення. Впродовж декількох століть вона служила основним посібником при судовому розгляді. Природно, для істориків це безцінний документ. Сама згадка в ній соціальних категорій, посад і інших термінів, власне, і дозволяє досліджувати економічну, політичну, соціальну історію Староруської держави, простежувати її розвиток незалежно від літописів, які, як правило, тенденційні і звертають увагу тільки на політичні події і біографії правителів.

Любецький з'їзд князів

Перед смертю князь Ярослав Мудрий поділив руську землю між своїми синами, тим самим поклавши початок феодальної роздробленості. Старшому синові Ізяславу Ярослав дав Київ і Новгород, другому синові Святославу Чернігів, третьому – Всеволоду Переяслав (недалеко від Києва), четвертому – В'ячеславу – Смоленськ, п'ятому – Ігорю – Володимир-Волинський.

В Ізяслава, Святослава і Всеволода були і свої діти. Почалися постійні усобиці між дядьками і племінниками. Кожен розраховував збільшити свою долю. Від постійних воєн страждав, звичайно, в першу чергу простий народ, наступив смутний і кривавий час. Об'єктом суперечок став і великокнязівський престол. Коротко бурхлива історія того періоду виглядає так. Ізяслав не зумів підтримати свій авторитет, настроїв проти себе киян, які і вигнали його із столиці. Повернувшись потім до Києва, Ізяслав був повторно вигнаний звідти вже власними братами; він утік до Польщі, а київський престол зайняв Святослав і княжив там до смерті. Потім Київ знову перейшов у руки до Ізяслава, а Чернігів у цей час дістався Всеволоду. Після смерті Ізяслава київський престол зайняв Всеволод, а друге місто Чернігів – Всеволод віддав своєму старшому синові Володимиру (майбутньому Мономаху). Дітей Святослава Всеволод зовсім викреслив із загальної спадщини, як ізгоїв, що не мали права на великокнязівський престол, оскільки й їх батько не міг би стати великим князем, якби дотримувався принципу старшинства і не прогнав з престолу старшого брата. Ця зневага інтересами Святославичів стала причиною подальшої боротьби.

У 1093 році Всеволод помер, залишивши після себе сина Володимира, прозваного Мономахом – по імені свого діда з боку матері. Володимир не зустрів би перешкод зі сторони киян, якби захотів зайняти великокнязівський престол, але, будучи, поза сумнівом, стриманою і розумною людиною і не бажаючи нових усобиць, Мономах надав київський престол старшому зі своїх двоюрідних братів Святополку Ізяславичу Цей князь, проте, не користувався прихильностю ні серед киян, ні серед князів. Свавілля бояр і лихварів у столиці привело свого часу (1113 р.) після смерті Святополка до повстання. У часи княжіння Святополка Святославичі почали добиватися повноправності і заявили домагання на чернігівський стіл, зайнятий Мономахом.

Особливо страшні стали усобиці після того, як син чернігівського князя Святослава Олег зав'язав відносини з половцями і неодноразово приводив їх загони на Русь для своєкорисливого вирішення міжкнязівських проблем. Володимир Мономах вимушений був відмовитися від Чернігова і повернутися в Переяслав. Незабаром він почав широкомасштабну війну з половцями.

У 1096 році Святополк Ізяславич київський і Володимир Мономах запропонували Олегу Святославичу об'єднати сили в боротьбі з половцями і приїхати до Києва на всерусський князівський з'їзд, щоб розібратися у всіх образах і укласти договір про порядок на Русі. Олег відповів зарозумілою відмовою. Тоді об'єднане київсько-переяславське військо рушило на Чернігів. У дорозі до них приєднався волинський князь Давид Ігоревич. Не сподіваючись на вірність чернігівців, які засуджували його за те, що він підтримував відносини з половцями, чернігівський князь утік у Стародуб. Після довгої облоги, повної блокади міста і декількох нападів городяни зажадали від Олега піти на мирову з братами.

Родичі відняли в Олега Чернігів і запропонували з'явитися на загальний з'їзд руських князів. Незабаром почалася війна з половцями, які напали і на Переяславль, і на Київ. Олег знову виступив проти братів і двоюрідних племінників. Він узяв Муром, Суздаль, Ростов. Готувався до походу на Новгород. Проти Олега піднявся весь дім Мономаха, і його вибили з північних руських міст. Тепер він присягнувся прибути на з'їзд князів.

Цей форум відбувся в 1097 році в Любечі – родовому замку Мономаха. Прибули всі найкрупніші руські князі, внуки і правнуки Ярослава Мудрого: Святополк Київський; Володимир Мономах, князь переяславський; брати Святославичі Олег і Давид; Давид Ігоревич із Володимира-Волинського; Василько Ростиславич, князь теребовльський, що ворогував на Волині з Давидом Ігоревичем; інші князі, їх бояри і дружинники.

Князі домовилися: «кожен та держить отчину свою». За порушення цього порядку князям-відступникам загрожувало покарання з боку решти князів. Святополку Ізяславичу, як старшому, був залишений Київ з Туровим і Пінськом і титул великого князя; Володимиру Мономаху – Переяславське князівство, Суздальско-Ростовська земля, Смоленськ і Білоозеро; Олегу і Давиду Святославичам – Чернігів і Сіверська земля, Рязань, Муром і Тму-таракань; Давиду Ігоревичу – Володимир-Волинський з Луцьком; Васильку Ростиславичу (з братом) Теребовль, Червен, Перемишль. З'їзд проголосив принцип спадкоємства князями земель своїх батьків. Це рішення констатувала наявність нового політичного устрою в Київській Русі, основою якого було створене крупне феодальне землеволодіння.

Ухвалене рішення говорило про те, що колись єдина держава тепер розпадається на окремі землі. Навіть великий київський князь не міг «утрутитися» в чужу вотчину. Втім, захистити новий порядок було майже неможливо, оскільки в його основі лежала незалежність кожного від кожного, що спирається на зрослу господарську і військову могутність окремих земель і міст. Ледве князі роз'їхалися по домівках, як Святополк і Давид Ігоревич у Києві схопили, а потім оліпили князя Василька. Місто Теребовль і довколишні землі, що належали Васильку, були захоплені Давидом.

Мономах вирішив покарати князів-відступників. Велике військо, що складалося з дружин самого Мономаха, його синів, Олега і Давида Святославичів, які цього разу підкорялися Любецькому договору, рушило на Київ. Місто було обложене, в ньому почалися виступи проти Святополка, і той був вимушений прийняти ультиматум Мономаха – відправитися в сумісний похід проти володимиро-волинського князя Давида Ігоревича. Той прохав князів не карати його, оскільки він звільнив Василька, і все закінчилося миром.