Жизнь, счёт, игра[14]

Изучая символические фигуры, построенные человеком, сравнивая их между собой, можно подойти к пониманию того, какими типичными смысловыми структурами, какими архетипами оперирует наше мышление.

Из давних времён пришли к нам различные символические системы знаков, созданные человеком по образу и подобию того, что наблюдал он в природе, в общении с другими людьми. Символы, независимо от места своего почитания и использования, при всём своём многообразии достаточно универсальны, как и основополагающие природные принципы. Это относится к орнаментальным мотивам и сложным символам, фиксирующим целые понятия, к буквенным начертаниям звуков и, конечно, к компактным изображениям результатов пересчёта тех или иных предметов, временных этапов. Счёт для нас – это способ остановить, зафиксировать неуловимое ВРЕМЯ ради необходимости жить в ритме, в гармонии с окружающим миром, возможности заглянуть в завтра. Такой специфический способ отражения реальности возник и существовал задолго до письменных систем. Счёт пятёрками, десятками и двадцатками заложен в саму конструкцию человека – пять пальцев (десять на обеих руках – завершённый цикл, двадцать – и на ногах – верх и низ). Когда нечто состоит из похожих частей, тогда их можно сосчитать и вывести сумму, абстрактно сопоставимую с другими объектами.

Известно, что способность считать, значит логически мыслить, свойственна «левополушарной» связи с внешним миром, или рациональной, количественной ориентации в нём. «Правополушарное» же мышление есть атрибут образного, иррационального, качественного, целостного взгляда на действительность. Так как наше мышление «двуполушарно» (бинарно), то человеком были созданы два соответствующие потока мысли, или две модели мира, функционирующие параллельно. Если одна отображалась в рисунках, затем – в петроглифах, иероглифах, цвете и форме, то вторая – в значках, не имевших конкретного адреса: точках, чёрточках, одинаковых камешках, зёрнах, нитках и узлах.

«В глубокой древности вязали узелки на верёвках и управляли; совершенномудрые люди последующих поколений заменили их на письменные знаки. Все чиновники пользовались этим в управлении, весь народ пользовался этим для справок…» (Сицычжуань / Сышууцзин. Четырёхкнижье и пятикнижье. Т.2. Шанхай, 1936).

Для описания предметов и явлений использовались обе системы одновременно – количественная и качественная. Так, у инков количество узлов, содержавшихся в особом их языке (точнее – шифре) кипу, обозначало число, а сама нить (её цвет, качество, толщина, место в бахроме) – те объекты, что были посчитаны. Инки не владели знаковым письмом. Кипу в основном употребляли в деле управления обществом: ведения подробнейшей статистики среди населения, указаний, сколько требуется продуктов, войск или предметов для той или иной государственной нужды [1]. Очень похожая система узелкового письма существовала и в Китае. Такой приём был известен и древним индоевропейцам, и индейцам Северной Америки.

Сопоставление различных знаков, семантически связанных с узелковыми и другими счётными системами, дало возможность автору построить обобщающую схему-матрицу, приведённую на рис. 1. В основу положен обширный массив данных – изображения древних орнаментов, используемых многими народами в повседневной жизни и в ритуальных целях, выполненных в металле, камне, дереве, на ткани и т. д. Где и как могла использоваться предлагаемая матрица? Заметнее всего символы, удовлетворяющие этой схеме, проявляются в связи с сельскохозяйственной деятельностью, начиная с древнейших времён.

Рис. 1. Счётная матрица

Они означали детородную функцию земли, и потому их наносили на изображения женщин.

Так было в Болгарии и Молдавии (IV тыс. до н. э.), Румынии (V тыс. до н. э.), у африканских народов, где и доныне женщины носят подобные татуировки (рис. 2 а). Знаки в виде перекрещенного ромба или ромба с точками употреблялись как в быту, так и в культовых сооружениях, например, Дагестана (III тыс. до н. э.) (рис. 2 б), в наскальных изображениях Италии и росписях святилищ Малой Азии (VII тыс. до н. э.). Знак креста с четырьмя точками распространён очень широко (рис. 2 в). Это – Триполье-Кукутень (IV тыс. до н. э.), Южная Туркмения (III тыс. до н. э.), срубная культура и культура хеттов (II тыс. до н. э.), Греция и Поднепровье (I тыс. до н. э), Древний Крит, Филиппины и Таиланд, Малайский архипелаг, Мексика и Северная Америка, наконец, русская вышивка и ткани XI–XII веков.

Наш крупный отечественный учёный Б.А.Рыбаков, рассматривая семантику подобных изображений у языческих славян, считал её сельскохозяйственной, что в большинстве случаев справедливо и для других народов: «…во всей орнаментации соединяется идея солнца с идеей засеянной земли, что словесно может быть выражено «солнце для полей»…» [2]. Это важное замечание позволяет перейти к ещё одной группе символов, связанных с рассматриваемой матрицей, – свастикам (рис. 2 г, д).

а)

б)

в)

г)

д)

Рис. 2

Если в настоящее время свастика ассоциируется у нас с самыми мрачными страницами новейшей истории, то в древности она имела иное звучание. На рис. 3 а показано, как разные типы свастик могут быть вписаны в предлагаемую матрицу. В памятниках Индии свастика символизирует солнце, а оно (по данным, относящимся ко времени не ранее II тыс. до н. э.) представлялось птицей. По одному из мнений, индийское слово СВАСТИКА происходит из сочетания слов: «Су» – имя солнечной птицы, «Астика» – имя божества, олицетворяющего две половины года, тёплую и холодную (в тропиках две половины года – сухой и дождливый сезоны). Причём знак с загибом концов влево символизировал полёт солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо – весной и летом на юг. Пример – древнеиндийский знак «оперённой свастики» эпохи неолита и бронзы (рис. 4 а). В доколумбовой Америке свастика также считалась эмблемой бога Солнца. Поэтому американское изображение птицы со свастикой на груди можно считать образом солнечного божества (рис. 4 б). Свастические солнечные знаки характерны и для Древней Греции (рис. 4 в), неолита Средней Азии, Закавказья эпохи бронзы, для кельтов в античное время (рис. 4 г).

а)

б)

Рис. 3. Свастики и счётная матрица

Весьма распространена была парная свастика (прямая и обратная одновременно) – например, у этрусков, в доколумбовой Америке, Чечне, России XIX века (рис. 5 а, б). По имеющимся источникам, солнечный цикл рассматривался не только как годовой, но и как суточный. Причём символические изображения восходящего и заходящего солнца часто перевёрнуты по отношению друг к другу.

а)

б)

в)

г)

Рис. 4

Мифологема же дневного путешествия солнца, оставшаяся от самых древних охотничьих традиций, согласно А.Голану [3], связана с мифом об «олене золотые рога», похищающем светило на рассвете, скачущем с ним днём по небу и на закате настигаемом охотником, который его убивает и снова забирает солнце (огонь) в преисподнюю, откуда утром воскресший олень опять добывает солнце (рис. 5 в).

а)

б)

в)

Рис. 5

В более поздние времена легенда о солнечном олене привела к представлению о солнечном коне.

В мифах индоевропейских и некоторых других народов, в том числе на Древнем Востоке, конь перевозит солнечного бога и сам ассоциируется с солнцем [3]. Становятся понятны символы графемы, где изображены солнечные кони (вспомним утреннего, полуденного и вечернего всадника из славянских мифов), знаки земли, восходящего и заходящего солнца в виде взаимноперевёрнутых свастик и фигура в центре с поднятыми руками, представляющая полдень (иногда аналогичная фигура заменена трезубцем). Так как восход связывали с жизнью и вечной жизнью, а закат – со смертью и загробным царством, то очевидна и полярная символика двух взаимноразвернутых свастик, изображающих солнце.

Известны также сложные формы свастических фигур (см. рис. 3 б): знак молнии у саамов (лопарей) (рис. 6 а), в Западной Европе (XII в.), Абхазии, Армении, Азербайджане, Грузии, Закавказье (I тыс. до н. э.), Северной Месопотамии (III тыс. до н. э.) (рис. 6 б), у этрусков (IX–VIII вв. до н. э.), в Осетии (II тыс. до н. э.), Венгрии (начало I тыс. до н. э.) (рис. 6 в).

а)

б)

в)

Рис. 6

Данная матрица учитывает не только суточный и годовой солнечные циклы, но ещё один аспект: связь креста и полумесяца, или солнца и луны, – связь, почитаемую всеми сельскохозяйственными государствами древности (Малая Азия, античное время) (рис. 7). Если посчитать число точек во внешнем периметре матрицы, то обнаружится традиционное «лунное» число 28 (4x7) в варианте четырёх «лун» (четырёх привычных нам семидневных недель). Это же число фактически получается при делении 365 на 13. Известно, что у майя и некоторых других народов существовал тринадцатизнаковый Зодиак. Кроме того, деление 365 на 7 даёт ритуальное число 52 (13x4), ибо, привязанное к годам, оно приводит к полному символическому циклу Мезоамерики [4]. В рассматриваемой матрице именно 52 точки представлены в её 13 кружках с крестиками, среди которых пять больших центральных и восемь меньших периферических кругов[15]. Другой счётный цикл майя связан с 20-дневными месяцами (в году их было 18). Считая точки в матрице несколькими способами, можно получить обе цифры. Произведение же 13x20 = 260 составляет священныё жреческий год у народов майя.

Рис. 7

А.Голан приводит графему (рис. 8 а) как очень распространенный знак земли, варианты которого имеются в архаической Греции, Триполье-Кукутеня, средневековой Грузии (XVII–XVIII вв.), Дагестане (Средние века), где этот символ так почитался, что изображался на обложке Корана подобно кресту на Евангелии (рис. 8 б), а также в Поволжье (I тыс. до н. э.), иранской церкви VII века (рис. 8 в), на Древнем Крите (рис. 8 г). Заметим, что срединный крест последнего изображения (солнечного знака) обрамляют 18 точек, а полумесяц (знак луны) охвачен 27 точками (одним из счётных вариантов схемы, связанных как раз с лунными циклами).

а)

б)

в)

г)

Рис. 8

Квадрат построенной матрицы (см. рис. 1) содержит в себе две фигуры: два квадрата, повёрнутые друг относительно друга на 45 градусов. Такое сочетание очень часто встречается в архаических культурах, например, у гуцулов в Прикарпатской Украине, в Грузии (II тыс. до н. э.). Это – восьмичастные системы, а 8 – числовой символ земли (рис. 9 а).

Что же касается девяти, то эта предельная цифра счёта была широко известна в Китае, Европе, Америке, во времена палеолита в Западной Европе (рис. 9 б), в Древнем Китае (рис. 9 в). В «Лецзи» [5] описывается трансформация первопричины так: «(Перво)перемена изменяется и становится 1; 1 изменяется и становится 7; 7 изменяется и становится 9; изменение 9 – предел; (предел) снова изменяется и становится 1».

а)

б)

в)

Рис. 9

Китайцы использовали две системы счисления, полученные ими из узелкового счёта: ШУ (черепахи) и ТУ (дракона). Первая из них изображена на рис. 10, где показано, как она вписывается в счётную матрицу. Каждое число занимает свой сегмент панциря черепахи: 9 – надголовный, 1 – задний, 3 – левый, 7 – правый, 2 и 4 – плечевые, 6 и 8 – ножные, 5 – центральный. А.Голан пишет, что в древних мифах о структуре мирозданья, в том числе и в Китае, земля представлялась черепахой. Найдено культовое каменное изображение черепахи, датируемое XXXVII тыс. до н. э. В таком источнике, как «Хуайнаньцзы», девятка представляется числом, порождающим живые формы и связанным с временем внутриутробного развития. Используется важная особенность девятки давать при умножении на цифры от 2 до 9 ряд двузначных чисел, фактически состоящий из пары обратных последовательностей цифр: 18, 27, 36, 45, 54, 63, 72, 81, причём сумма цифр членов ряда каждый раз равна девяти[16].

Рис. 10. Китайская система счёта ШУ (черепахи) и счётная матрица

Приведём часть текста:

«…9x9 = 81. Один (вторая часть числа 81) главенствует над солнцами. Число солнц 10. Солнца главенствуют над человеком. Вот почему человек рождается через 10 лун.

8x9=72. Два главенствует над парным. Парное повинуется одиночному. Одиночное главенствует над созвездиями – временем. Созвездия – время главенствуют над лунами. Луны главенствуют над конем. Поэтому кони рождаются через 12 лун.

7x9 = 63. Три главенствует над Большой Медведицей. Большая Медведица главенствует над собакой. Поэтому собака рождается через три луны…»

Ещё со времён неолита использовалась, как образ четырёх сторон света и середины, центральная крестообразная фигура, символизировавшая цифру 5. Эта фигура известна, например, в Южной Туркмении, Чехословакии (в последнем случае это мог быть жертвенник, ориентированный по сторонам света с сосудами, заделанными в кладку на его концах и в центре). В знаменитой Триполье-Кукутень крестообразную фигуру обрамляют символы небесного оленя, семантика которого уже рассматривалась. На рис. 11 приведена вторая китайская счётная система ТУ — дракона или единорога-лошади; рядом показана двойная спираль чётных и нечётных чисел, заложенная в этом чертеже. Можно вспомнить, что у части изображений китайских драконов голова, как у лошади или оленя, – с рогами.

Сопоставляя счётные системы народов майя, китайскую и аналогичные им, легко понять, что единица могла обозначаться как точкой, так и чертой, а двойка – прерывистой чертой (как бы две короткие черты) или двумя точками. Используя это, воспроизводим в предлагаемой матрице систему триграмм[17], ориентированную по сторонам света (рис. 12). Эта система соответствует так называемому порядку восьми символов по Фу Си. Числовое сопровождение таково, что попарное суммирование цифр каждый раз даёт девятку, как и сумма элементов (черт, точек) двух противолежащих триграмм в матрице.

1

См. также «Дельфис» № 3(8)/1996. – Прим. сост.

2

Об этом орнаменте см. статью Н.Н.Якимовой «Тропою орнамента» в книге «Дыхание Вселенной». М.: Дельфис, 2010. – Прим. сост.

3

См. следующую статью книги. – Прим. сост.

4

См. «Дельфис», №№ 1,2/1995, а также исследования Н.Н.Якимовой в её книгах: «Фрактальная Вселенная и золотое отношение». М.: ЛИБРОКОМ, 2008; «Дыхание Вселенной». М.: Дельфис, 2010.

5

Цифровым корнем числа, напомним, называется однозначное число, к которому сводится исходное многозначное, полученное путём последовательного сложения всех цифр. Мы обратили внимание, что операция «вычёркивания девяток» из числа несравненно быстрее приводит к тому же результату (например: 135468->1354689; 847132->7).

6

См. также «Дельфис» № 1(9)/1997. – Прим. сост.

7

Имеется в виду указанная выше публикация в «Дельфисе». – Прим. сост.

8

Строго говоря, «луковичная» форма купола православного храма геометрически является каустикой (в разрезелинией наибольших напряжений) параболоида, стоящего над куполом вершиной к небу Будто от храма вверх постоянно подымается невидимый и неведомый нам энергетический поток, о котором мы можем только догадываться, имеющий параболоидного типа абрис (см. книгу: Якимова Н.Н. Смотри в корень!. М.: Дельфис, 2005). – Прим. сост.

9

«Дуккар Многоокая и Многорукая – так в Тибете называют Великое Божество Женского Начала. Она есть эквивалент Индусской Кали и Лакшми, символ Матери Мира. Обычно она изображается под зонтиком, который есть символ собирания влаги, или Высшей Благодати» (Е.И.Рерих. Письмо от 24.06.35 г. – из сб. «Оккультизм и Йога», т. I). – Прим. сост.

10

См. также «Дельфис» № 4(12)/1997. – Прим. сост.

11

Калачакра (санскр.) – колесо, ход времени; астрологическая и астрономическая система, проникшая в Тибет из Индии. Тантра {санскр.) – закон, ритуал, метод; синтетическая йогическая система, ведущая начало от великой динамической силы Природы. – Прим. сост.

12

Иногда его называют «Би». – Прим. сост.

13

Специфика этого магического квадрата в том, что сумма тройки цифр любых трёх последовательных квадратов, рассматриваемых либо по диагоналям, либо по вертикалям или горизонталям, равна 15. – Прим. сост.

14

См. также «Дельфис» № 1 (14)/1998. – Прим. сост.

15

В цифрах 5, 8 и 13 заключена одна интересная природная закономерность: между вращениями Земли и Венеры имеется точный резонанс – за восемь земных лет происходит 13 оборотов Венеры вокруг Солнца и пять соединений Венеры с Землёй, когда обе планеты и Солнце оказываются в пространстве на одной линии. Поэтому расположение Солнца, Венеры и Земли относительно далеких звёзд периодически повторяется, и графически «розетка» орбиты Венеры в земной системе отсчёта оказывается замкнутой [6]. Уместно вспомнить, что древние греки поклонялись Венере как богине плодородия и всей живой природы; у астрологов Венера – хозяйка знака Тельца, земли, живой природы и сельского хозяйства, а также знака Весов – справедливости и небесного закона. У народов же майя, которые были великолепными астрономами и астрологами, Венера почиталась как главное небесное божество.

Как можно заметить, ряд чисел 5, 8, 13 является фрагментом знаменитого ряда Фибоначчи, теснейшим образом связанного с золотым отношением. И в самом деле, 8/5=1,600; 13/8= 1,625; число золотого отношения есть 1,618… Взаимосвязь частот (или периодов) обращения Венеры и Земли вокруг Солнца, таким образом, предельно сгармонизирована (см. статью В.Г. Буданова в «Дельфисе» № 1(13)/1998). – Прим. сост.

16

Сумма цифр – это так называемый цифровой корень числа. – Прим. сост.

17

Напоминаем, что триграмма сочетает три символа из двух имеющихся видов (черты – сплошная и прерывистая); их всего восемь. Гексаграмма сочетает две триграммы из восьми; их 64.