7 июня 1990 года в десять часов вечера открылось последнее заседание Освященного Поместного Собора Русской Православной Церкви. Митрополит Сурожский Антоний огласил конечный результат голосования: голосовавших – 317, действительных бюллетеней – 309, недействительных – 8; за митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия – 166 голосов, за митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира – 143 голоса.

Председательствующий на Соборе местоблюститель митрополит Филарет вопросил избранного:

– Владыко Алексий! Освященный Поместный Собор Русской Православной Церкви избрал тебя Патриархом Московским и всея Руси. Приемлешь ли ты это избрание?

– Избрание меня освященным Поместным Собором Русской Православной Церкви Патриархом Московским и всея Руси со благодарением приемлю и нимало вопреки глаголю, – ответствовал избранный Патриарх в соответствии с древним обычаем.

Затем старейший по хиротонии архиерей Русской Православной Церкви архиепископ Оренбургский и Бузулукский Леонтий произнес новоизбранному Патриарху первые слова поздравления: «Силой единства Святого Духа Поместный Собор Русской Православной Церкви избрал Вашу Святыню светильником Всероссийского Патриаршего престола. Патриаршество Вашего Святейшества да будет благословенным для Церкви и спасительным для Вашей Святыни».

Почти до полуночи подходили участники Поместного Собора к новому Предстоятелю Церкви, принося свои поздравления, благодаря Бога за явление Его воли о Русской Православной Церкви, в земной жизни которой ныне одна эпоха сменилась другой. Долог и непрост был путь к этой смене. Сегодня видно, что начался он давно. Это относится и к личной судьбе Патриарха Алексия II, и к судьбе Русской Православной Церкви. Несколько десятилетий проблемы церковной жизни, в силу внешних причин, не обсуждались Церковью столь откровенно. На Поместном Соборе, избравшем Патриарха, были обозначены все основные проблемы Церкви. И это сказалось на устроении церковной жизни последующих лет.

Уже глубокой ночью завершился первый день работы Поместного Собора Русской Православной Церкви пением благодарственного молебна. В этот день митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий, в миру Алексей Михайлович Ридигер, стал пятнадцатым Патриархом Московским и всея Руси с именем Алексия II.

Православная Вселенская Церковь состоит из отдельных Поместных Церквей – Церквей-сестер, объединенных одним исповеданием веры. Поместные Церкви, в свою очередь, включают в себя епископии (епархии), а епархии – приходы. Существуют и иные единицы административно-территориального деления Церкви: самоуправляемые Церкви, Экзархаты, митрополичьи округа. Такая структура Церкви сложилась в течение первых столетий ее истории, и с тех пор в основе своей она остается неизменной.

В 1054 году произошло разделение одной христианской Церкви на Римско-Католическую Церковь на Западе с центром в Риме и Православную – на Востоке с центром в Константинополе. Это разделение называют также Великим расколом или Великой схизмой. Фактически разногласия между Папой Римским и патриархом Константинополя начались задолго до 1054 года. Однако именно в 1054 году папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Керулария. Однако найти путь к примирению не удалось. 16 июля 1054 года в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении патриарха и его отлучении от Церкви. Он же в ответ на это предал легатов анафеме.

Одной из основных проблем во взаимоотношениях между церквами Рима и Константинополя была трактовка первенства Римской Церкви. Еще с первого Вселенского Собора за Римской Церковью закреплялось первенство «по чести» (говоря современно: «самая уважаемая»), что, однако, не отменяло Соборного устройства всей Церкви: принятие всех решений коллегиально посредством Соборов. И первые восемь веков христианства Соборное устройство Церкви не подлежало сомнению даже у Рима. Однако в дальнейшем идея первенства римского епископа «по божественному праву», то есть идея о высшей единоличной власти во всей Церкви, стала преобладать на Западе и в конце концов была принята в качестве догмата на I Ватиканском Соборе.

В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Константинопольским Патриархом Афинагором и Папой Римским Павлом VI, в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана Совместная декларация. Однако этот «жест справедливости и взаимного прощения» не имел никакого практического или канонического значения. С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Папы Римского, а также ряд других постановлений догматического характера.

Из всех ныне существующих автокефальных Поместных Православных Церквей-сестер Русская Православная Церковь – самая крупная. До революции 1917 года она называлась Греко-кафолическая Российская Православная Церковь. Официальной датой принятия на Руси христианства считается 988 год, когда киевский князь Владимир I Святославич сам принял новую веру и велел крестить в водах Днепра городских жителей. С этого времени христианство выступает государственной религией Древней Руси. До 1448 года Церковь находилась в юрисдикции Константинопольской Православной Церкви, образуя отдельную Русскую митрополию. В 1448 году состоялся Собор Русской Церкви, на котором был самостоятельно избран ее глава – Московский митрополит. Им стал епископ Рязанский Иона. Однако официально автокефальной Русская Церковь стала только в 1589 году, когда митрополит Иов был возведен в сан Патриарха, что было закреплено на Церковном Соборе, созванном в Константинополе в 1590 году. 12 февраля 1593 года синодальный документ нового Константинопольского Собора окончательно утвердил патриаршество на Руси, предоставив по чести и достоинству Предстоятелю Русской Церкви занимать пятое место после четырех древних кафедр: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. Титул русского патриарха в духовных грамотах XVII века, вплоть до упразднения патриаршества, был: «Божьей милостью великий господин, архиепископ царствующего града Москвы и всея великие и малые и белые России и всея северные страны и поморья и многих государств Патриарх».

В 1720 году Петром I был издан «Духовный регламент», согласно которому высшая церковная власть передавалась Российскому императору, а церковное управление должен был осуществлять Святейший Синод. С этого момента патриаршее управление Русской Церковью завершилось. В декабре 1917 года оно было восстановлено. Во время коммунистического террора в России Церковь подверглась жесточайшему преследованию: из более чем 54 тыс. приходских храмов и 25 тыс. часовен, бывших в 1917 году, к 1937 году сохранилось не более 400 церквей. Десятки тысяч представителей духовенства были физически истреблены. В 1943 году в ходе Великой Отечественной войны в СССР было вновь разрешено строительство храмов и монастырей, и Церковь получила санкцию на избрание Патриарха, был избран также и Священный Синод.

Интронизация Святейшего Патриарха Алексия II в 1990 году совпала с началом новой эпохи российской истории, с освобождением Церкви от преследований Советского государства. Именно с 1990-х годов происходит бурное возрождение церковной жизни и постепенное осознание народом непреходящих ценностей православия и своего истинного исторического пути.

I

Годы юности и образования

Святейший Патриарх Алексий II (в миру Алексей Михайлович Ридигер) родился 23 февраля 1929 года в Таллине. Его отец, Михаил Александрович, происходил из старинной петербургской семьи. Одним из видных сродников Патриарха был генерал-адъютант граф Федор Васильевич Ридигер – герой Отечественной войны 1812 года. Мать – Елена Иосифовна Писарева, уроженка Ревеля (Таллина).

Жизнь семьи будущего Патриарха была неотделима от храма Божия, в ней царил дух русской православной церковности, она стала первой, домашней церковью для юного Алеши Ридигера. Его отец окончил в Таллине пастырско-богословские курсы под руководством протоиерея Иоанна Богоявленского, будущего епископа Таллинского Исидора (ум. в 1949 г.), и принял сан священника. В течение 16 лет он был настоятелем Таллинской Рождества Богородицы Казанской церкви, состоял членом, а позже и председателем епархиального совета.

Протоиерей Иоанн также преподавал катехизис в школе и был духовником будущего Патриарха, который вспоминал его как человека глубокой веры и огромнейшего духовного и жизненного опыта: «И моя семья, и мой духовник учили меня видеть хорошее в людях, как это делали мои родители, несмотря на все трудности, которые им пришлось преодолевать в жизни. Любовь, внимание и чуткость к ближнему были критериями, которыми всегда руководствовались и отец Иоанн, и мой отец».

Его первые сознательные шаги совершались в храме, когда он шестилетним мальчиком выполнял свое первое послушание – разливал крещенскую воду в храме, настоятелем которого был его духовник. Уже тогда он твердо знал, что станет только священником. В восемь лет он уже наизусть знал все последование Божественной литургии и любимой его игрой было «служить».

С пятнадцати лет Алексей стал иподиаконом у архиепископа Таллинского и Эстонского Павла (Дмитровского; ум. в 1946 г.), а затем и у епископа Исидора. Учился в русской средней школе в Таллине. В мае 1945 года юному Алексею, в качестве старшего иподиакона и ризничего, было поручено подготовить церемонию открытия обновленного собора Святого Александра Невского в Таллине, в котором вновь начинались богослужения. В этом соборе Алексей стал ризничим и старшим алтарником.

Патриарх вспоминал трудную историю собора Святого Александра Невского: «В 1918 году, после советской оккупации Эстонии, началась кампания по ликвидации собора, и с этой целью были организованы сборы денег даже в школах, среди детей, для «разрушения церквей с русскими позолоченными луковками и часовен русских богов». Все русское общественное мнение и даже Красный Крест выступили против такого вандализма. После провозглашения Эстонской Республики (1920 г.) этот храм стал приходским. В 1936 году было выдвинуто новое предложение: убрать купол Александро-Невского собора и водрузить вместо него шпиль. Сделать его «пантеоном эстонской независимости». В одном архитектурном журнале были опубликованы иллюстрации вида города без «русских луковок», но с «пантеоном эстонской независимости». Я до сих пор храню эти иллюстрации, которые в свое время пригодились мне для спасения храма. Когда в Эстонию пришла Советская власть, она превратила собор в планетарий, считая решения, принятые перед этим Эстонской Республикой, о его разрушении выражением буржуазной власти. С куполов была снята позолота, и собор оставался в таком состоянии до начала войны. Затем, во время нацистской оккупации, он был закрыт немцами, чтобы быть снова возвращенным Церкви, когда советские войска вошли в Эстонию».

С приходом Советской власти в Таллине началась волна арестов, репрессий и депортаций в Сибирь и в северные районы России. Патриарх так вспоминал то время: «Перед войной как дамоклов меч нам грозила высылка в Сибирь. Только чудо Божие нас избавило от этого. После прихода советских войск к нам в пригород Таллина приехали родственники по линии отца. Мы им предоставили свой дом, а сами перешли жить во флигель, скорее даже сарай. Там у нас была комната, в которой мы ютились еще с двумя собаками. В одну из ночей за нами приехали. Обыскали дом. Ходили по участку. В сарай не заглянули. А собаки, которые обычно вели себя очень чутко, ни разу даже не гавкнули. Нас не нашли. После этого случая, до самой немецкой оккупации, мы уже в доме не жили».

«В годы Великой Отечественной войны, – продолжает свои воспоминания Святейший Патриарх, – мой отец духовно окормлял русских людей, которых через Эстонию вывозили в Германию. В лагерях, расположенных в порту Па л диски, в деревнях Клоога, Пылкюда, в очень тяжелых условиях содержались тысячи людей, в основном из центральных областей России. Общение с этими людьми, много пережившими и перестрадавшими, перенесшими на родине многие

преследования, но все равно оставшимися верными Православию, поразило моего отца и позже, в 1944 году, укрепило его в решении остаться на родине. В это время у моей дорогой матушки появилось молитвенное правило. Она каждый день стала читать акафист перед иконой Божией Матери «Всех скорбящих Радость».

В 1946 году Алексей Ридигер сдал экзамены в Петербургскую (Ленинградскую) духовную семинарию, но не был принят, поскольку ему в то время еще не исполнилось восемнадцати лет. В следующем, 1947 году, он был зачислен сразу на 3-й курс семинарии, которую окончил по первому разряду в 1949 году. По окончании учебы он поступил в Ленинградскую духовную академию, возрожденную после долгого перерыва.

«Как студенты, так и преподаватели, многие из которых были на закате своей жизни, но желали передать свои знания и духовный опыт, воспринимали возрождение духовных школ как подлинное чудо, – вспоминал Патриарх. – Многие вещи остаются в душе на всю жизнь. В Ленинграде преподавал профессор Александр Иванович Сагарда. У нас он вел «Историю Древней Церкви» и «Священное Писание Нового Завета». Он был человек удивительно глубокой веры. Когда он рассказывал о мучениках, его волнение и переживания были столь сильными, что он выходил из аудитории, чтобы утереть слезы. Помню, как кто-то из студентов не мог достойно ответить на его вопросы. Надо было видеть лицо профессора! Он очень разволновался, взял Евангелие и, показывая его нам, произнес, вкладывая всю свою душу в слова: «Вы должны полюбить эту книгу!» Он сказал эти слова с таким чувством, с такой силой, что они навсегда остались у меня в душе. Я мог бы еще приводить такие случаи, они являются примером, как нужно учить отношению к Церкви и к богослужению».

Преподаватели оценили в будущем Патриархе серьезность, чувства ответственности и верности Церкви. Епископ

Таллинский Исидор поддерживал контакты с преподавателями Академии. Он мог радоваться положительным отзывам о «блистательной личности» его воспитанника.

15 апреля 1950 года Алексей был рукоположен во диакона, а 17 апреля того же года – во священника. Патриарх вспоминал: «Сан диакона дает, с одной стороны, возможность участвовать в совершении таинства, а с другой – еще не налагает такой ответственности, которая ложится на священника. Мне пришлось быть диаконом всего один день».

II

Священническое служение (1950–1961)

8 декабря 1949 года скончался епископ Исидор, и управление Таллинской епархией было временно передано митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Григорию (Чукову), который посоветовал молодому человеку закончить учебу в Академии экстерном и начать свое пастырское служение в Эстонии. Митрополит Григорий предложил ему на выбор: или настоятельство в Богоявленском храме в Иыхви (Johvi), или настоятельство в храме города Пярну, или стать вторым священником в Александро-Невском соборе. Патриарх вспоминал: «Митрополит Григорий сказал, что не советовал бы мне сразу идти в Александро-Невский собор, потому что там все знали меня как иподиакона… Я выбрал Иыхви, потому что это на полпути между Таллином и Ленинградом. Я очень часто ездил в Таллин, потому что там жили родители. И в Ленинград я тоже ездил часто, потому что пусть и учился экстерном, но заканчивал учебу вместе со своим курсом».

На следующий день после хиротонии отец Алексий получил свой первый приход в Таллинской епархии и в течение более чем трех лет сочетал с приходским священническим служением заочное обучение в Духовной академии, которую он закончил в 1953 году с высшим баллом, защитив диссертацию «Митрополит Филарет (Дроздов) как догматист».

Об этом первом приходе Патриарх хранил глубокие воспоминания: «На своем первом приходе, в Богоявленском храме города Йыхви, куда я был назначен 17 апреля 1950 года, я прослужил семь с половиной лет. Паства там была непростая. А как иначе? Они приезжали в шахтерский город после войны из самых разных регионов по специальным направлениям. Работы в шахтах были тяжелыми, аварийность высокой. Как пастырю мне пришлось иметь дело со сложными судьбами, с семейными драмами, с различными социальными пороками, и прежде всего с пьянством и порождаемой им жестокостью. На своем втором приходе в Тарту, где я 15 июля 1957 года был назначен настоятелем Успенского Собора, вплоть до самой своей архиерейской хиротонии, я, наоборот, застал и в приходе, и в приходском совете старую университетскую интеллигенцию. Тарту – университетский город, летом спокойный, а зимой очень веселый, когда приезжало много студентов. Успенский собор Тарту был в плохом состоянии. Требовались важные реставрационные работы: деревянная часть была изъедена жучком, а в Никольском приделе пол начал проваливаться прямо во время Божественной литургии…» Священник Алексий Ридигер принимает решение отправиться в Москву, чтобы просить финансовой помощи в Патриархии. Он был представлен секретарем Патриарха Д.А. Остаповым Алексию I, который распорядился, чтобы молодому инициативному священнику была оказана финансовая помощь.

17 августа 1958 года священник Алексий был возведен в сан протоиерея и 30 марта 1959 года был назначен благочинным Тартуско-Виляндинского округа, в который входили 32 прихода. В некоторых из них он служил на церковно-славянском языке, как, например, в своем приходе в Тарту.

В эстонских же приходах он служил на эстонском языке, прекрасно им владея. «Между тем, – вспоминал Патриарх, – не было никакого напряжения между русскими и эстонскими приходами, тем более между священнослужителями. В Эстонии священнослужители были очень бедными, их доходы были значительно меньше, нежели в России или на Украине. Многие из них были вынуждены помимо служения на приходе работать на светских предприятиях, часто на тяжелых работах, например кочегарами, совхозными рабочими, почтальонами. И хотя священников не хватало, крайне трудно было обеспечить клирикам хотя бы минимум материального благополучия».

В день Преображения Господня 19 августа 1959 года скончалась мать будущего Первосвятителя, с которой он был связан тесными узами духовной дружбы. «В ее жизни, – вспоминал Патриарх, – выпал трудный крест: быть женой и матерью священника в атеистическом государстве. Надежным прибежищем и ее утешением была молитва». Отпевание Елены Иосифовны прошло в Тарту, а похоронена она была в Таллине на Александро-Невском кладбище, где покоились ее предки.

Еще при жизни матери будущий Патриарх думал о принятии монашеского пострига, но после ее смерти эта мысль переросла в твердое решение. 3 марта 1961 года в Троицком соборе Свято-Троице-Сергиевой Лавры протоиерей Алексий Ридигер принял монашеский постриг с именем Алексий, в честь Святителя Алексия, Митрополита Московского.

И теперь уже иеромонах Алексий (Ридигер) продолжил свое священническое служение в Тарту, не делая явным свое монашество: «Я продолжал служить в камилавке», – вспоминал Патриарх. 21 августа 1961 года его возвели в архимандриты.

3 сентября 1961 года постановлением Священного Синода архимандриту Алексию (Ридигеру) было определено стать епископом Таллинским и Эстонским с поручением временного управления Рижской епархией. Будущий Патриарх просил, чтобы его епископская хиротония совершилась не в Москве, а в том городе, где будет проходить его архиерейское служение.

В слове при наречении архимандрит Алексий со смирением подчеркивал: «Сознаю свою немощь, неопытность, молодость, и в эти великие, святые минуты своей жизни всецело возлагаю все свое упование на Господа, от Которого исправляются стопы человеку (Пс. 36, 23). Верю, что по воле Божией совершается и ныне наречение моего недостоинства, ибо Сам Господь, по слову Апостола, дает Церкви Своей пастырей и учителей (Еф. 4,11) и Духом Святым поставляет их «пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20, 28). С юных лет в моем сердце была любовь к храму Божиему, и в глубине своей души я слышал голос, зовущий: «Иди по Мне» (Лк. 5, 27). В юные годы я любил прислуживать при богослужениях, а затем, по получении богословского образования и принятии благодати священства, в течение одиннадцати лет проходил пастырское служение, черпая силы для него в молитве и укрепляющей силе Божественной благодати, которая «немощная врачует и оскудевающая восполняет».