Он делает это, доказывая, что Воскресенье, как День Господний, осуществляет функции Субботы, связанные с сотворением мира и спасением. Эти две функции, как утверждает Папа, "раскрывают смысл " Дня Господнего" в едином теологическом видении, объединяющем сотворение мира и спасение".
      "В День Господний, который связывается Ветхим Заветом (Субботой) с работой по сотворению мира (ср. Быт. 2 1-3, Исх. 20:8-11) и Исходом (ср. Втор. 5:11-15), - поясняет Папа, - христиан призывают свидетельствовать о новом творении и Новом Завете, осуществленными в пасхальной мистерии Христа. Празднование сотворения мира отнюдь не отменятся, но приобретает более глубокий смысл с точки зрения "христоцентризма". Память об освобождении в результате Исхода также приобретает свой полный смысл в Смерти и Воскресении Христовом. Поэтому Воскресенье - это не просто "замена" Субботы, но ее реализация, а также - в некотором смысле - ее продолжение и высшее выражение в процессе определенного свыше развертывания истории спасения, достигающей в личности Христа своей наивысшей точки".
      Папа утверждает, что христиане Нового Завета "сделали первый после Субботы день праздничным, поскольку они узнали, что сотворение мира и спасение, отмечаемые в субботний день, нашли свое самое полное выражение в Смерти и Воскресении Христовом, хотя окончательная реализация этого дня наступит только с пришествием Христа во славе Его".
      Оценка аргументов Папы Римского
      Попытка Папы рассматривать Воскресенье как законную реализацию связанного с сотворением мира и спасением значения Субботы является очень оригинальной, однако, к сожалению, лишенной библейского и исторического подтверждения. В Библии отсутствуют указания на то, что христиане Нового Завета когда-либо истолковывали день Воскресения Христа как символизирующий реализацию и "полное выражение" связанного с сотворением мира и спасением значения Субботы. В Новом Завете не придается литургического значения дню Воскресения Христа просто потому, что Воскресение рассматривается в качестве экзистенциальной реальности, познаваемой, как победное существование силою Воскресшего Спасителя, а не в качестве литургической практики, связанной с поклонением Богу в воскресный день.
      Если бы Иисус пожелал увековечить память о своем Воскресении, Он прописал бы заглавными буквами о том, что этот день должен быть надлежащим образом увековечен в связи с указанным событием. Однако, ни одно из высказываний воскресшего Спасителя не обнаруживает намерения увековечить день Его Воскресения, превратив его для христиан в новый день покоя и поклонения Богу. Библейские установления, такие как соблюдение Субботы, крещение или Вечеря Господняя, восходят к учредившему их повелению Господа. Однако отсутствуют такого рода повеления в отношении еженедельного соблюдения воскресного дня или празднования раз в году Пасхального Воскресенья в память о Воскресении Господнем.
      Отсутствие сведений по этому вопросу в Новом Завете весьма существенно, поскольку большинство его книг было написано через много лет после смерти Христа и Его воскресения. Если бы во второй половине первого столетия воскресный день стал рассматриваться как напоминание о Воскресении Христа, реализовавшем связанные с сотворением мира и спасением функции ветхозаветной Субботы, мы могли бы ожидать наличия в Новом Завете каких-то ссылок на этот счет. Отсутствие там упоминаний о еженедельном праздновании по воскресным дням Воскресения Христа или о праздновании раз в году Пасхального Воскресенья говорит о том, что такая эволюция имела место в послеапостольский период, в результате взаимодействия политических, социальных и религиозных факторов, подробно исследованных мной в диссертации "От Субботы к Воскресенью", которая была опубликована издательством Папского Григорианского университета с официального разрешения католической церкви. Все, кто заинтересован в получении экземпляра этой работы, могут связаться со мной по следующему адресу электронной почты: samuele@andrews.edu.
      С исторической точки зрения, первый день недели получил названия "дня Воскресения" лишь с четвертого столетия (см., например, Euseblus of Caesarea, Commentary on Psalm 91, Pafrofogia Graeca 23. 1168: Apostolic Constitutions 2, 59, 3). Объективная причина этого состоит в том, что в первые столетия нашей эры Воскресенье не рассматривалось как реализация связанных с сотворением мира и спасением функций Субботы, которые не соотносились с Днем Воскресения Христова.
      Начиная со второго столетия, мы обнаруживаем попытки связать Воскресенье с неделей творения, однако без стремления рассматривать этот день как связанный с завершением творения, которое увековечивается седьмым днем. Правильнее считать, что Воскресенье, являясь Днем Солнца, связывалось с первым днем недели творения по той причине, что в этот день Бог создал свет. Создание света в этот первый день предоставило (как это казалось многим в тот период) подходящее оправдание для соблюдения Дня Солнца, которое является источником света.
      В своей "Апологии императору Антонину Пию" (около 150 г. н.э.) Иустин пишет, что христиане собираются вместе в День Солнца, чтобы отметить первый день творения, "в который Бог, преобразуя тьму и первоматерию, создал мир" (67, 7). Христиане, как указывает кардинал Ж. Данилу, рано обратили внимание на совпадение между созданием света в первый день и почитанием Солнца, совершавшимся в тот же самый день ("Библия и литургия", с. 253, 255).
      Папа говорит, что "христианская мысль спонтанно связала Воскресение Христа, имевшее место в "первый день недели", с первым днем той космической недели (ср. Быт. 1:1-2:4), которая лежит в основе изложенной в "Книге Бытия" истории сотворения мира - днем создания света (ср. 1:3-5)". Связь между первым днем недели и созданием света, не могла быть столь спонтанной, как это предполагает Папа. В действительности, в моей диссертации "От Субботы к Воскресенью" я представляю документы и доводы, указывающие на то, что такая связь наиболее вероятно могла быть установлена в послеапостольский период, когда возникла потребность найти оправдание отказу от Субботы и принятию Дня Солнца.
      Развитие этих событий началось в период правления императора Адриана (117-138 г. н.э.), как результат принятия репрессивного антииудейского законодательства. В 135 г н.э. Адриан обнародовал законы, категорически запрещавшие практику иудаизма вообще и соблюдение Субботы в частности. Цель этих законов состояла в уничтожении иудаизма как религии в то время, когда среди евреев возродилась надежда на приход мессии, и это ожидание разразилось яростными восстаниями в различных частях Римской империи, особенно в Палестине (см. "От Субботы к Воскресенью", с 178-182).
      Чтобы избежать действия репрессивных антиеврейских и "антисубботних" законов, большинство христиан приняло празднование Дня Солнца, поскольку это давало им возможность показать римским властям свое отличие от евреев, а также солидаризацию и интеграцию с обычаями и календарными циклами. Римской империи. В целях теологического оправдания поклонения Богу по воскресным дням христиане апеллировали к созданию Богом света в первый день творения и восходу "Солнца Справедливости", причем оба эти факта соответствовали Дню Солнца. Чтобы привести лишь один пример, процитируем высказывание Джерома: "Если язычники называют его Днем Солнца, мы с наибольшей готовностью признаем его таковым, поскольку именно в этот день в мире появился свет и взошло Солнце Справедливости" (In die Dominica Paschae homilia, Corpus Christianorum Series Latina 78, 550, 1,52).
      Эти соображения говорят о том. что христиане вовсе не спонтанно стали рассматривать Воскресение Христа как осуществление связанных с сотворением мира и спасением функций, соответствующих седьмому дню - Субботе. Связь с неделей творения была, прежде всего, обусловлена тем фактом, что создание света в первый день давало - как считали многие христиане - подходящее оправдание для соблюдения Дня Солнца.
      На этом этапе мне бы хотелось почтительно задать Папе Иоанну Павлу II ряд важных вопросов. Если Суббота была установлена Богом в ознаменование сотворения Им мира и спасения во благо Его народа, то какое право имела церковь объявлять Воскресенье законным "осуществлением", "полным выражением" и "расширением" Субботы? Оказалась ли типология Субботы после принятия христианства более неадекватной тому, чтобы служить ознаменованием сотворения мира и спасения? Разве не осуществилась пасхальная мистерия через смерть, похороны и воскресение Христа, происходившие, соответственно, в Пятницу, Субботу и Воскресенье?
      Почему Воскресенье следует избрать для прославления искупительной жертвы Христа, тогда как Его спасительная миссия была завершена в Пятницу после полудня, когда Спаситель воскликнул: "Совершилось'" (Иоан 19:30), после чего он, согласно Заповеди о Субботе, упокоился во гробу? Не означает ли это, что как покой Бога в конце творения, так и покой Иисуса во гробу после ею спасительной миссии происходили в Субботу" Как можно придавать Воскресенью эсхатологический смысл покоя окончательного обновления, ожидающего народ Божий, если в Новом Завете такой смысл придается Субботе? "Посему для народа Божия еще остается субботство (т.е. "соблюдение Субботы")" (Евр. 4:9). Сам Августин признает эсхатологический смысл Субботы, когда - говоря об этом заключительном дне недели - он красноречиво заявляет, что тогда "мы будем отдыхать и смотреть, смотреть и любить, любить и восхвалять" (Город Бога 22,30).
      Откровенно говоря, я рассматриваю попытку Папы наделить Воскресной день теологическим значением и эсхатологической функцией Субботы как предпринятую из самых лучших побуждений, однако, вводящую в заблуждение. Она игнорирует библейское представление о Субботе, включающее три понятия празднование совершенного творения, законченное спасение и окончательное обновление.
      (2) БИБЛЕЙСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ СОБЛЮДЕНИЯ ВОСКРЕСЕНЬЯ
      Вторая глава Пасторского послания сосредоточивает внимание на трех основных, приписываемых Библии причинах для соблюдения Воскресенья; (1) "Воскресение Иисуса Христа из мертвых произошло "в первый день недели" (Марк 16;2,9. Лук. 24:1, Иоан 20:1)": (2) Религиозные сборы в первый день недели (ср. 1 Кор. 16:2, Деян. 20:7-12. Откр. 1:10), (3) Излияние Духа Святого через пятьдесят дней после Воскресения, случившееся а воскресный день (Деян.2:2,3).
      Влияние, приписываемое Воскресению Христа.
      Мой ответ на эти аргументы будет кратким, поскольку я их подробно исследовал в главах 3 и 4 моей диссертации. Что касается Воскресения, мы уже видели, что в Новом Завете не придается литургического значения дню Воскресения Христа просто потому, что Воскресение рассматривается в качестве экзистенциальной реальности, познаваемой как победное существование силою Воскресшего Спасителя, а не в качестве литургической практики, связанной с поклонением Богу в воскресный день. Христос не стремился увековечить память о Дне Его воскресения, когда он сперва появился перед женщинами, а затем - перед своими учениками.
      Утверждение о том, что празднование Христова Воскресения еженедельно по воскресным дням и ежегодно в день Пасхального Воскресенья "наметилось в первые юлы после Воскресения Господа" нельзя подтвердить ни с библейской, ни с исторической точки зрения. Ученые почти единодушны в том, что в течение крайней мере ста лет после смерти Христа Пасха все еще отмечалась не в день Пасхального Воскресенья (как праздник Христова Воскресения), а в 14 день месяца нисан (вне зависимости от дня недели), чтобы прославить страдания, искупительную жертву и воскресение Христа.
      Отказ от еврейского исчисления дня Пасхи и введение взамен этого празднования Пасхального Воскресенья относятся к послеапостольскому периоду и могут быть приписаны, по выражению Иоахима Иеремии, "склонности покончить с иудаизмом" ("Pasha", Theoiogical Dictionary of the New Testament, vol 5, p. 903, note 64), и желанию избежать, как объясняет Дж. Б. Лайфут "даже видимого сходства с этой религией (The Apostolic Fathers, vol. 2 p. 88).
      Введение и поддержка Римско-католической церковью обычая соблюдать Пасхальное Воскресенье стала причиной хорошо известной полемики, которая, в конечном счете, привела к тому, что епископ Виктор отлучил от церкви живших в Азии христиан (примерно в 191 г. н.э.) за отказ принять празднование этого дня. Подобные примеры в достаточной мере показывают, что в начальный период христианства Воскресение Христа не отмечалось ни еженедельно по воскресным дням, ни ежегодно в день Пасхального Воскресенья. Социальные, политические и религиозные факторы, способствовавшие переходу от Субботы к Воскресенью, и от Еврейской Пасхи к Пасхальному Воскресенью, подробно обсуждаются в моей диссертации.
      Религиозные сборы в первый день недели.
      В своем Пасторском Послании Папа Иоанн Павел II заявляет, что "со времени жизни апостолов, "первый после Субботы день - первый день недели - начал формировать ритм жизни для учеников Христа (ср. 1 Кор. 16:2)". Это утверждение не может быть обосновано цитируемыми текстами из Первого Послания к Коринфянам (16:1-3) и Деяний Апостолов (20:7-11).
      План Павла о сборах в первый день недели, упомянутый в 1 Кор. 16: 1-3, едва ли говорит о том, что "со времени жизни апостолов, воскресные сборы, по сути, стали для христиан моментом братского выделения средств для бедных". Апостол ясно излагает цель данного им совета, а именно, "чтобы не делать сборов, когда я приду" (1 Кор. 16:2). Следовательно, предложенный план состоит не в том, чтобы усилить значение воскресного богослужения жертвованием даров для бедных, а чтобы обеспечить значительный и эффективный сбор средств после прибытия Павла. В апостольском плане (1 Кор. 16:2) можно выделить четыре характерные черты. Жертвуемые средства нужно откладывать периодически ("в первый день недели"), лично ("каждым из вас"), частным образом ("отлагать у себя и сберегать") и соразмерно ("сколько позволит... состояние"). Зачем Павлу давать совет откладывать деньги частным образом дома, если люди собираются в церкви регулярно по воскресным дням для совершения богослужения?
      Упоминание Павлом первого дня недели может мотивироваться скорее практическими, а не теологическими соображениями. Ожидание конца недели или месяца для откладывания личных взносов или сбережений противоречило бы разумной практике ведения финансовых дел, поскольку к окончанию такого срока в карманах и на руках может ничего не остаться. С другой стороны, если в первый день недели, перед планированием своих расходов, отложить те средства, которые предполагается отдать для сборов, то остающиеся средства будут распределены так, чтобы их хватило для удовлетворения всех основных потребностей человека. В упомянутом тексте, поэтому, предлагается полезный план еженедельных действий, обеспечивающий получение значительных и регулярных сборов в интересах неимущих собратьев из Иерусалима. Попытка извлечь дополнительный смысл из указанного отрывка означает исказить его.
      Время и характер встречи учеников Христа к Троаде (Деян. 20:7-11) указывают на то, что это было особое прощальное собрание по случаю отъезда Павла, а не следование постоянному обычаю совершения воскресных богослужений. Эта встреча, по сути, началась вечером первого дня недели (что, согласно принятому у иудеев исчислению, соответствовало нашему субботнему вечеру) и продолжалась до раннего утра в Воскресенье, после чего Павел отправился в путь. Являясь ночной встречей по случаю отъезда Павла на рассвете, она вряд ли отражает смысл систематического соблюдения Воскресенья. Самый простой способ пояснить этот отрывок - это то, что Лука упоминает о дне встречи не потому, что это было Воскресенье, но, вероятнее всего, поскольку (1) Павел "намеревался отправиться в путь" (20:7), (2) той ночью с Евтихом случилось необыкновенное чудо, и (3) указание дня недели дает дополнительную хронологическую ссылку, важную для описания путешествия Павла.
      Утверждение о том, что "Книга Откровения дает основания называть первый день недели "Днем Господним" (Откр. 1:10)", не может быть подтверждено использованием этого выражения ни в Новом Завете, ни в современной литературе. Впервые Воскресенье было недвусмысленно названо "Днем Господним" лишь в конце второго столетия в апокрифическом Евангелии от Петра. Нет оснований относить употребление этого выражения к Книге Откровения (1:10). Главная причина здесь состоит в том, что если бы уже к концу первого столетия (когда были написаны как Евангелие от Иоанна, так и Книга Откровения) Воскресенье стало называться "Днем Господним", можно было бы ожидать, что это новое название воскресного дня будет последовательно использоваться в обеих книгах, особенно ввиду их очевидного написания одним и тем же автором, примерно в одно время и в пределах одного и того же географического района.
      Если бы наименование Воскресенья "Днем Господним" уже существовало в конце первого столетия, выражая смысл и характер христианского воскресного богослужения, у Иоанна вряд ли нашлись бы причины для использования в тексте его Евангелия иудейского выражения "первый день недели". Следовательно, тот факт, что выражение "День Господний" встречается в написанном Иоанном Апокалипсисе, но отсутствует в его Евангелии, где первый день недели упоминается явно в связи с воскресением (Иоан. 20:1) и появлением Иисуса (Иоан. 20:19, 26), говорит о том, что упомянутый в Откр. 1.10 "День Господний" едва ли можно отнести к Воскресенью. (Обсуждение этого текста дано в моей диссертации "От Субботы к Воскресенью", с. 111-131).
      Резюмируя, можно сказать, что предпринятые в Пасторском Послании попытки найти в Библии обоснование для поклонения Богу по воскресным дням, ссылаясь на упоминание в Новом Завете Воскресения Христа (Марк 16:2,9; Лук. 24:1; Иоан. 20:1), вечера прощальной встречи в Троаде в первый день недели (Деян. 20.7-11), описанного в 1 Кор. 16: 1-3 плана Павла об отложении и сбережении средств, а также "Дня Господнего" в Откр. 1:10, не новы. Точно такие же аргументы неоднократно использовались в прошлом и считались недостающими. Важный, но часто пренебрегаемый факт заключается в том, что если бы Павел или другие апостолы попытались поддержать отказ от соблюдения Субботы тысячелетнею обычая, глубоко внедрившегося в религиозное сознание людей, в пользу принятия обычая соблюдать Воскресенье, это встретило бы значительное противодействие со стороны иудеев-христиан, как это имело место в отношении обрезания. Отсутствие каких-либо отголосков в Новом Завете о спорах по проблеме Субботы Воскресенья - это наиболее убедительное свидетельство того, что соблюдения Воскресенья было введено в послеапостольский период.
      (3) ПОТРЕБНОСТЬ В ИЗДАНИИ ЗАКОНОВ, СОДЕЙСТВУЮЩИХ СОБЛЮДЕНИЮ ВОСКРЕСЕНЬЯ
      Одна из пяти глав (глава 4) Пасторского Послания Dies Domini посвящена тому, чтобы подчеркнуть обязанность соблюдения Воскресенья и необходимость в издании законов, которые способствовали бы достижению соответствия этому долгу.
      На чем основывается моральный долг соблюдения Воскресенья.
      Папа обнаруживает, что моральный долг соблюдения Воскресенья имеет корни в самой Четвертой Заповеди, поскольку, как ему представляется, Воскресенье - это реализация и полное выражение связанного с сотворением мира и спасением смысла Субботы. Он пишет: "Следовательно, христиане обязаны помнить о том, что, хотя обычай соблюдения Еврейской Субботы от нас ушел в силу превосходящего "осуществления" этого дня Воскресеньем, основные причины для соблюдения священного "Дня Господнего", торжественно запечатленные в Десяти Заповедях, остаются в силе, хотя они и нуждаются в новой интерпретации в свете теологии и духовности Воскресенья". Затем Папа цитирует текст Четвертой Заповеди из Второзакония (Втор. 5:12-15).
      Попытка обосновать моральный долг соблюдения Воскресенья, исходя из Заповеди о Субботе, никогда не достигала цели. Причина состоит в том, что в течение столетий большинство христиан осознавало коренное различие этих двух дней. Различие можно обнаружить не только в названиях и порядковых номерах этих дней, но так - же и в их происхождении, значении и характере переживания.
      С точки прения происхождения, соблюдение Субботы имеет отношение к сотворению мира, в то время как Воскресенье представляет собой послеапостольское, церковное установление. С точки зрения теологического смысла. Суббота в Священном Писании заключает в себе завершенное сотворение мира и спасение, а также окончательное обновление. В отличие от этого, смысл Воскресенья - согласно отцам церкви - включает следующие три основных элемента: (1) ознаменование сотворения мира, особенно создания света в первый день творения, празднование которого было подсказано аналогией с Днем Солнца; (2) празднование Воскресения Христова, которое, в конечном счете, стало основной причиной соблюдения воскресного дня; (3) разнообразные умозрительные построения относительно космического и эсхатологического смысла восьмого дня. Такие построения, которыми изобилуют труды отцов церкви, служили в целях доказательства превосходства Воскресенья - восьмого дня - по сравнению с Субботой - седьмым днем недели. Со временем, в четвертом веке, от этих построений отказались, поскольку более не требовалось доказывать превосходство Воскресенья (Соответствующие тексты и их обсуждение приведены в диссертации "От Субботы к Воскресению", с 278-301).
      Теологические аргументы отцов церкви в пользу оправдания соблюдения Воскресенья вряд ли подкрепляют содержащееся в Пасторском Послании утверждение о том, что Воскресенье - "это реализация связанного с сотворением мира и спасением смысла Субботы, и, следовательно, соблюдение воскресного дня может законным образом основываться на Четвертой (у католиков - Третьей) Заповеди.
      С точки зрения характера переживания, сущность соблюдения Субботы состоит в посвящении времени Богу, с отведением Ему преимущественной роли в мыслях и образе жизни человека на протяжении 24 часов субботнего дня. В отличие от этого, соблюдение Воскресенья первоначально заключалось в посещении утреннего часа церковной службы (Иустин "Апология", 67 г. н.э.), после чего следовала привычная светская жизнь. Несмотря на последующие усилия императора Константина (Закон о воскресном дне, 321 г. н.э.), церковных советов и пуритан превратить Воскресенье в Святой День, историческая реальность состоит в том, что он в значительной степени остался ЧАСОМ ГОСПОДНИМ ДЛЯ БОГОСЛУЖЕНИЯ, а не ДНЕМ ГОСПОДНИМ ДЛЯ ПОКОЯ И БОГОСЛУЖЕНИЯ. Признание этой исторической реальности сделайте возможным осуществить перенос обязательного присутствия на воскресном богослужении на вечер в субботу, и эта практика становится все более распространенной не только среди католиков, но даже среди протестантов.
      Эти соображения говорят о том, что попытка дать обоснование морального долга соблюдения Воскресенья, исходя из Четвертой Заповеди, обречена на неудачу просто из-за того, что ни теологически, ни исторически, ни экзистенциально Воскресенье не является Субботой.
      Потребность в издании законов, содействующих соблюдению Воскресенья.
      В Пасторском Послании справедливо отмечается, что до обнародования римским императором Константином в 321 г. н.э. Закона о воскресном дне соблюдение Воскресенья не находилось под защитой гражданского законодательства. Во многих случаях христиане присутствовали на утренней церковной службе, а затем проводили остаток воскресного дня, занимаясь своей профессиональной деятельностью. Таким образом, упомянутый закон, как указывает Папа, был не "просто историческим фактом, не имевшим для церкви особого значения", но провиденциальной защитой, давшей христианам возможность "беспрепятственно" соблюдать этот день.
      Важность наличия гражданских законов, гарантирующих соблюдение воскресного дня, подтверждается тем фактом, что "даже после падения Римской империи" церковные соборы не переставали настаивать на мерах (гражданском законодательстве) в пользу соблюдения этого дня. В свете этого исторического факта Пана делает вывод о том, что даже "в исторических условиях нашего времени сохраняется обязательство [со стороны государства] по обеспечению возможностей для всех людей наслаждаться свободой, покоем и отдыхом от работы, требуемым с точки зрения достоинства человека, а также удовлетворять их религиозные, семейные и культурные нужды, потребности во взаимном общении, что достигается с трудом при отсутствии гарантии наличия, по крайней мере, одною дня недели, когда люди могут как отдыхать, так и присутствовать на церковной службе".
      В Пасторском Послании отмечается, что потребность в наличии гражданскою законодательства, гарантирующего воскресный отдых, была также подтверждена Папой Львом XIII в его энциклике Encyclical Rerum Novarum (1891), в которой он говорит о "воскресном отдыхе как праве работника, которое должно гарантироваться государством". Нынешний Папа полагает, что законодательство о воскресном дне особенно необходимо в наше время, принимая во внимание материальные, социальные и экологические проблемы, порожденные техническим и индустриальным прогрессом: "Следовательно, - заключает он, - с учетом особенностей нашей эпохи, христиане будут естественным образом прилагать усилия к тому, чтобы обеспечить уважение гражданским законодательством их долга соблюдать Воскресенье в качестве святою дня".
      Согласно Пасторскому Посланию, законы о воскресном отдыхе необходимы не только для содействия религиозному соблюдению Воскресенья, но также для благоприятствования социальным, культурным и семейным ценностям. Папа говорит; "Благодаря отдыху в воскресный день, повседневные заботы и задачи могут обрести надлежащую перспективу: материальные вещи, которые нас беспокоят, уступают место духовным ценностям, в момент встречи и неспешного общения мы видим лица людей, с которыми живем. Даже красоты природы, которые слишком часто искажаются нашим желанием ее использовать (что обращается против нас самих), могут быть открыты вновь, и ими можно в полной мере наслаждаться".
      Оценка призыва Папы к изданию законов о воскресном выходном дне.
      Оценивая призыв Папы Иоанна Павла II к изданию законов о воскресном выходном дне, важно проводить различие между его обоснованной заботой о социальном, культурном, экологическом и религиозном благополучии нашего общества, и теми неудобствами, которые такое законодательство может причинить меньшинствам, предпочитающим - по религиозным или личным соображениям отдыхать и совершать богослужения в Субботу или в другие дни недели.
      Призыв к христианам "прилагать усилия к тому, чтобы обеспечить уважение гражданским законодательством их долга соблюдать Воскресенье в качестве святого дня", означает игнорирование того факта, что сегодня мы живем в плюралистическом обществе, в котором, например, евреи и некоторые христиане признают святым седьмой день - Субботу, а мусульмане соблюдают Пятницу.
      Если сторонники соблюдения Воскресенья ожидают от государства законодательной поддержки этого дня как предназначенного для отдыха и богослужений, то и сторонники соблюдения Субботы имеют такое же право ожидать от государства аналогичного признания. Чтобы обеспечить справедливость в отношении различных религиозных и нерелигиозных групп, государству пришлось бы в этом случае принять законы, гарантирующие для различных людей отдельные дни, предназначенные для отдыха и совершения богослужений. Можно с трудом вообразить себе такое законодательство, поскольку оно раскололо бы наше общественное и экономическое устройство.
      Законы о воскресном дне, известные как "пуританские законы", все еще присутствуют в кодексах ряда американских штатов и символизируют отвратительное наследие нетерпимости прошлого. Такие законы оказались несостоятельными, особенно из-за того, что имели скрытую религиозную цель поощрять соблюдение Воскресенья. Люди испытывают возмущение при любых попытках государства навязать им соблюдение религиозных обычаев. Основной принцип первой поправки к конституции США состоит в том, что "Конгресс не издает законы относительно введения религии".
      В настоящее время законы о воскресном дне являются излишними, поскольку короткая рабочая неделя с продолжительным - двух - или даже трехдневным уик-эндом уже позволяет большинству людей соблюдать субботний или воскресный день. Проблемы здесь все же существуют, особенно когда работодатель нерасположен принимать во внимание религиозные убеждения своего работника. Решение таких проблем следует искать не через законы о воскресном или субботнем дне, а в таких актах, как, например, находящаяся на рассмотрении поправка "О религиозной свободе" к Закону о рабочих местах, предназначенная для того, чтобы побудить работодателей приспосабливаться к религиозным убеждениям своих работников, если - эти убеждения не причиняют их компаниям чрезмерных неудобств.
      Призыв Папы к принятию законодательства о воскресном выходном дне игнорирует, по-видимому, тот факт, что такие законы не способствуют разрешению кризиса, заключающегося в снижении посещаемости церкви. В большинстве европейских государств такие законы действуют уже в течение многих лет. По воскресным дням большинство деловых предприятий не работает, закрыта даже большая часть автозаправочных станций - ценный факт для неосведомленных американских туристов. А содействуют ли эти законы посещаемости церкви? Безусловно, нет! Правда заключается в том, что посещаемость церкви в Западной Европе значительно ниже, чем в США составляя менее 10% от численности христианского населения. Согласно оценкам, в Италии, откуда я родом, 95% католиков за всю свою жизнь появляются в церкви три раза: когда они рождаются, женятся и отправляются на тот свет.
      Нравственный и религиозный упадок нашего общества вызван не отсутствием законодательства, а недостатком нравственных убеждений, заставляющих людей поступать должным образом. Церкви следует стремиться разрешить кризис снижения посещаемости богослужений не путем применения внецерковных законов, а посредством нравственного и духовного обновления своих членов Многим христианам сегодня следует узнать о том, что их религия - не просто культурное наследие, результатом которого является эпизодическое посещение церкви, но вручение себя Христу. Это посвящение выражается особым способом по субботним дням, когда мы прекращаем трудиться, чтобы позволить Спасителю совершать Его работу в нашей жизни более полно и свободно.