 |
|
Популярные авторы:: БСЭ :: Горький Максим :: Нортон Андрэ :: Joyce James :: Азимов Айзек :: Кларк Артур Чарльз :: Лавкрафт Говард Филлипс :: Желязны Роджер :: Чехов Антон Павлович :: Лондон Джек Популярные книги:: The Boarding House :: Справочник по реестру Windows XP :: Врата серебряного ключа :: Встречники :: Русалка :: Широкая постель Голливуда :: Зазубрина :: Карл Великий :: Певцы :: Замок Опасный |
Мифы народов мира (АСТ) - Мифы русского народаModernLib.Net / Мифы. Легенды. Эпос / Е. Е. Левкиевская / Мифы русского народа - Чтение (Ознакомительный отрывок) (стр. 7)
Согласно одним поверьям, это случается ежегодно после Петрова дня, поэтому в народе думают, что кукушка и ястреб (или коршун) – это одна и та же птица, которая часть года имеет обличье кукушки, а другую его часть – ястреба или коршуна. В некоторых областях Белоруссии даже считают, что из яиц, снесенных кукушкой, выводятся коршуны. Это поверье закреплено в выражениях типа: «До Петра кует (т. е. кукует), а после Петра кур бьет». По другим поверьям, кукушка превращается в хищную птицу в возрасте трех лет или в старости.
Дятел, как и кукушка, раньше был человеком, по одним воззрениям – плотником, по другим – пчеловодом, и был наказан Богом за работу в воскресенье. Пчеловод в этот день долбил сосну, чтобы сделать борть для пчел, и теперь вынужден каждый день долбить деревья. Мясо дятла нельзя есть, потому что человек, съев его, принимает на себя все грехи этой птицы. Широко известно поверье о волшебной разрыв-траве, которую умеет добывать дятел и с помощью которой можно открывать любые замки и находить клады. Это очень древний мотив, он восходит еще к античности[71]. Чтобы добыть разрыв-траву, человек должен забить железным клином дупло дятла, а под деревом расстелить красный платок. Дятел принесет волшебную траву, выбьет ею клин, а траву бросит на красный платок, думая, что это огонь, в котором трава сгорит. Человек, который зашьет эту траву под кожу правой ладони, получит возможность открывать любые двери и замки. В уже упомянутой легенде о том, как по просьбе Бога в начале сотворения мира птицы рыли реки и наполняли их водой, птицей, которая отказывается работать и в наказание получает разрешение пить только дождевую воду, иногда оказывается не коршун, а дятел. С тех пор он пьет воду с листьев, призывая дождь криками: «Пить, пить!» Павлин происходит из черта. Легенда гласит, что однажды черт и его жена, собираясь на какую-то гулянку, решили друг друга приодеть и украсить. Жена украсила черта разными цветами, а черт успел закрепить у нее в волосах один лишь цветок, и в это время запел петух. Черт и его жена обернулись павлинами. Так и получилось, что у самца павлина красивый разноцветный наряд, а у самки скромное оперение и только на голове одно перо. Пресмыкающиеся, называемые в народе гадами, тесно связаны с нечистой силой. Главное место среди них занимает змея. О ней рассказывают множество легенд, и во всех змея – дьявольская тварь. Христос с апостолами ходили по земле, и враги решили Его испытать. Они спрятали под корыто дьявола и предложили Христу угадать, что там находится. Христос ответил: «Гад». Подняли корыто и видят, что там лежит свернувшаяся змея. Михаил-архангел разрубил ее на двенадцать частей, из которых и произошли змеи, расползшиеся по всему свету. Другие сказания связывают появление на свете змей с низвержением на землю ангелов, восставших против Бога. Некоторые легенды о змеях восходят к книжным источникам. Так в северорусской легенде известный рассказ о том, как св. Егорий освободил королевну Олесафию от страшного змея, завершается тем, что королевна приводит в город змея, сжигает его и развеивает его пепел по ветру. От этого пепла и зародились все змеи[72]. Еще одна легенда является продолжением сказания о мужике, напугавшем Христа и превратившемся в медведя. Жена этого человека решила завершить то, что начал муж. Она разделась догола, поползла на животе и стала шипеть на Христа и апостолов. Господь сказал: «С этого часа ты будешь весь век ползать на брюхе и без одежды». Женщина стала гадюкой, и от нее развелись эти твари. Убийство змеи считается богоугодным делом, за это человеку прощается сорок грехов. На того, кто видел змею, но не убил, три дня не будет светить солнце: ведь змея – главный враг солнца, она стремится пожрать его. Убитую змею нужно как можно скорее закопать в землю и ни в коем случае не оставлять на солнце, чтобы не причинить ему зла. Если этого не сделать, солнце будет плакать, станет тусклым и спрячется за тучи, чтобы не видеть своего «земного врага». Белорусы верят, что змеи, греясь на солнце, сосут его, отчего летом солнце уменьшается, а зимой, когда змеи его не видят, отрастает. Поэтому змей надо убивать, иначе они размножатся и совсем уничтожат солнце. Змеи имеют царя или царицу. Главная змея выделяется среди других каким-либо знаком на голове – короной, драгоценным камнем, золотыми рожками или же своим необычным цветом. На Русском Севере, например, считается, что главная змея белого цвета; у украинцев змеями распоряжается старый уж с голубыми полосами на теле; у белорусов – серый уж с золотыми рогами. Змеиный царь любит греться, обвившись вокруг большого камня, под которым находятся его царские палаты, где обитает его семья – царица и дети-«царята», все с коронами на головах. Корону или камень для царя (царицы) змеи, собравшись вместе, выдувают из своей слюны. Украшение царя змей обладает чудесными свойствами – тому, кто им владеет, он дает здоровье, счастье, богатство, способность отыскивать клады. Такими же свойствами, по другим поверьям, обладают золотые рожки, которые вырастают у змеи, прожившей на свете десять или двенадцать лет, причем в таком месте, где не слышно петушиного крика. Для того, чтобы заполучить себе корону, камень или рожки с головы змеиного царя, нужно расстелить перед ним белый платок или красный шерстяной пояс. Переползая через этот пояс или платок, змеиный царь скинет свои рожки или корону. Один из золотых рожек приносит богатство, а второй наводит порчу – если ковырнуть им стену в каком-нибудь доме, то там кончится благополучие. Человек, сваривший змеиную корону или саму змею и съевший уху из нее, получает способность понимать язык животных и растений и обретает дар ясновидения. Змеи хранят особые знания и умеют отыскивать чудесные травы – «живую» траву, которая заживляет все раны, и разрыв-траву, которая открывает любые замки и засовы. Два раза в год змеи сползаются на совет, и царь дает им распоряжения – кого можно кусать, а кого нет, выслушивает от каждой змеи исповедь о том, что она делала летом. Такие собрания бывают обычно в день Ивана Купалы и на Воздвиженье (27 ноября ст. ст.), перед тем как змеи впадают в зимнюю спячку. Они уходят на зиму под землю, на «тот» свет – в глубокую лесную нору или яму. В этой норе змеи питаются тем, что лижут большой камень. Воздвиженье – есть такой праздник. Змеи на Воздвиженье собираются кучами. У них есть вожак с золотыми рогами – царь, и он распределяет, кому куда идти. А если старый уж – на дорогу его выбрасывают, чтобы его убили. Они все в яму собираются, и вожак распределяет, куда кому. А негодного, старого отделяют. Они в этот день в норы уходят. Кому с кем идти, распределяют и уходят. У нас одна баба пошла лекарственные травы рвать на Воздвиженье и набрела на такую яму. А там такой свист стоит – змеи свистят. Она всю траву растеряла, испугалась. Широко распространено мнение, что у змеи есть или когда-то были ноги. Считают, что змея показывает свои ноги только тогда, когда ее бьют или когда она спасается от огня. Если бить змею, и она покажет красные ноги – это к пожару, белые – к покойнику, синие – к богатству. Лягушки и жабы, по народным представлениям, произошли от людей. По одним легендам, от тех, кто утонул во время всемирного потопа. По другим, в лягушек превратилось войско фараона, преследовавшее евреев во время их исхода из Египта. Считается поэтому, что самки лягушек до сих пор сохранили длинные волосы и грудь, а самцы – бороду. Придет время, и они снова станут людьми, а живущие ныне люди обратятся в лягушек. Из-за сходства лягушачьих лапок с руками человека считается, что лягушка раньше была женщиной. Лягушек и жаб запрещено убивать, иначе умрет мать или кто-то из близких родственников, а сам человек опухнет, покроется чирьями и на том свете будет вынужден есть пирог с лягушками. На юго-западе восточнославянского мира существуют поверья о черепахах. Украинцы полагают, что в черепаху превратилось блюдо с кушаньем (чаще всего – с яичницей), которое жадная хозяйка спрятала от голодного странника, прикрыв сверху миской (из нее получился черепаший панцирь). По другой, также украинской легенде, черепахой стала ведьма, которая стирала в праздник, а чтобы ее не увидели идущие в церковь люди, накрылась корытом. Верят и в то, что в черепаху превратилась гадюка, которая заявила: «Я буду летом людей кусать, кого укушу – тот умрет». Услышав это, Бог надел на нее панцирь, чтобы она не видела людей и не кусала их. Есть и такое сказание: когда-то давно в день Ивана Купалы прилетали двенадцатиголовые змеи и ели людей. Тогда Бог накинул на них тяжелые панцири, чтобы они не могли быстро передвигаться, и превратил их в черепах. А по восточноукраинскому сказанию, Бог сначала сотворил черепаху летающей. Она летала и объедала людям носы и глаза. Тогда Бог накрыл ее панцирем, который она вынуждена всегда носить на себе[73]. Рака в народе считали нечистым, дьявольским твореньем, поэтому в пищу не употребляли. Русские называли рака чертовой вошью. Легенда объясняет, почему у рака глаза сзади. В начале мира Бог раздавал всем глаза. Рак приполз последним и потребовал себе глаза, как у вола. Но у Бога к тому времени осталась только одна пара маленьких черных глаз. Бог сказал: – Бери их себе, рак. Рак грубо ответил: – На что они мне такие? Разве что к заду их прицепить? Бог рассердился и прикрепил раку глаза сзади. Украинская пословица гласит: «Смиловался Бог над раком, да дал ему очи не там, где нужно». О происхождении рыб у восточных славян почти не существует преданий. Известно только, что после сотворения земли Бог создал трех больших и несколько маленьких рыб. На трех больших рыбах (по другой легенде – китах) он укрепил землю, а маленьких бросил в воду на развод. Единственная рыба, о которой существует особый рассказ, это камбала, прозванная «однобокой»: В субботу, когда Христос был уже распят, к Богородице явился архангел Гавриил и сказал: – Твой Сын воскреснет из мертвых. Богородица в это время ела рыбу, и с одного боку рыба была уже съедена. Богоматерь перекрестилась и произнесла: – Тогда мой сын воскреснет, когда оживет эта рыба. А рыба встрепенулась и ожила. Богородица опустила ее в море. С тех пор у камбалы один бок как у обычной рыбы, а на другом видны ребра. По другой легенде, Матерь Божья прокляла камбалу за то, что та соскочила у нее с тарелки на землю. С тех пор эта рыба никогда не поднимается на поверхность моря и не видит солнца. Отдельные поверья существуют о рыбе-вьюне, которого не едят, полагая, что он родом из гадюк. В некоторых местах России не едят сома, считая его чертовой рыбой. На Украине известна легенда о происхождении ракушек с моллюсками, она очень похожа на легенду о черепахе. Однажды Бог под видом нищего попросил милостыни в одном доме. Хозяин, прикрыв миской вареники, подал кусок черствого хлеба и сказал, что больше из еды ничего нет, а в миске хозяйка ракушки намочила. «Ну что ж, пусть будут ракушки», – сказал Господь, выходя из дома. Когда хозяин поднял миску, он увидел, что вареники превратились в ракушки. Насекомые О насекомых сохранилось несколько легенд. Когда Сатана в подражание Богу стал тоже лепить из глины человека (как мы уже знаем, в результате у него получился козел или волк), то сделанное им существо вышло таким большим, что его пришлось обстругивать. Вот из этих-то стружек и пошли на свете комары, мухи, оводы и прочие вредные насекомые. Другая легенда так объясняет происхождение насекомых и пресмыкающихся: когда Сатана в подражание Богу решил сделать своего человека, он пригласил себе в помощники ангелов. Отправились они и стали мутить озера и реки, но, сколько ни старались, человека сделать не смогли. А в результате их работы появились разные мухи, оводы, змеи, ящерицы и другая мелкая нечисть. Легенды по-разному рассказывают о появлении пчел. Самые древние связывают происхождение пчелы с творением мира. Бог создал пчелу одной из первых и сказал ей: «Будешь жить столько, сколько будет свет стоять». Следовательно, когда все пчелы на земле изведутся, наступит конец света. Белорусы приписывают пчелам человеческое происхождение. Существовало некогда царство рогатых людей с железными зубами. Народ этот не знал веры в Бога. Когда им стало тесно в своем царстве, они пошли войной на православных и отняли у них много земли. Те взмолились Богу, и Он велел царице рогатых людей вернуть землю православным, однако она не послушалась. Тогда Бог в наказание сделал ее пчелиной маткой, а ее народ – пчелами[74]. В других легендах о сотворении пчел хорошо виден дуалистический мотив соперничества Бога и дьявола: Бог создал шмелей, а черт – пчел, но в его рое не было пчелиной матки. Видит Бог, что мало ему проку от шмелей – меда нет. Зашел он к черту, а тот накормил его медом. Понравился Богу мед, и Он захотел поменяться с чертом. Черт, разумеется, отказался. – Хорошо, – говорит Бог, – подари мне хотя бы одну пчелу. Черт подумал и согласился. Бог дунул на эту пчелу и превратил ее в матку. Пчелиная матка поднялась вверх, и пчелы поднялись за ней и улетели. Черт пустился в погоню, а Бог ему говорит: – Это, черт, не для тебя пчелы, это пчелы для крестьян, а я тебе покажу твоих пчел. Повел дьявола к осине и показал ему больших гудящих шершней. Так черт получил шершней, а пчел Бог отдал людям. Согласно еше одному сказанию, пчел сотворил Бог на благо человеку. Черт позавидовал и стал приставать к Богу, чтобы Он подарил ему несколько пчел. Наконец, нечистый так надоел Богу, что Он швырнул несколько пчел ему в лицо. От удара о черта пчелы стали крупнее, чернее и научились жалить. Из них произошли шершни. Еще одна легенда рассказывает, откуда взялись осы. Когда Бог создал пчел, дьявол выследил его и решил сделать то же самое. Пчелу он сделать не смог и смастерил осу, но меда от нее не получил. В гневе он переломил осу на две половинки, но потом решил, что осу можно использовать во вред людям: пусть она их жалит, и снова слепил обе половинки осы вместе. Поэтому у осы такая тонкая «талия»[75]. Похожая легенда повествует о появлении мухи: черт, из зависти подражая Богу, создал не пчелу, а муху. В легендах мухи и пчелы часто тесно связываются. Например, о происхождении пчел из мух повествует следующая украинская легенда. Бог однажды пахал поле парой волов. Прилетели две мухи. Одна из них села на вола по кличке Гедз (укр. «овод») и укусила его. Вторая муха, которая села на другого вола по кличке Бджола (укр. пчела), не стала его кусать. Бог благословил эту муху и превратил ее в пчелу, а первую сделал оводом. Мухами пчел называет и другая легенда: Когда Христос с апостолами ходили по земле, одна жадная баба не пожелала пустить их на ночлег и дать хлеба, а в апостола Петра даже запустила хлебной лопатой и поранила ему голову. В ране завелись черви. Бог вычистил их из раны и поместил в дупло старого дерева. На обратном пути они заглянули в дупло и увидели там каких-то мух, которые вырабатывали сладкое вещество. Эти мухи и стали пчелами. Сами мухи считаются нечистыми насекомыми, они произошли из пепла. Народные пересказы евангельских сюжетов объясняют, почему пчела считается святой, а воск, который она вырабатывает, используется для изготовления церковных свечей. Когда Христа распинали на кресте, Его мучители приказали цыгану-кузнецу выковать пять гвоздей – для рук, ног и головы. Кузнец выковал только четыре, жалея того человека, для которого они предназначались. Ему приказали забить гвозди в руки, ноги и голову Христа. Цыган руки и ноги прибил, а голову – нет. Пришли мучители и спрашивают: – Ты голову прибил? – Да, – отвечает цыган. – А ну, покажи! А в это время на лоб Христа села пчела. – Вот, – отвечает цыган, – видите, гвоздь чернеет. За то, что пчела спасла Христа от еще больших мучений, ее в народе называют святой. Бог дал ей право собирать нектар со всех цветов и обещал, что ее воск будут использовать для свечей. Цыганам же, в отличие от остальных людей, лгать не грех в память о том цыгане, который своей ложью пытался облегчить муки Христа. С евангельскими сюжетами связаны и рассказы о появлении меда. Святой Павел бросил кусок сухого хлеба и нечаянно поранил руку Христа. Капля крови Спасителя упала на хлеб. «Из этого хлеба и крови моей, – сказал Иисус, – будет самая сладкая пища для человека». И в тот же момент хлеб превратился в мед. Появление на свете овода – это наказание людям за то, что они проявили неуважение к Богу или к св. Петру. Как гласит легенда, раньше оводов не было, скотина не мучилась от их укусов и не разбегалась в разные стороны, чтобы избавиться от этих злых насекомых, и поэтому у пастухов жизнь была спокойная и привольная – не надо было собирать разбежавшихся животных в стадо. Однажды пастухи сидели и ели хлеб, а стадо спокойно паслось рядом. Бог в это время ходил по земле в образе нищего. Подошел он к пастухам и попросил у них хлеба, но пастухи Ему отказали. «Ну, – сказал Господь, – раз так, то пусть ваш скот мучается от оводов». Поскольку это все произошло во время Петровского поста, то наибольшее количество оводов бывает именно в это время. Другая легенда объясняет, почему оводы мучают коров и почти не трогают овец. В те времена, когда Бог вместе со святыми ходил по земле, оводы кусали овец, а рогатый скот не трогали. Поэтому коровьим пастухам не было никаких хлопот со стадом, а овечьи сильно мучались, собирая разбегающихся овец. Однажды св. Петр странствовал по земле и захотел пить. Он подошел к пастуху, пасшему коров, и попросил воды. Пастух от безделья совсем обленился, он не захотел вставать и ногой показал св. Петру на кувшин с водой. Св. Петр подошел к овечьему пастуху. А тот из-за тучи оводов, кусавших овец, никак не мог согнать их в стадо. Святой попросил воды и у него. Пастух ответил, что он с радостью дал бы ему воды, но в кувшине вода закончилась, а дойти до колодца он не может, боится, что овцы разбегутся. «Иди, – сказал ему Петр, – овцы будут стоять спокойно». Пастух быстро сходил за водой и поднес ее Петру. Петр напился, поблагодарил овечьего пастуха и сказал: «С этих пор оводы не будут трогать овец, а рогатый скот будет так беситься из-за их укусов, что его и не соберет никто». С этого дня оводы перестали нападать на овец и кусают только рогатый скот. Вшей и блох, по украинским и белорусским сказаниям, у Бога выпросили бабы, которым нечем было заняться. От скуки они попросили Бога дать им какое-нибудь развлечение. Бог разгневался и кинул бабам за пазуху горсть вшей и блох. По другой легенде, Христос, проходивший в воскресенье по земле, увидел людей, которые сидели и бездельничали, вместо того чтобы быть в церкви. Христос поднял с дороги пригоршню пыли и бросил ее в людей, сказав им: «Вот теперь вам будет чем заняться». Из этой пыли и произошли блохи[76]. Довольно долго вшивость расценивалась как нормальный и даже необходимый признак каждого живого человека. Полное отсутствие вшей украинцы считали признаком скорой смерти или приближающегося несчастья. По мнению русских, человек, у кого много вшей, счастливый. В народных поверьях вши связаны с деньгами и богатством. Согласно русским и белорусским поверьям, на кого нападают вши или у кого их много, тот будет богатым, получит деньги. Также широко распространено мнение, что вши снятся к деньгам, к богатству. Этот мотив сохранили русские и украинские пословицы и поговорки: «Есть вошь, так будет и грош»; «Богата, как вошь рогата»; «Чужая вошь если за воротник не залезет, так и не разбогатеешь». Представления о пауке в народной традиции полны противоречий. С одной стороны, паука боятся, им брезгуют как существом поганым, противным Богу. Известна, например, легенда, в которой паук выступает как враг Богоматери, он ее всю оплел своей паутиной. И потому убить паука – полезное дело, за которое простятся сорок грехов. С другой стороны, с пауком связан очень древний мифологический мотив «снования» (то есть тканья) мира: паук «снует паутину, как Бог сновал небо». В Полесье по этой причине нельзя сновать основу для полотна в субботу, потому что в этот день «свет сновался». Здесь никогда не бьют паука, говорят, что паук свет сновал. Созидательная роль паука как творца вселенной основана на архаических индоевропейских представлениях о том, что мир выткан высшим божеством, наподобие полотна. В легендах паук выступает как посредник между небом и землей. Если люди не берегут хлеб и бросают крошки на землю, паук подбирает их, взбирается по своей паутине на небо и предъявляет эти крошки Богу в доказательство того, что у людей достаточно хлеба и им не надо посылать большие урожаи. За то, что паук возводит на людей такую напраслину, в народе его зовут «брехуном». Растения Дошедшие до нас легенды о появлении растений сложились у восточных славян достаточно поздно: после принятия христианства, а некоторые – в средневековую эпоху. После сотворения мира на земле не было злаков. По одному поверью, пшеница выросла из сорной травы куколя, а жито – из чернобыльника (род полыни. – Авт.). По другому поверью, изгнанные из рая Адам и Ева уходили оттуда, роняя слезы. Их потомки собрали у порога рая землю, смешанную со слезами прародителей, и посеяли ее. Из земли, смешанной со слезами Адама, выросла пшеница, а из земли со слезами Евы – конопля. Еще одна легенда гласит, что, когда на земле еще не было злаков, люди кормились листьями и корой липы. Голоднее всех было собаке, и она заскулила. Бог сжалился и кинул с неба ей в пасть пшеничный колос. Человек выхватил из ее пасти колос, посеял, и получилась пшеница. Вот почему грех убивать собаку – мы едим хлеб, выделенный ей Богом. Широко распространена легенда о хлебном колосе. Она известна всем славянам и представляет собой вариант легенды об утерянном золотом веке. В далекие времена, когда сам Бог ходил по земле, жизнь людей была легкой и сытой. Круглый год стояло лето. Когда нужно, выпадал дождь, когда нужно – светило солнце. В лесах росли плодовые деревья, источники были медовыми, из них текли сладкие реки. Звери были смирными, и все кормились травой. Люди не знали ни болезней, ни бед, ни голода. Хлебный колос был очень большим – по локоть, стебля почти не было, потому что зерна начинались от самой земли, а каждое зерно было размером с боб. Хлеба было так много, что его никто не ценил. Один раз Бог, странствуя по земле, увидел, как мать подтерла краюшкой только что испеченного хлеба обмаравшегося ребенка и при этом отказала в пище страннику. Бог рассердился, взошел на небо, проклял и людей и землю и лишил их хлеба. Стала земля как камень, сохой ее не вспашешь. Погода изменилась – то засуха, то стужа. Сладкие реки высохли, трава пожухла, листья завяли. На земле наступил голод. Тогда кошка и собака пошли к Богу просить хлеба. Тот сжалился и выделил хлеба на собачью и кошачью долю – маленький колос на длинном стебле, такой, как у нас сейчас. Бог сделал так, что лето стало занимать только половину года. Зима – для людей, лето – для зверей. В Полесье до сих пор принято, выпекая хлеб нового урожая, первый кусок давать кошке и собаке, потому что, как говорят в народе, мы едим кошачью и собачью долю. Другая легенда о хлебном колосе рассказывает, как Богородица ходила по земле под видом старой нищенки, чтобы испытать милосердие людей. Женщина пекла блины и отказалась дать Ей кусочек, сказав: «Я лучше отдам собаке». Богородица разгневалась, вышла в поле и оборвала верхушку колоса – остался только маленький стебель, и то лишь благодаря заступничеству Христа. Примечания 1 Высшими богами принято называть языческие божества, которыми приписывались наиболее общие, универсальные функции: управление миром, ведение войны, покровительство плодородию, урожаю, погоде, поддержка государственности и пр. К низшим божествам причисляют тех, кто «отвечает» за более узкие, конкретные сферы, – духов природы, духов предков. 2 Древнерусские тексты, содержащие критику языческих верований, можно прочесть в книгах: Владимиров П.В. Поучения против древнерусского язычества и народных суеверий // Памятники древнерусской учительной литературы. Вып. 3. СПб., 1897; Гальковский М.Н. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1. Харьков, 1913. Т. 2. М., 1916. См. также: Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. Пг., 1914; Турилов А.А., Чернецов А.В. О письменных источниках изучения восточнославянских народных верований и обрядов // Советская этнография. 1986. № 1; они же. К характеристике народных верований восточных славян (по данным письменных источников) // Истоки русской культуры. М., 1997. 3 Среди письменных текстов, содержащих сведения о славянских богах, наибольший интерес представляют сочинение Прокопия Кессарийского «О войне с готами» (VI в.); «Хроника» Титмара Мерзебургского (около 1012–1018); «Славянская хроника» Гельмгольда (1167–1168); «Деяния датчан» Саксона Грамматика (2-я половина XII в.). Наиболее полную публикацию текстов античных, византийских и восточных авторов, содержащих упоминания о славянах, см.: Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. 1. М., 1991. Т 2. М., 1995. 4 Полное собрание русских летописей. Т. 5. CПб. 1851. С. 73. Василий Иванович – великий князь Московский Василий III (годы правления 1505–1533), отец Ивана Грозного. 5 Наиболее значительные собрания материалов по восточнославянской традиционной культуре: Архив Русского Географического Общества (Петербург); архив Этнографического бюро князя В.Н. Тенишева (Петербург), а также архивы экспедиций в отдельные восточнославянские территории, в частности, Полесский и Карпатский архивы Института славяноведения РАН, архив кафедры фольклористики филологического факультета МГУ и др.(см.: Зеленин Д.К. Описание рукописей ученого архива императорского Русского Географического Общества. Т. 1–3. Пг., 1914–1916; Быт великорусских крестьян-землепашцев. Описание материалов Этнографического бюро князя В.Н. Тенишева. СПб., 1993). 6 Славянское слово бог первоначально означало не только божество, но и долю, удел, богатство. Например, русское слово богатый первоначально означало «наделенный хорошей долей», а у-бог-ий – «лишенный доли». Славянское бог восходит к очень древнему индоевропейскому корню bhaga-, имевшему значение «наделяющий долей, счастьем». Это подтверждают и однокоренные слова современных славянских языков: укр. збiжжя «зерновой хлеб», «имущество»; бел. збожжа – «зерно». 7 Представление о том, как могли выглядеть такие изображения, дает идол, найденный в середине прошлого века на дне реки Збруч на территории современной Подольской области и названный поэтому Збручским идолом. Он представляет собой четырехгранный каменный столб, на каждой грани которого вырезано изображение мужчины в высокой шапке, олицетворяющее собой какое-то божество. На одной из сторон он держит в руках кольцо, на другой – рог, на третьей – меч. В средней части столба под мужским изображением на каждой из сторон вырезаны женские фигуры, а с трех сторон в нижней части – схематические изображения человека. Какому богу принадлежал этот идол, до сих пор не известно, хотя некоторые исследователи без достаточных оснований называют его Святовитом (или Свентовитом). Поскольку Збручский идол был найден во владениях польских графов Потоцких, то по распоряжению владельца имения он был отправлен в Краковский этнографический музей, где и находится в настоящее время. Подробнее см.: Гуревич Ф.Д. Збручский идол // Материалы института археологии. М.; Л., 1941. № 6. 8 Хотя этнографические наблюдения ибн Фоцлана, ал Масуди и других арабских авторов традиционно упоминаются во всех классических работах по этнографии и истории славян, многие ученые сомневаются, всегда ли приводимые этими авторами сведения относятся именно к славянам, а не к скандинавам или другим этносам, с которыми славяне имели тесные связи. 9 Основными древнерусскими памятниками, содержащими списки языческих богов, являются: «Повесть временных лет», «Слово святого Григория… о том, как первые языческие народы покланялись идолам», «Слово некоего христолюбца», «О требокладении идольском», «Проложное житие князя Владимира», «Густынская летопись» и некоторые другие. 10 Спустя 8 лет после принятия крещения, тот же Владимир «пришед в Киев изби [т. е. разбил] вся идолы и Перуна, Хурса, Дажьбога и Мокошь» (Проложное житие князя Владимира). 11 В некоторых неканонических древнерусских текстах довольно долго продолжали совмещаться языческие и христианские представления о происхождении грома. Например, в древнерусской переделке византийской книги «Беседы трех святителей» один собеседник спрашивает другого: «От чего гром сотворен бысть?» Второй ему отвечает: «Два ангела громовые есть: елленский старец Перун и Хорс жидовин, два есть ангела молниевых». 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 |
|||||||||