12

Полабскими, или балтийскими называют славян, проживавших на территории современной Германии по берегу Балтийского моря и вдоль реки Эльбы, по-славянски – Лабы. Основной религиозный центр полабских славян находился в городе Арконе на острове Рюген, где располагалось святилище наиболее почитаемого бога Свентовита. Это святилище и сам идол Свентовита были описаны Саксоном Грамматиком в работе «Деяния датчан». На центральной площади Арконы стоял красивый храм, в котором хранился деревянный идол с четырьмя головами и посвященное ему оружие. В правой руке он держал рог, ежегодно заполняемый вином, – по количеству оставшегося напитка судили о будущем урожае. Во время праздника по случаю уборки хлеба жрец храма смотрел, убавилось ли количество жидкости в роге. Если вина стало меньше, грядет неурожай. Свентовиту приписывались военные, магические и юридические функции. Ему был посвящен белый конь. Некоторые особенности культа Свентовита, в частности, покровительство военному делу, сближают его с восточнославянским Перуном.

13

В 1951–1952 гг. археолог В.В. Седов производил раскопки в 4 км от Новгорода в урочище Перынь и обнаружил круглую площадку (диаметром 21 м), обнесенную рвом с 8 расширениями. В центре площадки сохранилась яма от столба. Подробнее см.: Седов В.В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. 1953. № 50; он же. Новые данные о языческом святилище Перуна // Там же. 1954. № 53; Конецкий В.Я. Некоторые аспекты источниковедения и интерпретация комплекса памятников в Перыни под Новгородом // Церковная археология. Ч. 1. СПб.; Псков, 1995; Клейн В.Я. «Святилища» языческой Руси? // Живая старина. 1998. № 1. С. 5–7.

14

Софийская I летопись. Полное собрание русских летописей. Т. 5. С. 121.

15

Подробное описание путешествия голштинского посольства в Московию и Персию, составленное секретарем посольства Адамом Олеарием. М., 1870. С. 80–81.

16

Теория «основного мифа» была разработана в 60–70-х годах XX века В.В. Ивановым и В.Н. Топоровым, которые при создании своей реконструкции исходили из того, что славянская мифология является вариантом индоевропейской, а следовательно, при научном восстановлении утраченных фрагментов славянских мифов позволительно использовать для сравнения мифологические представления других народов, «родственников» славян по индоевропейской семье, в частности, балтов и индо-иранцев. В качестве собственно славянского материала для реконструкции В.В. Иванов и В.Н. Топоров наравне с поверьями и быличками широко использовали фольклорные тексты – песни, загадки, сказки, полагая, что и в них можно найти «осколки» славянских мифов. Согласно теории «основного мифа», у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих Перуна, Мокошь и Волоса (Велеса). Необходимо подчеркнуть, что теория «основного мифа» является лишь реконструкцией, опирающейся во многом на неславянские мифологические источники, поэтому ее соответствие реальной мифологии древних славян у многих ученых вызывает серьезные сомнения. См.: Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. М., 1965; они же. Исследования в области славянских древностей. Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М., 1974; Топоров В.Н. Предыстория литературы у славян. Опыт реконструкции. М., 1998.

17

В научной литературе такие божества принято называть хтоническими (от греч. htonos «земля»).

18

Иванова А.Ф. Словарь говоров Подмосковья. М., 1969. С. 267.

19

См.: Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982. С. 113.

20

Земли Хорезма располагались вокруг Аральского моря. В переводе с иранского Хорезм означает «солнечная земля». Подробнее об иранской этнической прослойке в Киеве и появлении Хорса в пантеоне кн. Владимира см.: Топоров В.Н. Об иранском элементе в русской духовной культуре // Славянский и балканский фольклор. М., 1989. С. 23–60.

21

Птичий облик иранского Симурга, попавшего в древнерусский пантеон под именем Симаргла, позволил некоторым ученым предположить связь этого божества с древнерусским мифологическим существом Дивом, который также имел птичий облик. Див упомянут в «Слове о полку Игореве» как существо, сидящее на верхушке дерева и своими криками предвещающее беду русскому войску («Див кличеть връху древа»), а в другом случае бросающееся с дерева на землю («Уже връжеся Див на землю»). Народные представления о Диве были записаны в XIX веке на Русском Севере: «Див – птица-укальница, серая, как баран, шерсть на ней, как войлок, глаза – как у кошки, ноги мохнатые, как у зверя; птица она вещая – села на шелом – ожидай беду. Сидит она на сухом дереве и кличет, свищет она по-змеиному, кричит она по-звериному; с носа искры падают; из ушей дым валит» (Цит. по: Барсов Е.В. Слово о полку Игореве как художественный памятник киевской дружинной Руси. Т. 1. М., 1887. С. 370.). Как видно из этой записи, Див – птица-предсказательница, крик которой предвещает поражение в битве или иную беду. Имя Дива родственно древнерусскому дивий: «дикий», «свирепый, злой». Предполагают, что после принятия христианства и исчезновения культа Симаргла/Симурга (если он все же успел сформироваться в Древней Руси), его функции постепенно перешли к мифологическому существу Диву. Подробнее об этом см.: Ворт Д. Див-Simurg // Восточнославянское и общее языкознание. М., 1978. С. 127–132.

22

Имеется в виду происхождение имени Стрибога от индоевропейского сочетания «peter bhagos» – «отец-бог», где первая часть имени бога Стри- родственна украинскому стрий «брат отца». См. об этом подробнее: Вей М. К этимологии древнерусского Стрибог // Вопросы языкознания. 1958. № 3. С. 96–97.

23

Божество по имени Сварожич, второе имя которого было Радгост, существовало также у полабских славян, но ему приписывались воинские функции, а идолы в Ретре – его культовом центре, были одеты в шлемы и панцири.

24

Западные славяне верили в бога с похожим именем – Яровит. В его честь в середине апреля отмечали праздник плодородия. В средневековых источниках сохранилась речь жреца Яровита, из которой ясно, что этот бог властвует над зеленью и плодами земли, он может даровать их людям или отнять у них. Кроме этого, Яровит считался богом войны. На стене его святилища висел золотой щит, который в случае войны несли перед войском. Подробнее о Яровите см.: Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые… С. 38–39.

25

Глаголы с корнем яр- в южнославянских языках имеют значения «распаляться, оплодотворять, спариваться». О том, как современная славянская лексика отражает языческие представления о Яриле, см.: Этерлей Е.Н. О семантике слов с корнем яр- (в связи с наименованием славянского божества Ярилы) // Диалектная лексика. 1975. Л., 1978. С. 102–114.

26

В книге «Синопсис, или Краткое собрание от разных летописцев о начале Славяно-Российского народа … Иннокентия Гизиеля», изданной в Киеве в 1673 г., Купала прямо назван богом.

27

Подробнее см.: Толстая С.М. Материалы к описанию полесского купальского обряда // Славянский и балканский фольклор. Генезис, архаика, традиции. М., 1978. С. 131–142.

28

Подробнее об «игре» солнца и связанных с ним обрядах см.: Лепер Е.Р. Южновеликорусский обряд «караулить солнце» // Этнография. 1928. № 2. С.32–64; Толстая С.М. Солнце играет // Славянский и балканский фольклор. Духовная культура Полесья на общеславянском фоне. М., 1986. С. 8–11.

29

В заговоре, который читают при сборе лекарственных растений, чтобы они пошли на пользу, землю называют всеобщей матерью, а людей – ее детьми:

(Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. I. М., 1994. С. 145).

30

Понимание земли как женского организма встречается в одной из русских «заветных» сказок, где земля сопоставляется с женским телом: груди – «сионские горы», живот – «пуп земной», «vulva» – ад кромешный (Афанасьев А.Н. Русские заветные сказки. М., 1992. С. 92). В свою очередь, и женский организм сопоставлялся с плодоносящей землей, как, например, в русской загадке о беременной женщине: «Посеял Бог пшеницу, этой пшеницы не выжать ни попам, ни дьякам, ни простым мужикам, пока Бог не пособит».

31

Характерно, что, согласно церковным постановлениям, мужчине запрещалось лежать ничком на земле, поскольку этот поступок рассматривался как блуд с землей. Так в церковном уставе, определяющем наказание за те или иные прегрешения, читаем: «Если же отца и мать лаял или бил, или на земле, лежа ниц, как на жене играл, 15 дней епитимии». Об этом же говорится и в исповедальной формуле: «Согрешил, ниц лежа на земли… глумом подобие блуду сотворил» (Успенский Б.А. Избранные труды. Т. 2. М., 1994. С. 70.)

32

О том, что в Древней Руси клятва землей служила доказательством при решении подобных споров, говорит и текст XI века, изобличающий языческие суеверия: «и дерн отрезанный на главе покладя, присягу творит». Более поздние свидетельства о клятве землей встречаются в одной из вологодских писцовых книг XVII века. Так во время суда по поводу спорной межи истец, некто Олешка, «положа земли себе на голову, отвел той пожне межу. И в суде дана им вера». Во время другого спора «монастырский служка Пронька Михайлов, положа земли на голову, ту спорную землю обошел, и межу им впредь учинили, куда шел Пронька Михайлов» (Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. I. С. 147–148).

33

Древний обычай хоронить умершего на чужбине русского человека в «родной» земле ярко проявляется в похоронном ритуале, выработанном первой русской эмиграцией. Об этом свидетельствует, например, описание похорон Ф.И. Шаляпина: «Под пение двух хоров гроб опускают в могилу, куда вдова и дети Шаляпина … бросают пригоршни сохраненной в семье псковской земли. За ними подходят чередой десятки никому не известных русских людей, бросающих в раскрытую могилу из маленьких мешочков священную для них русскую землю» (цит. по: Успенский Б.А. Избранные труды. Т. I. М., 1994. С. 276). Так же было и с генералом Белой армии А. Деникиным, завещавшим похоронить себя в русской земле. Умершего в 1947 г. в Вене Деникина родные перевезли в закрытом гробу в Белград, где в это время уже существовала (и существует до сих пор) построенная усилиями эмиграции церковь Св. Троицы, в основание которой была насыпана сохраненная эмигрантами русская земля. Прах генерала был захоронен в Троицкой церкви – в символической русской земле, в соответствии с его завещанием (устное сообщение А.В. Тарасьева).

34

Известно, что западные славяне также поклонялись водным источникам и чтили священные ручьи. Немецкие миссионеры, оставившие описание языческих верований западных славян, свидетельствуют, что те чтили море как обиталище водных богов, а также поклонялись священному озеру, которое обладало силой предсказывать будущее. У чехов обычай приносить жертвы источникам и совершать над ними возлияния зафиксирован в памятниках XII века. В них, в частности, говорится, что епископ Пражский увещевал народ, чтобы не обращались с мольбами к источникам и не искали у них помощи.

35

Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. I. М., 1991. С. 185.

36

Согласно свидетельствам XIX века, во время засухи несколько женщин впрягались в соху и под водительством самой сильной женщины бродили по реке, бороздя ее дно. Или делали так: выбирали красивую девочку в возрасте пятнадцати лет, раздевали ее донага, увешивали венками и заставляли в таком виде боронить воду. Вот как выглядело исполнение этого обряда в Белоруссии уже в советское время: «Старые бабы собрались, украли плуг на колхозном дворе, занесли его на реку. Одни бабы запряглись, а другие погоняли их длинной хворостиной. А по берегу идут несколько баб и поют песни. Другие тянули плуг, перепахивали реку попрек три раза в разных местах и пели церковные песни, какие знали. А потом вылезли из реки, сели на берег и пели. На третий день пошел дождь» (Подробнее см.: Толстой Н.И., Толстая С.М. Заметки по славянскому язычеству. 2. Вызывание дождя в Полесье // Славянский и балканский фольклор. М., 1978. С. 95–130).

37

Янчук Н. По Минской губернии (заметки из поездки 1886 г.) // Сборник сведений для изучения крестьянского населения России. Вып. I. М., 1889. С. 189. Обычай поклонения лесным ключам сохранялся на Русском Севере и в XX веке. Согласно современным сообщениям из Новгородской области, около лесных ключей священник служил молебны, а матери приносили туда для лечения больных детей, оставляя «завещания», т. е. жертвы «Пятнице-матушке» (см.: Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. СПб., 1996. С. 105).

38

См.: Константин Багрянородный. Об управлении государством. М., 1989. С. 49. Однако есть основания считать, что под «русами» византийцы понимали не восточных славян, а скандинавов, которые вместе со славянами совершали набеги на земли Византии.

39

См.: Ивакин Г.Ю. Священный дуб языческих славян // Советская этнография. 1979. № 2. С. 106.

40

О культе деревьев в Древней Руси см. также: Агапкина Т.А., Топорков А.Л. Материалы по славянскому язычеству (древнерусские свидетельства о почитании деревьев) // Литература Древней Руси. Источниковедение. Л., 1988. С. 224–236. О священных дубовых рощах у других славян также сохранились свидетельства. Гельмгольд рассказывает о своем посещении такой рощи у полабских славян: «Здесь, среди очень старых деревьев мы увидели священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот… Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений … Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким никогда не отказывали в приюте» (Гельмгольд. Славянская хроника. М., 1963. С. 185–186).

41

Языческий обычай молиться деревьям сохранялся на Руси и после принятия христианства, хотя сами молитвы уже были христианскими. В начале нашего века моление перед березой описал М. Пришвин, наблюдавший его во время путешествия к Светлояру (озеру, на дне которого находится легендарный град Китеж): «В лесу над озером темнеет. Между стволами везде огни. Перед березой у самого светлого озера горячо на коленях молится старушка. Перед березой. Что это значит? Обхожу дерево и старушку; думаю, где-нибудь на суку да висит же икона. Нет. Молится просто дереву» (Цит. по: Толстой Н.И. Язык и народная культура. М., 1995. С. 93.). О том, что около деревьев у озера Светлояра молились еще в середине XX века, свидетельствует табличка, которая висела на одной из старых сосен около озера в 1960 г.: «Моление и оползание строго воспрещается!» Обычай молиться деревьям отражен и в русских поговорках. О людях необразованных, отсталых говорят: «В лесу родились, пням молились». После революции, когда посещение церкви часто было невозможным, древний обычай вновь стал актуальным, хотя в данных обстоятельствах он был просто единственно возможной формой выражения религиозного чувства и не означал возврата к язычеству. См. об этом в стихотворении С. Есенина «Возвращение на родину»:

42

В анонимном иностранном источнике «Сообщение касательно подробностей мятежа, недавно произведенного в Московии Стенькой Разиным» читаем: «Вместо обычного свадебного обряда, совершавшегося в России священником, заставлял он венчающихся, приплясывая, обойти несколько раз вокруг дерева, после чего считались они обвенчанными на Стенькин лад». В смертном приговоре атаману, прочитанном на месте казни, говорилось: «А в 1610 году, придя на Дон, ты, злодей, вместе с приверженными тебе казаками, забыв страх Божий … прогнал священников всех, и если кто желал венчаться, ты вместо обычного свадебного обряда заставлял обходить вокруг дерева» (Записки иностранцев о восстании Степана Разина. Л., 1968. С. 108, 116). Обычай венчания возле деревьев православной церковью рассматривался как неполноценный, неправильный, бесовский. Этот мотив нашел свое отражение в романсе А. Даргомыжского на слова А.Тимофеева «Свадьба», где супружеские отношения, освященные силами природы, противопоставлены церковному венчанию:

43

Цит. по: Рождественский Н.В. К истории борьбы с церковными беспорядками, отголосками язычества и пороками в русском быту XVII в. // Чтения в обществе истории и древностей Российских. 1902. Кн. 2. Отд. 4. Смесь. С. 28–29. Ритуальное кормление деревьев у южных славян сохранилось лучше, чем у восточных. В Болгарии, недалеко от Софии, еще в начале XX века росли три культовых дуба, которые защищали окрестные поля от града и непогоды. Ежегодно на Троицу эти дубы смазывали маслом или даже сверлили в стволах отверстия и заливали туда масло. У сербов существовал обычай на Святки срубать небольшой дуб. Место среза смазывали маслом и медом, а центральную часть ствола приносили в дом, посыпали пшеницей и поливали вином, приговаривая: «Я тебя посыпаю пшеницей, а ты мне давай сыновей, скот, пшеницу и всякое счастье». Такой обрубок дуба назывался бадняк.

44

Подробнее о культе камней см.: Шевелев В.В. Культ камней в Каргополье // Каргополь: Историческое и культурное наследие. Каргополь, 1996. С. 65–68; Макаров Н.А., Чернецов А.В. К изучению культовых камней // Советская археология. 1988. № 3. С. 86–88; Шорин М.В. О религиозных представлениях в связи с культом камней // История и археология Новгородской области. Новгород, 1987. С. 35.

45

Подробнее см.: Топоров В.Н. К реконструкции мифа о мировом яйце (на материале русских сказок) // Ученые записки Тартуского государственного университета. Вып. 198. Тарту, 1967.

46

Подробнее о богомильстве см.: Ангелов Д. Богомильство в Болгарии. М., 1954.

47

Легенды о происхождении мира, приведенные в этой главе, см.: Булашев Г.О. Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях и верованиях. Вып. 1. Космогонические украинские народные воззрения и верования. Киев, 1909; Быт великорусских крестьян-землепашцев. Описание материалов Этнографического бюро князя В.Н. Тенишева. СПб., 1993. С. 118–121; Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991. С. 423–425; Романов Е.Р. Белорусский сборник. Т. 4. Сказки космогонические и культурные. Витебск, 1891; Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. Т. 2. СПб., 1893. С. 340–360.

48

Легенды о сотворении мира двумя божествами из земли, поднятой со дна моря, являются вариантами древнего мифа, встречающегося у самых разных народов. Для сравнения приведем миф американских индейцев и карельское сказание. Согласно поверьям индейцев племени чипеваи, вначале была только вода. Великий дух Виска приказал бобру спуститься под воду и достать со дна немного земли. Бобер спустился, но земли не достал. Тогда нырнула мускусная мышь и достала немного ила. Виска дунул на этот ил, и он разросся. Так получилась земля. В карельской легенде до сотворения мира наряду с Богом существовал злой дух Кару. Возжелав стать равным Богу, он решил создать свет, но ему это не удалось. Тогда Бог послал Кару достать со дна моря немного земли. Кару схватил горсть земли, но поднять не смог – земля высыпалась сквозь пальцы. Тогда Бог создал мир без помощи Кару.

49

Упоминания об огромной рыбе, на которой стоит наш мир, встречаются в различных письменных источниках. В одном из древнерусских апокрифических сочинений говорится, что «в огненном море или в огненной реке живет плутоническое или вулканическое чудовище – великорыбие, огнеродный кит или змий елеафам». Кит этот, хоть и пребывает в море-океане, но из уст его исходят «громы пламенного огня». Этот кит сам держится огненной рекой и держит на себе землю. Когда он зашевелится, на землю потечет огненная река и настанет конец мира (См.: Щапов А.П. Собрание сочинений. Т. 1. СПб., 1906. С. 111).

50

В польской легенде о сотворении мира виновницей образования гор считается утка. Когда Бог создавал землю, черт велел утке украсть у Бога немного земли. Утка уже улетала с похищенной землей, как тут ее нагнал ястреб и стал душить. Утка вскрикнула, выронила землю из клюва, и из этой земли образовались горы.

51

Вероятно, мотив множественности небес пришел в традиционную культуру из письменных источников, таких, например, как «Хождение Исайи на небо» или «Заповеди 12 патриархов».

52

В южнославянских легендах сохранились представления о том, что раньше на небе было два или несколько солнц, которые поглотила либо высосала змея. Единственное оставшееся солнце успела спрятать под своим крылом ласточка, а по другим вариантам – спасла ящерица. Выпитое змеей так называемое «слепое» солнце иногда видно днем на небе (под «слепым» солнцем подразумевается луна, которая иногда видна днем).

53

Подробнее о вовкулаках см. раздел «Люди-полудемоны».

54

В апокрифе «Как сотворил Бог Адама» сказано, что для сотворения первого человека Господь взял восемь частей: землю для тела, камень для костей, морскую воду для крови, солнце для глаз, ветер для дыхания и огонь для тепла тела. Когда Бог пошел, чтобы взять немного солнца для глаз, Он оставил Адама лежать на земле. Тут появился Сатана и вымазал первого человека грязью. Бог вернулся, очистил Адама и приставил к нему собаку, велев ей сторожить. А Сам отправился в горний Иерусалим за дыханием. Тут снова пришел Сатана и попробовал подойти к Адаму, но собака отогнала его. Тогда Сатана взял длинную палку и ею посек тело Адама, сотворив ему 70 недугов. Когда Господь вернулся, неся дыхание, он увидел искалеченного Адама и вывернул его наизнанку, загнав все недуги внутрь.

55

Мотив сотворения человека из глины находит отражение в сравнении человека с глиняным горшком. Вот, например, русская загадка: «Взят от земли, яко же Адам, ввержен в печь огненную, яко три отрока, взят из пещи и положен на колесницу, яко Илия…» Мифологический сюжет о Боге-гончаре, который лепит людей, как горшки, известен и у южных славян. По болгарской легенде, Господь замесил глину и стал тщательно лепить тела людей. В обед он присел отдохнуть и увидел, что работа идет очень медленно и ему не успеть вылепить до вечера столько людей, сколько он задумал. Тогда он смастерил болванку и стал лепить по ней. Люди стали выходить не столь удачными: у одного кривая нога, у другого – шея или рука, один слепой, другой в коросте, третий упрямец и т. д. Подробнее см.: Толстая С.М. Человек из теста // Русский язык в его функционировании. Тезисы докладов Международной конференции. М., 1998. С. 98–100.

56

В других славянских традициях (в частности, в болгарской и польской) половые различия между мужчиной и женщиной объясняются тем, что первых людей Бог не лепил, а сшивал из двух половинок, предварительно выкроив по одному шаблону. Шов проходил спереди. Для сшивания мужчины Бог оторвал слишком длинную нитку, от которой после шитья остался кусочек. Бог решил: «Не буду ее отрезать, пусть у него этот лишний кусок висит». Для женщины он оторвал слишком короткую нитку и не смог дошить ее до конца, поэтому тело женщины внизу осталось незашитым. У восточных славян мотив «сшитого» человека в поверьях не сохранился, однако существует в лексике и фразеологии, о чем свидетельствуют выражения типа: «ладно скроен, крепко сшит»; «не лыком шит»; «скроены (сшиты) на одну колодку»; «человек Божий, обшит кожей» и др.

57

Мотив создания человека из теста сохранился в русских и белорусских выражениях типа: «сделан (испечен) из того же теста или из одного теста (из другого теста)». В украинском языке существует выражение «сделан из мягкого теста» – так говорят о безвольном человеке. Похожие выражения имеются и в других славянских языках. Этот мотив встречается и в полесской легенде, объясняющей происхождение социальных различий между людьми: Бог вылепил мужика из глины, пана из пшеничного теста, положил их сушиться, а сам пошел обедать. В это время пришла собака, поскребла мужика лапами, помочилась на него, а добравшись до пана, съела его. Только собака стала облизываться, приходит Бог. Увидел, что случилось, схватил собаку за хвост и давай трясти, а из собаки так и посыпались паны и бегут, куда глаза глядят, и кто где остановится, по тому месту их Господь называет: остановился под ольхой – пан Ольховский, за болотом или за рекой – пан Заболоцкий или Зарецкий. Легенда о создании господ из пшеничного теста, а мужиков из глины известна и литовцам. Восточнославянские языки сохраняют еще один мотив создания человека, не встречающийся в мифологии, но имеющийся в сказках – это образ человека, вытесанного или вырубленного из дерева (вспомним выражения типа «неотесанный человек»). Сказочный сюжет о бездетных родителях, не имевших детей и решивших положить в люльку полено, которое оживает и превращается в сына, зафиксирован во всех восточнославянских традициях.

58

Похожий мотив известен в других мифологиях, в частности, древнегреческой: спартанская царица Леда родила яйцо от брака с Зевсом, явившимся к ней в виде лебедя. Из яйца родилась ее дочь Елена, ставшая позднее причиной Троянской войны. О рождении из яйца см.: Яворский Ю.А. Памятники галицко-русской словесности. Т. 1. Львов, 1915. С. 269; он же. Omne vivum ex ovo. К истории сказаний и поверий о яйце. Киев, 1909.

59

Другие славянские народы также считают, что мыши и крысы произошли от дьявола. Согласно сербской легенде, в мышь превратился черт, подосланный другими чертями на службу к монаху, чтобы склонить того к женитьбе. Черт, выполнявший обязанности церковного сторожа, хотел улизнуть из церкви во время венчания. Но так как его обман был обнаружен и все окна и двери предварительно были тщательно закрыты, он ударился об окно и разлетелся на тысячи мелких кусочков, которые и превратились в мышей. Люди, собравшиеся в церкви, бросились их давить, но одна мышь уцелела, спрятавшись под церковный престол. От нее и расплодились мыши.

60

Подробнее см.: Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997.