Copyright 2010 by Ilya Svetozarov

Cover Design by Ilya Svetozarov

All rights reserved

No part of this book may be reproduced, copied, scanned, stored, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording, or otherwise, including information storage and retrieval systems without express written permission of the author. Please do not participate in encouraging piracy of copyrighted materials in violation with the author’s rights.

Purchase only authorized editions.

Эта книга – часть серии КОНЦЕПЦИЯ, состоящей из 11 книг, которые, я надеюсь, будут интересны самому широкому кругу читателей без возрастных и прочих ограничений. Вера, религия, философия – вот то, о чем я предлагаю поговорить в ходе нашего спокойного и ненавязчивого общения. Со своей стороны, обещаю сделать этот разговор простым, интересным и увлекательным. А главное – предельно информативным.

Книги серии КОНЦЕПЦИЯ:

1. Явная доктрина

2. Живое время

3. Отражение

4. Глобальная жатва

5. Армия Зла

6. Начало

7. Новая религия

8. Солнечный ветер

9. Азбука

10. Простая философия

11. Звездная мистерия

Книги написаны в определенной последовательности, читать их лучше всего именно так, как они написаны, начиная с первой. Можно начать не с первой книги, а с любой другой, а затем вернуться к началу серии и прочесть остальные. В этом случае уже знакомая книга при повторном прочтении принесет намного больше информации.

Если твоя цель – духовное развитие, эти книги должны попасть к тебе исключительно честным путем. Только так они действительно станут твоими и будут полезны для тебя.

Для меня продажа моих книг – единственный источник моего существования и залог появления новых произведений. Если ты уважаешь мой труд, но по каким-то причинам к тебе попала незаконная копия, ты можешь зайти на мой сайт и приобрести эту и любую другую из моих книг законным и честным путем.

Вся информация – на сайте ilyasvetozarov.com

Вступительное слово

Я не собираюсь уничтожать остатки существующей религии. С этим успешно справляются сами священники. Я не хочу подрывать основы веры. Это так же жестоко, как объяснять ребенку, что его любимый плюшевый мишка на самом деле не живой, а просто набит ватой. Я всего лишь хочу рассказать о другом пути тому, кто готов меня услышать. Мое мировоззрение – не мое изобретение. Это всего лишь взгляд на систему высших ценностей с определенной точки зрения. Я не считаю себя эзотериком в чистом и выделенном виде, так же, как не отношу себя к какой-либо отдельной религиозной конфессии. Напротив, я стараюсь всячески дистанцироваться от подобных соотношений. Так сказать, встать со стороны и посмотреть на вещи максимально независимо и предельно объективно. Понятно, что человеку, живущему на земле, достичь желаемой объективности достаточно сложно. И дело здесь вовсе не в уровне духовного или интеллектуального развития, а совсем в другом. Единственная самодостаточная система – это сам Бог, во всей Его целостности и многообразии. Остальные элементы всегда останутся не более чем Его частью. Это касается не только человека, но и любого другого образования, не являющегося Единым и Бесконечным Богом. Никто, ничто и никогда не сможет встать в стороне от Бога, чтобы посмотреть на Него и на Его творения. Так как кроме Бога, вне Бога – нет, и не может быть ничего и никого. Именно поэтому любое суждение, сказанное о Боге, всегда будет неполным и субъективным. Мудрость, святость, уровень духовного развития и все прочее – не меняют дела. Все эти качества так же относительны, как и суждения людей, ими обладающих. А точнее – считающих, что обладают ими. Мы даже не думаем рассуждать о Божьем промысле. Мы не собираемся исповедовать пути Господни. Мы всего лишь пытаемся раскрыть в себе часть Божественной мудрости, которая позволит увидеть ее в других Его созданиях.

Так сложилось, что жизнь удивительным образом провела меня по многим мировоззренческим системам. Иногда – ставя меня в самый центр той или иной структуры, живущей по определенным религиозным или философским принципам. А поскольку по образу мысли и действия я человек русский, значит, более всего мне близки принципы и понятия, характерные для нашего, восточнославянского менталитета. Наша основная религия – православие. Отсюда некоторая моя "православная" терминология. Само православие, как и любая другая религия, существующая в нашем мире, производно от общих принципов, в высшем своем выражении всегда имеющих философскую, а не религиозную окраску. Именно изучением таких принципов и занимается эзотерика. В отличие от православия она дает не только более широкую и взвешенную картину мира, но и предоставляет в наше распоряжение такие инструменты, какими не обладает ни одна из существующих религий. Благодаря именно этим качествам эзотерика и стала моим основным мировоззренческим ориентиром. Можно сказать, что иногда мы говорим с вами об эзотерике на православном языке. А что здесь плохого, если такой язык позволяет нам общаться плодотворно? Кроме того, я хочу в меру своих сил убрать лишние и необоснованные противоречия между этими двумя системами. Все несогласие между эзотерикой и христианством лежит исключительно в двух плоскостях: в плоскости терминологии и в плоскости неприятия христианством своих же собственных духовных корней. Других нестыковок нет.

Ошибочно искать корни Мировой Мудрости только на востоке. Мудрость потому и Мировая, что корни ее находятся по всему миру. Немецкая, западноевропейская, американская и любая другая философия – все это важнейшая часть общей Мировой Мудрости. Все мировые религии, все мировоззренческие системы в своей совокупности органично и неотъемлемо составляют единую и целостную Мировую Мудрость. А материалистическая наука, оторванная от Бога, и потому считающая себя фундаментальной, – это необходимый логический противовес тем системам, которые сознательно опираются на Бога. Безбожие, выдавив из себя Бога, рано или поздно выдавливает из себя любого человека. Человеку, отвергнутому безбожием, ничего не остается, кроме как прийти к Богу. Еще неизвестно, кто сделал больше для развития Мировой Души – духовники, поющие ей слащавые песни, или материалисты, жестко и "обосновано" отрицающие ее. Да, восточные религии опираются на эзотерические принципы. Нам же нет никакого смысла опираться на Буддизм, Ламаизм или Индуизм. Зачем, если можно опереться на всю Мировую Мудрость и на ту же эзотерику, как ее органичную часть. Назвать мои книги "мостом" или "мостиком" между христианством и эзотерикой тоже было бы несправедливо. Этим системам, как и всем остальным, никакие мосты не нужны. Их, нас, вас и всех остальных и без того связывает между собой достаточно мощная и всеобъемлющая сила. Нельзя говорить, что Бога где-то больше, а где-то нет вообще. Он – везде, в каждом своем творении, ибо без Него нет никакой жизни. И если вы лично в какой-нибудь системе, в каком-нибудь объекте или в какой-нибудь форме не видите Бога – это не значит, что Его там нет. А значит это только одно: в вас самих Бога еще недостаточно, чтобы заметить Его в других Его творениях.

Можно ли сказать: "Это – от Бога, а это – не от Бога?" Конечно, нет! Все – от Бога. Если кто-то утверждает, что что-то не от Бога, значит, он расписывается в своем же неверии. Предположить существование каких-либо тупиковых путей – значит усомниться в могуществе Создателя. Если что-то "пошло не так" или кто-то "пошел не туда", куда было угодно Богу, значит, Господь не Всемогущий. Значит, Он что-то упустил или над чем-то потерял контроль. Может ли это быть? Конечно, нет! Те, кто делят человеческие пути на пути к Богу и против Него – тем самым не верят в Бога! Все пути ведут только к Богу. Просто есть более длинные, а есть более короткие. Каждый человек, каждая форма проходит один путь – от полного отрицания Бога до полного Его принятия. А уже этот путь разбит на различные отрезки, называемые нами воплощениями или земными жизнями. В зависимости от того, насколько развита наша душа, жизнь ставит нас на тот или иной отрезок на едином пути к Богу. Почему традиционные конфессии называют эзотерику ересью, если ее истинность настолько очевидна? Ответ прост: любая религия – это ограничение представлений о Боге какими-то рамками. То есть, искажение Его. Таким образом, религия это – искажение Бога. Или по-другому: религия – это канонизация заблуждений. Именно по отношению к установленным ограничениям любые другие рассуждения о Боге называются ересью. Понято, что это – чисто условное, человеческое противопоставление, не имеющее под собой разумных оснований. И держится оно только на одном – на недостаточном уровне духовного развития приверженцев того или иного культа. В лучшем случае. А в худшем – на преднамеренном введении в заблуждение, на злом умысле и на желании земной власти. Впрочем, второй случай это и есть продолжение первого. Его, так сказать, земное проявление. Говоря о едином и бесконечном Боге, каждая из религий, тем не менее, пытается присвоить именно себе все Его величие.

Всемогущий Бог выстроил составляющие Его миры таким замечательным образом, что каждая из форм, населяющих эти миры, независимо от уровня своего развития, любыми своими действиями или их отсутствием – только развивает Бога! В этом и состоит великая Божественная Мудрость и Его Абсолютная Гениальность. Пытаясь по собственной неразвитости разрушить систему Божественного мироздания или каким-либо образом навредить отдельной ее части, любая форма вредит только себе. Тем самым, с одной стороны – развивает себя и Бога, с другой – удлиняет свой собственный путь к Богу, который и есть эволюция. Эволюция – это движение к Богу. Изменение души в сторону все большего и большего принятия Бога. Раскрытие своей Божественности. Теперь давайте вспомним другие имена Бога, заимствованные не из религий. Всеобщая Закономерность. Абсолют. Высший Разум. Принцип Вселенской Справедливости. И так далее. Каждая мировоззренческая система обращается к Единому Богу тем именем, под которым она знает Его. Путь к Богу – это принятие высших законов и согласие строить собственную жизнь в соответствии с этими законами.

Очевидно, что предлагаемая мной система взглядов не может быть принята всеми. Такое принятие никому и не нужно. Есть масса других систем, других вариантов – пожалуйста, выбирай то, что тебе по душе. Зачем же тогда я пишу свои книги? Что нового я хочу сказать? Что я конкретно предлагаю? В чем отличие того, что предлагаю я, от того, что предлагают другие? Есть такое отличие, иначе я не стал бы ничего писать. Своими скромными трудами я хочу убрать все лишнее и наносное на пути к познанию законов духовной и материальной жизни. Я хочу показать тот путь, по которому иду сам. Я хочу поделиться своими открытиями на этом пути. Я хочу поделиться с людьми открытием Бога. В чем особенность моих взглядов? Я понял, что путь к истине может быть гораздо короче. Человеку не нужны никакие посредники на этом пути. Каждый из нас имеет все для того чтобы пройти этот путь самостоятельно. Любое посредничество – внешнее или внутреннее, удлиняет путь к Богу, отвлекает от него и уводит в сторону. Я пытаюсь обосновать свои принципы не только теоретически, но и предложить вполне конкретные действия по их успешному осуществлению. Мало того, в теорию углубляться не обязательно. Достаточно следовать определенным и несложным правилам – и результат вы непременно почувствуете. Опять же, оговорюсь – я ни в коем случае не претендую на то, что моя система единственно верная и правильная. Своими книгами я обращаюсь к тем людям, которые близки мне по восприятию, которые смогут и захотят понять меня. Никаких глобальных задач я перед собой не ставлю. Тем более никого не собираюсь выводить из церквей и ставить под свой духовный контроль. Не хочу разрушать чужую веру и навязывать свое мнение. Я знаю – мои книги прочтут лишь те, кому это суждено. Те, кто сможет понять изложенные в них мысли. Господь – мой единственный промоутер и литературный агент. В Его воле находится все мое творчество. Ему видней, кого приводить в ряды моих читателей. Он и только Он знает лично тех людей, которым мое творчество нужнее всего. Для них я и стараюсь. А еще – я сам хочу очиститься и стать лучше. Я живу своими книгами, я живу в них и развиваюсь ими. Я пытаюсь сделать свое жилище лучше и чище, пригласить в него Бога и поделиться Им с моими читателями. Насколько это получается – судить не мне. Мое дело – жить по совести и работать на совесть. Так и живу, ибо давно понял:

Каждый, работающий на совесть, работает на Бога.

Что такое религия и зачем она нужна

Религия – это представления человека о Боге. Нужна она для того чтобы привести человека к Богу. Все? Конец главы? Нет, только начало.

Какой человек приходит в ту или иную религию? Неверующему религия не нужна. Он называется неверующим, так как не верит в Бога. Зачем же ему религия? Абсолютно незачем. Может быть религия нужна верующему? Может быть, только зачем? Если он – верующий, значит, уже верит в Бога. Вывод из этих нехитрых словосплетений такой: в церковь приходит тот, кто верит недостаточно. Тот, кто ищет опоры для своей веры. Вера, нуждающаяся в опоре, приводит человека в храм. Не найдя должной и достаточной опоры в душе человека, вера приводит его в ту или иную религиозную организацию. Церковь – это религиозная организация. Она призвана организовать для людей систему отправления веры. Прихожанин – это человек, который не может самостоятельно организовать свою веру. Он хочет встать пред Богом, но не знает, как это сделать и что для этого нужно. Священник должен помочь любому человеку прийти к Богу. Здесь ключевое слово – "любому". Что получается на практике? Чтобы любой священник мог помочь любому человеку, каждый священник должен иметь достаточно высокий уровень духовного развития. Для того чтобы найти подходящее слово для каждого, пришедшего в храм, независимо от уровня духовного развития этого каждого. Можно ли на практике осуществить такую модель? К сожалению, нет. Где найти столько высокодуховных священников? Священники – такие же люди, как и все остальные. Каждый из них развит по-разному. Церковь понимает это. Что же она делает и как решает данный вопрос? Достаточно просто. Устанавливается некий среднеобязательный уровень проникновения в Божественную Истину. Так сказать, духовно-религиозный ликбез на основании других правил – канона. Правила эти неизменны. Изменения могут вноситься только на общих собраниях церковных предприятий, в христианстве называемых синодами и соборами. То есть, в качестве необходимого и по мнению отцов церкви – достаточного уровня, устанавливается некая духовная планка. Истина общего пользования. Необходимая, с одной стороны для знания священником, с другой – обязательная для верующего. Уровень этого духовно-религиозного лексического минимума определяется системой церковного катехизического образования. Что получается в результате? А получается вот что. С одной стороны находится священник, которому совершенно не обязательно знать и понимать глубины собственной веры, с другой – прихожанин, который должен следовать определенным правилам. То есть, и тот и другой, вместо того чтобы встретиться и поговорить по душам о Боге, думают только об одном: как бы ни нарушить тех правил, которые установлены не ими, и которые нужно исполнять, независимо от степени их осознания и внутреннего с ними согласия. Как вы думаете, может ли настоящая вера не то что жить, а хотя бы родиться в таких условиях? И это, заметьте, спокойный, среднестатистический пример. С максимальным, так сказать, допуском. Мы допустили, что священник добросовестный, честный, порядочный, но немного не знающий истинных глубин своей веры в силу недостаточности собственного духовного опыта. Мы также приняли, что прихожанин – спокойный, уравновешенный, послушный человек, находящийся в душевном равновесии, осознавший необходимость обретения настоящей веры и в таком состоянии пришедший в церковь. Даже при не очень внимательном рассмотрении становится ясно – простая, средневзятая модель "священник-прихожанин" уже приближается к идеальной, а значит – к недостижимой. Что же говорить об остальных возможных случаях? Если вспомнить или представить в каком состоянии человек приходит в церковь в первый раз, если подумать о том, что может привести в церковь, становится очевидно – эта модель не работает. Горе, утрата, отчаяние, боль, разочарование в жизни, тяжкая болезнь – вот, что обычно заставляет простого человека искать спасения в храме. И что он там находит? Чаще всего: равнодушие, отчуждение, цитирование заученных мудростей, которые сам священник никогда не понимал и не поймет до конца собственной жизни. Почему? Потому что эта система не предполагает другого. Другое может быть, но система его не требует. Да, есть истинная святость, мудрость, служение людям, самоотречение, смирение и прочее. Но это – редкие исключения из общих правил. Священники, обладающие такими качествами и владеющие этими и другими добродетелями, становятся настоящим Божественным чудом даже для церкви. К настоящему пастырю приходят и приезжают, невзирая на расстояния, невзирая ни на что. Лишь бы коснуться того, кого коснулся Господь, лишь бы почувствовать на себе часть той благодати, которая прибывает в таком, действительно Святом Отце. Парадокс в том, что самой церкви такие пастыри не очень-то и нужны. На их фоне остальные "священники" выглядят бледно. А выглядеть бледно церковь не привыкла. Она любит блеск и сияние. Сама церковь пребывает в такой гордыне, что никакому миру не снилось!

Кто составляет основное большинство верующих? Неверующие! Люди, которые грешат шесть дней в неделю, чтобы на седьмой прийти, помолиться, потом – уйти и грешить дальше. Это и есть основная часть любой христианской церкви традиционного толка. Историческая роль христианства, с которой оно справилось самым выдающимся образом, – втолковать простому и непростому человеку основную христианскую "истину": Бог – в церкви. Втолковали успешно. Раз Он в церкви, значит, раз в неделю, приодевшись и помывшись, можно сходить к Нему на свидание, а остальное время – гуляй, душа расейская и делай что хошь! Вот и все православие. Со времен очарованных странников ничего не изменилось: крестятся и пьют, пьют и крестятся, – значит свои, русские!

Кто назвал христианство мировой религией? По каким параметрам? Если по общему количеству граждан, живущих в исторически сложившихся "христианских" ареалах, то, как же тогда ислам и буддизм? Может быть, по количеству верующих? Или по количеству носящих крест? Верить и носить крест – понятия разные. Я скажу по каким. Дело в том, что самая неразвитая в духовном плане страна, Соединенные Штаты, тоже, вроде как, христианская. А в нынешнем мире именно она определяет все видимые и показательные "духовные" выступления на основе невидимых, но явных материальных движений. Вот и сложился у христианства имидж мировой религии. Там – истинные христиане, беспощадно истребляющие всех, кто мешает им жить и "верить по-настоящему", с именем Бога бомбящие Югославию, Ирак, Афганистан и всех остальных, здесь – еще одни христиане, которые пьют и крестятся, крестятся и пьют. Одни – двести лет, другие – пять раз по двести. А третьи, которые и были первыми, лично знавшими и потому убившими своего Бога – десять раз по столько же.

Горько и больно все это осознавать. И я не только горюю, я предлагаю. Но сначала рассмотрим еще один момент.

Внешнее и внутреннее

Возникает закономерный вопрос: можно ли выстроить систему религиозных взглядов таким образом, чтобы, независимо от уровня развития человека, эта система каждого из обратившихся к ней приводила к Богу. Другими словами – можно ли создать некую универсальную религию, удовлетворяющую всех: Бога, священника, верующего. Прежде чем ответить, давайте немного порассуждаем.

Зачем религии нужны внешние формы организации веры? Культовые сооружения, обряды, ритуалы, праздники, таинства, молитвы и символы. Для того чтобы привести обычного человека к вере с помощью чисто формальных внешних средств и стимулов. Собственно, в этом и состоит смысл всего перечисленного. Материальный человек, каковыми все мы с вами являемся, живя на земле, должен опираться на такое же материальное образование, как и он сам. Пока он не почувствует Бога внутри себя, в собственной душе, ему нужно показать нечто осязаемое и ощутимое обычными органами чувств. Через внешнее – к внутреннему. Сначала прими Бога, изображенного на иконе или в виде статуи, затем увидишь Его истинную и нематериальную суть. А увидев эту суть, ты и должен понять, что твоя душа – часть Бога. Какая часть – зависит от тебя самого. Примерно по такому принципу организованы все существующие религиозные течения. Хорошо ли это? И да, и нет. Хорошо, так как внешняя церковная организация сразу же ставит человека в четкие и определенные рамки поведения. Ребенок, и тот понимает, что нужно делать и чего делать не стоит, чтобы Бог не обиделся и не наказал. Боязнь наказания и Божьего гнева за неправильные действия и поступки – первая ступень на пути к вере. На этом этапе о каком-то внутреннем осознании говорить вообще не приходится. До настоящей веры еще далеко. Тем не менее, большинство людей, независимо от религии, к которой они относятся, именно на этой ступени начинает и заканчивает все свои отношения с Богом. То есть, религиозные рамки дисциплинируют любого человека, независимо от уровня его развития, но не ведут его к безусловной вере. Мы понимаем – следовать правилам без их осознания недостаточно. Это хорошо, но этого мало. Это все равно, что не нарушать общественных законов исключительно в силу внешних сдерживающих факторов. Та же схема. Помните, на первых порах общественные и религиозные законы ничем не отличались. Мало того, они и были общими, и воспринимались как одно целое. В дальнейшем, по мере развития социально-экономических систем, религия постепенно утратила свою социально-духовную организующую роль. Общество разделилось на светское и религиозное. Возникли соответствующие структуры и институты. Духовное и общественное лидерство перестало совмещаться в лице одного человека. В то же время роль церкви как инструмента общественной, а значит, экономической и политической власти, стала расти. Церковь потеряла свое изначальное предназначение. Из независимой системы взглядов на мир, она превратилась в отросток аппарата насилия под названием государство. При этом она приобрела все характеристики государства в государстве и потеряла свою исключительную ориентированность на Бога. Все это случилось давно. Именно с тех пор церковь и перестала развиваться как мировоззренческая система. Вы никогда не задумывались, почему церковный язык остановился и замер на том уровне, который давно не соответствует общеупотребительным нормам? Я задумывался. Смерть языка, запечатленная не столько в священных текстах, как в бесконечных комментариях и разъяснениях по их поводу – это и есть отражение гибели той или иной религии. Хочешь узнать, когда данная религия перестала жить и утратила связь с Богом – посмотри и послушай, каким языком она разговаривает со своими адептами. Достаточно сопоставить современный язык с церковным – и ты увидишь, когда данная религия перестала служить Богу. Почему так жестко? Да, потому что служить Богу – это значит не служить более никому и ничему. Церковь, служащая интересам государства, не может в полной мере служить интересам Бога. А служение Богу, как и настоящая вера, не знает степеней. Либо оно есть и является полным и абсолютным, либо его нет вообще. Нет здесь никакой золотой середины. Как же ты, церковный иерарх, призываешь своих подданных к соблюдению библейских заповедей, а сам нарушаешь первейшую из них: "Я твой Бог и нет у тебя других богов, кроме меня". А разве царь, король, президент, премьер-министр и так далее – это не твои боги? Разве не власть предержащая давно уже является для церкви основным богом, земным, созданным из праха тленного и застилающим собой Единого и истинного Бога? Разве не царю земному ты служишь в первую очередь? Разве так служат Царю Небесному?

Есть официальные понятия "церковная политика" и "церковная дипломатия". Эти милейшие категории под прикрытием священных куполов занимаются далеко не святыми делами. Их функция – распространение власти и влияния своей церкви на определенные территории. Настоящая религиозно-территориальная экспансия. С захватом новых сфер влияния, со своими заговорами, интригами, рычагами, механизмами, подковерными играми, тайными сговорами, хитростями, вероломством, предательством, продажностью и всеми остальными прелестями отнюдь не Божественного происхождения. Что, именно так угодно Единому Богу? Он завещал что-либо подобное? Он благословлял на такие действия? Если Он – Един, а Он – Един, какая Ему разница, кто будет собирать деньги в вашу церковную кассу с той или с другой территории? Если ты говоришь о Едином Боге, как понимать жесточайшую борьбу, борьбу не на жизнь, а на смерть, между различными частями вами же, а не Богом, расчлененного церковного тела? Вы говорите: "Человек отпал от Бога". Я говорю – от Бога отпала церковь! И продолжает отпадать, все ниже и ниже. А что находится ниже Бога – ни мне вам объяснять, глубокоуважаемые "святейшества" и "высокопреосвященства".

Может ли что-либо кроме страха Божьего привести человека к вере? Может ли страх привести к вере? И к какой вере он приведет? Раб верит в своего хозяина или боится его? Можно ли бояться и верить одновременно? Чего стоит вера, основанная на страхе и боязни наказания? Такая вера – не стоит ничего! Это – не вера в Бога! Это – неверие в Бога. Вот, чем крещена Русь. Вот, чем крещено полмира. Огнем и мечом, а не настоящей верой. Настоящая вера не нуждается в огне и мече. Настоящая вера не терпит никакого насилия. Насильно не заставишь верить в Бога, тем более, если тот, кто заставляет, сам в Него никогда не верил. Вера – это доверие Богу. Не может быть страха там, где есть доверие. Не может быть доверия там, где есть страх.

Русь свята не чужеродной святостью, заимствованной у тех, кто предал и распял собственного Бога. Она свята собственной, истинной и первородной силой. И сила эта заключается в том, чтобы явить миру всю красоту и все величие собственной души, чтобы очиститься от всего чуждого и инородного. А очистившись и вернувшись к собственным чистейшим и святейшим истокам, вернуть Истинного Бога остальному миру. Объять своей великой душой все лучшее, что есть в мире. Стать – сначала частью Мировой Души, а затем – душой всего мира. В этом – величайшее призвание великой Руси, в этом ее святая историческая миссия.

Новая мировая религия рождается здесь и сейчас! Она рождается на наших глазах, в наших сердцах и душах. Мы с вами – это и есть Святая Русь. Наши души – это и есть начало нового мира, начало объединения Мировой Души, настоящего и будущего человечества. Эта религия – наше знамя, которое объединит весь свет в будущей борьбе с тьмой. Под знаменем новой религии именно мы, как лучшая и самая светлая часть Мировой Души, освободим человечество от земных страданий и приведем его к новой земле, лишенной греха и тлена. Мы выстрадали это право на протяжении всей истории нашего великого народа. Мы для того и страдали чтобы сначала очистить собственную душу, а затем – душу всего человечества. Господь послал нам наши страдания, чтобы испытать нас и сделать чище. Только Великая Святая Русь, знающая, что такое настоящее страдание, сможет вместить в себя страдание всего мира. Получив от Бога Его святую душу, мы должны вернуть Ему эту душу в обновленном виде, закаленную и очищенную нашей борьбой и нашим многовековым страданием. Мы с вами – богоизбранный народ нового земного века. Мы с вами – народ, избранный Богом для того чтобы принести Ему все лучшее, что накопила земля в этом эволюционном цикле. Мы и собранный нами Свет, отданный нами Богу и преумноженный Его Божественным Сиянием, станем первым посевом в грядущем Золотом Веке. Быть по сему, ибо по воле Божьей именно так записано на высших небесных скрижалях!

Но вернемся к церковному устройству. Нас интересует не какая-то конкретная церковь, а сам механизм, лежащий в основе любой церкви. Мы хотим понять можно ли какую-нибудь красивую и добрую идею загнать в рамки и при этом не убить ее. А желательно – дать ей не только жить и работать в этих рамках, но как-то развиваться, да еще и развивать верящих в нее людей. Сложная задача. Без всякого анализа чувствуется. Не буду никого томить и сам томиться. Именно эзотерика и только она, великая – решила эту задачу без всяких потерь для себя, для людей и для Бога. Никакие другие образования, а тем более – новообразования, возникшие и продолжающие возникать на наших глазах, с такой задачей справиться не смогли и никогда не смогут. В чем сила эзотерики? Она не ставит никаких рамок: ни внешних, ни внутренних. Она не позиционирует и не заявляет себя как религия. Она не служит конкретному богу с конкретным именем. Она не служит никому, кроме Единого Бога. В этом – неисчерпаемая сила и реальная мощь эзотерики. Как вы полагаете, откуда у эзотерики такие качества и такие силы? Конечно же, от Бога! Ему, Богу, и ей, эзотерике, не важно ничего кроме реальной, а потому – истинной веры. Нет религии выше Истины! Истинная вера не требует никаких десятин. Она не пугает верующих, а прощает их и любит. Она не ставит нас на колени, а поднимает с них. Она не считает нас рабами, овцами и стадом. В этом и состоит суть эзотерических взглядов. В этом – Божественность эзотерики. Обладая теми же качествами, которыми обладает сам Господь, эзотерика понимает каждого человека. Живет нашими, а не своими интересами. Не требует от нас служения себе, а сама служит людям. Не угрожает нам, а успокаивает нас. Не казнит, а терпеливо объясняет наши ошибки. Поэтому и живет она на земле столько же, сколько и сам Бог, в отличие от всех остальных, рожденных ею и отпавших от нее систем. Неблагодарные блудные дети – все мировые религии – родились из ее лона, впитали ее мудрость, вышли в мир, разбрелись по нему и … захотели власти. Денег! Жертв! Страхов! Приходов! Доходов! Стали требовать и стяжать. Стали воевать друг с другом и насильственно обращать. Сжигать на кострах и зверски пытать. А когда эзотерика как любящая мать пытается напомнить своим же детям их общее и Божественное происхождение – они, ее излишне религиозные отпрыски, проклинают собственную мать, предают ее и называют ересью и бесовщиной!

Не может и не должно быть никакой религиозной организации между Богом и человеком! Господь сам прекрасно организует того человека, который готов прийти к Нему. Вера не может быть насильственной. Она должна быть исключительно добровольной. Вера не может быть принудительной и обязательной. Вера – это личный нравственный выбор каждого человека, стремящегося к Богу. Прийти к Богу человек может и должен самостоятельно: собственной борьбой, собственными духовными усилиями. В этом и состоит величие Божественного замысла. В этом и заключается смысл и цель эволюции. Всякое миссионерство – преступно. Человеку можно только предложить определенную систему взглядов – и только тогда, когда сам он этого захочет. Взять ту или иную систему он должен сам. Человека нельзя заставить встать на путь веры. Бог – понятие духовное. Душа человека – такое же духовное понятие, как и сам Бог, ибо она – часть Бога. Прийти к вере с помощью внешних факторов можно. Но таковыми факторами могут быть исключительно события из жизни самого человека. Господь уже создал свою церковь. Вся система мироздания – это и есть Его храм. Бог устроил для земного человека церковь под названием Земная Реальность. В этом единственном храме, действительно созданном самим Богом, человек живет и развивается с самого первого дня своего появления на свет Божий. В храме под названием Жизнь есть все, чтобы достойно и успешно пройти путь от полного неверия к истинной и безусловной вере. Бог – наш святой Небесный Отец. Он – наш единственный пастырь и личный духовник. Других "святых отцов" нам не нужно! Ибо рядом с Богом не свят никто из живущих. Кроме Него нет никакой другой святости и никакого иного света. Свет в душе каждого из нас – это единственный маяк, который нам нужен для выхода из тьмы безверия. Он и приведет нас к настоящему Свету. Мы – часть Божественного Света.

Тот, кто встает между мной и моим Богом – часть тьмы. От которой я отделился и призываю отделиться всех и каждого!

Разговор по душам

Все мы находимся на пути к Богу. Для каждого из нас длина оставшегося земного отрезка данного пути – разная. Зависит она от расстояния, которое каждый из нас уже прошел к настоящему моменту, к моменту именно этой жизни. Пройденное расстояние – количество прожитых на земле жизней. Оставшееся – количество тех жизней, которые нам еще предстоит прожить на земле. Покинув земную реальность навсегда, мы не придем к Богу. Мы всего лишь станем жителями более высокого по отношению к земле уровня. Еще одного дома, еще одного предела, которых много в царстве Отца Нашего, в Царстве Божьем. Другого измерения, иного пространственно-временного образования, которых в системе мироздания бесчисленное множество.

Учение о реинкарнациях, являющееся важнейшей частью эзотерического мировоззрения, доходчиво объясняет каждому человеку связь между внутренним и внешним миром, делает зримой причинно-следственные отношения, определяющие развитие всех существующих форм и явлений действительности. Понять причины, определяющие собственную жизнь, увидеть зависимость будущего от настоящего, а настоящего от прошлого – это и значит понять смысл жизни, механизм, определяющий как развитие отдельного человека, так и всей системы, частью которой он является. С этой позиции все становится просто и ясно. Почему один богат, а другой беден, один здоров, а другой болен, один счастлив, а другой нет? Что есть истинное счастье, в чем предназначение человека и окружающего его мира? На эти и другие вопросы эзотерика дает открытые, прямые, честные, доступные и убедительные ответы. Только с позиции закона всеобщего равновесия можно объяснить все, что окружает нас и составляет нашу собственную жизнь. Почему же христианство отрицает этот базовый закон, несмотря на всю его простоту и очевидность, несмотря на то, что сама Библия неоднократно обращается к этому вопросу? Зачем христианству отрицать явное и очевидное? Ответ один – христианская религия не хочет становиться лицом к людям. Тем самым она отворачивается от Бога. Христианству, в отличие от эзотерики, есть, что скрывать! От людей, от Бога, который и есть Истина. Скрывая что-либо от людей, само христианство и не заметило, как давно уже скрылось от Бога. И если Бог – Свет, то где можно скрыться от Света? А все потому что в свое время отцы церкви приняли важнейшее судьбоносное решение, роковое для себя и для своей же религии, определившее всю дальнейшую жизнь и неизбежную смерть христианского мировоззрения. "Нельзя обычным людям рассказывать всю правду. Истину должны знать только те, кто в состоянии правильно ее понять и истолковать. Остальным можно и нужно предложить только видимость истины". Вот – начало конца. Вот – бомба, заложенная под христианскую веру ее же основателями. Естественно, как только на свет появляется разделение людей на простых и непростых, на тех, кто может и не может, должен и не должен, призван, но не избран, избран, но не призван – так и приходит конец: не только христианству, но и любому другому мировоззрению. Понятно, что самих себя, всю церковную касту, отцы-святители отнесли именно к тем, кто может, должен и избран. Остальных – к свиньям, перед которыми нельзя метать бисер, к стаду овец, которые заблудятся и сгинут без пастыря, к язычникам, которых не обратишь к вере, иначе как огнем и мечом. Кстати, язычники – это мы с вами. Это наш народ ничего и никогда не поймет по-хорошему и по-доброму с точки зрения чрезвычайно святых отцов, стоявших у истоков христианства и там же, у этих же истоков, собственноручно, своими же святыми руками, вырывших ему могилу и поставивших на нем крест.

Христианство с благословения своих основателей посягнуло на то, на что посягать не имеет право никто. Только Господь имеет право определять, что нужно человеку, а что – нет. Только Он обладает властью решать и вершить судьбы тех, кто в Него верит. В этом и состоит Его Высочайший Божественный Промысел. В этом – суть любой веры. Этому учил Христос и все Великие Учителя. На самом старте христианства его создатели встали на место Бога, заменили Его священниками, отобрали у Бога бразды правления людскими душами и попытались взять их в свои руки. Как вы думаете можно ли у Бога что-нибудь отобрать? Ответ – очевиден. Виден очам каждого, кто посмотрит на нынешнее состояние христианской церкви. Вот к чему приводит малейшее лукавство, малейшее искажение, малейшая ложь. К бесконечной войне для избранного Богом и предавшего Бога народа. К расколу и распаду для последователей этого народа, к уходу от Бога, к скорой и неминуемой смерти! Да, к скорой. Две тысячи лет на фоне возраста эзотерики, на фоне возраста человечества и обитаемой им земли – это смерть в колыбели. Христианские первосвященники отобрали младенца у царя-тирана, чтобы затем убить его собственноручно. Видя и понимая весь ужас и все возможные последствия того, что они натворили, святые отцы сразу же, на всякий случай, создали опору для собственного страха. Они – подстраховались. И написали о лжепророках и лжеучителях, которые придут и будут: искушать, обольщать, уводить, разрушать. Как вы считаете, истинная вера нуждается в какой-нибудь подстраховке? Представьте себе человека, пишущего главу в какой-либо священной книге. Что может заставить такого человека в самом начале, при составлении основ веры, заботиться и вообще – думать о какой-то страховке? Подкладывать солому для собственного будущего падения! Неужели в состоянии Божьей благодати, в котором пишутся действительно святые тексты, могут прийти подобные мысли? Злой умысел – налицо. Лукавство в начале, недолгая ложь и быстрая неминуемая смерть – вот судьба каждого подобного мировоззрения. И чем больше его апологеты связывают свое учение с Богом, чем чаще упоминают Его – тем скорее наступит конец такому учению. Любые чары и любое колдовство неизбежно рассеиваются. Рано или поздно, но – всегда в положенное время. Святая Русь не крещена, она – очарована и околдована псевдохристианством, не имеющим ничего общего с истинным учением Христа. К сожалению, чтобы понять это, ей потребуется еще немало времени. К счастью – время это пошло и отсчет его уже начался.

Теперь отвлечемся от христианства, простим его основателей: умножим их на время и простимся с ними. Поговорим вот о чем: как Бог общается с человеком. Вопрос простой, но ответы могут быть разными. От того, как ответить на этот вопрос, зависит многое. Бог общается с человеком посредством его души. В данном случае слово "его" можно написать в двух вариантах: "его" и "Его", и оба будут верными. Душа – это и есть то общее, что объединяет человека и Бога. Благодаря душе Бог пребывает в человеке, а человек – в Боге. Голос Бога обращается непосредственно к человеческой душе. То есть – просто звучит в ней и все. Совесть, внутренний голос, интуиция, вера – различные названия этого голоса, определяющие одно. А именно – степень готовности человека последовать голосу Бога. На уровне веры эта степень становится абсолютной. С этого момента Голос Бога не умолкает никогда и из простого голоса превращается в мотив, определяющий все поведение человека. Начиная с каждого отдельного поступка и заканчивая всей нашей жизнью. Теперь мы не только неукоснительно следуем высшим духовным принципам, но и сами становимся их выражением и прямым продолжением в видимом и невидимом мире. Так мы превращаемся в инструмент Бога, в Его сознательную часть, действующую на земле в соответствии с Его волей и Его планом. Можно ли добиться такого же результата другими средствами? Поставлю вопрос конкретнее: можно ли сформировать мотив, который будет принят человеком к такому же безусловному исполнению, как тот, который имеет Божественное начало? Ответ страшен своей предопределенностью и однозначностью.

Мотив, формируемый внешними средствами, и предшествующий формированию внутреннего мотива – всегда деструктивен.

Поясняю. Действие – это ответ на внутренний мотив, его выражение и продолжение. Сначала мотив – затем действие. Это соответствует закону эволюции. Это продуктивно. Это – движение в правильном направлении. Но действие может иметь и другую природу. Оно может опираться не на внутренний мотив, а исключительно на внешний, искусственно сформированный. Любое такое действие противоречит внутреннему мотиву, совершается вопреки ему. "Я знаю, что так нельзя, но все равно делаю". Ясно, что действие, не согласованное с внутренним мотивом, не будет эффективным. Червь сомнения съест не только человека, но и результат любого такого действия. Что нужно сделать, чтобы действие, не соответствующее внутреннему мотиву, стало максимально эффективным и принесло желаемый результат? Нужно заменить внутренний мотив внешним. Поставить на место внутреннего мотива тот мотив, который приведет к желаемому результату. Теперь по-русски. Для того чтобы подчинить человека и добиться от него выполнения определенной команды, нужно: отключить его совесть, отделить человека от Бога, изменить его полярность, вывести из Света и поставить во Тьму, соотнести человека с нужной реальностью и доказать ему, что эта реальность является основной и единственной, добиться полного согласия, абсолютно согласовать человека с тем, кто отдает приказы. Думаю, достаточно. Для чего? Для того чтобы понять одну важную вещь и сделать из нее один, важнейший для нас вывод.

Важная вещь. Любая агрессивная система, независимо от своей соотнесенности с духовными или материальными реалиями, всегда действует по одной технологии. Эта технология следующая: на место внутреннего мотива, выраженного или невыраженного, но всегда сформированного Богом, ставится внешний мотив, сформированный этой агрессивной системой. Так агрессивная система уводит человека от Бога и ставит его на службу себе. Нарушая законы бытия и высшие нравственные принципы, заставляет свою жертву отступать от этих законов и принципов. В нашем случае – человека. А чтобы человек мог служить данной системе наиболее эффективно, во всю свою силу, со всей душой, агрессивная система отключает его от Бога и подключает к себе. Что получается? Привязка, инициация, обращение, посвящение. А в максимальном проявлении – зомбирование.

И наконец – важнейший вывод.

Любая организация, имеющая духовно-религиозную направленность, всегда формирует только внешний, а значит – ложный и деструктивный мотив. Формирование же внутреннего, а значит – истинного и созидательного мотива, зависит исключительно от воли Бога и никогда не является следствием внешнего мотива.

Фактор – один для всех, реакция у всех разная. Одни и те же внешние факторы кого-то приводят к Богу, а кого-то уводят от Него. Спрашивается, зачем, а главное – кому нужны религиозные организации, если первое и последнее слово всегда остается исключительно за Создателем, который имеет связь с человеком всегда, независимо от того, где он находится и членом какой организации является. Еще один нюанс. Для перехода внешнего мотива во внутренний нужны два условия: одиночество и тишина. Хотя бы на какое-то время. Смотрим церковный календарь: чуть ли не каждый день какой-то праздник, а то и два. Да и без календаря ясно как любая церковь относится к одиночеству и тишине, и что она для этого делает. Вспомним любую службу. Чем больше людей, чем дольше служба – тем милее все это церкви. И хочется побыть наедине с Богом, но после такой службы на это не остается ни сил, ни желания.

Кое-кто может возразить: "Какая разница, читаю я духовную книгу или стою на церковной службе – и то и другое рождает внешний мотив". Я отвечаю. Разница кардинальная. Когда у меня нет соответствующего настроения, я ничего не пишу. В отсутствие должного вдохновения я лучше займусь другими делами. Дальше. Сейчас вот, я закончу эту главу и схожу за хлебом. А ты, возможно, прежде чем читать следующую, тоже займешься чем-нибудь другим. Если меня что-то не устраивает в написанном тексте, я могу подредактировать его. Ты в свою очередь можешь перечитать то, что тебя заинтересовало или показалось не очень понятным. И ты, и я – мы предстаем друг перед другом в своем лучшем виде, независимо друг от друга, но в тоже время – именно тогда, когда мы оба готовы взаимодействовать по поводу интересующего нас объекта максимально продуктивно и ненавязчиво друг для друга. Можешь ли ты представить священника, который посреди службы, не дочитав до конца очередную молитву, сойдет с алтаря, снимет свое одеяние и пойдет за хлебом? Или займется еще чем-нибудь? В то же время любой истинно верующий человек знает: покинуть храм во время службы – тягчайший грех и настоящее преступление. Вот и получается: каждая сторона вынуждена терпеть и насиловать себя. А Слово Божье не терпит никакого насилия! От одного к другому оно должно передаваться свободно, тогда, когда эти оба готовы к такой передаче. Иначе истина искажается. Теряется смысл всего процесса. Весь этот процесс приобретает совершенно другую направленность: не к Богу, а в "несколько" иную сторону. И служит соответствующим силам, весьма далеким от Бога.

Но это еще не все. В результате такого тесного, во всех отношениях, взаимодействия между священником и верующим, с учетом всех вышеизложенных нюансов, у одного и у второго в силу стремления человеческой природы к сохранению определенного баланса и как ответная реакция духовного и физического организма на какое-либо насилие – возникает вполне понятное чувство отторжения. К чему? К тому, что послужило его причиной, в данном случае – к церковной службе. Как ты думаешь, куда священник и верующий несут это свое отторжение, раздражение и усталость друг от друга? В свою жизнь! То есть, именно туда, где и тот, и другой должны выполнять все то, о чем и говорилось на этой службе! Как ты считаешь, есть у них нужное для этого настроение? Сформирован ли в такой ситуации необходимый им обоим внутренний мотив для соблюдения тех заповедей, которые они так долго и настойчиво обсуждали в церкви?

Кто-то может привести другой пример, "положительный". Закончилась служба, и вышел человек из храма окрыленный и одухотворенный, готовый к борьбе с собственной греховностью и к новым духовным свершениям. Хорошо, принято. Но это значит, что этот же человек вошел в храм в другом состоянии, скорее всего – в более низком. Вход в церковь – это выход из мирской жизни. Выход из храма – вход в мир. Приведенный пример только подтверждает наши предыдущие выводы. Жизнь не стала для этого человека храмом, в котором нужно постоянно находиться на связи с Богом и соблюдать Его заповеди ежедневно и ежесекундно. "Вера" такого человека как лампочка: включается на входе в церковь, на выходе – горит ярко, затем начинает тухнуть и гаснуть. Окончательно она гаснет именно там, где и должна гореть ярче всего – в простой и обыденной жизни данного человека. Церковь – это аккумулятор веры. Раньше мы так его и назвали – эгрегор. Верующий, ориентированный на этот источник переменного духовного тока, так и будет ходить на подзарядку своей веры, пока не подключится к другому источнику – к основному и первичному, к тому, который для всех нас является единственным. Какой смысл кормить своей энергией, духовной и физической, слабый аккумулятор под названием "церковь", если можно подключиться напрямую к источнику неисчерпаемой силы и бесперебойного питания. К источнику мощной и постоянной энергии, от которого питается и сама церковь. К Богу!

Остальные выводы оставляю за вами.

Передача положительной информации и взаимодействие с миром

Можем ли мы встретиться и поговорить по душам не с помощью книг, а в каких-либо иных рамках и в других условиях? Есть ли у нас места для духовных встреч, кроме книг, помимо книг, вне книг? Может ли духовное общение быть не заочным, а проходить живьем, с глазу на глаз? Говоря "мы", я не имею в виду читатель-писатель, я имею в виду любое количество любых людей, заинтересованных в подобном общении. Прежде чем ответить на эти немаловажные и ключевые вопросы, давайте расставим некоторые акценты, необходимые для более глубокого понимания анализируемого предмета.

Рассматривая какой-либо механизм, мы не поймем его сути, пока не выясним его цели. Церковь – это не место для духовного общения. Это – конвейер по переработке душ. Это своего рода завод по производству веры. Отработанная веками технология в результате своего постоянного развития и совершенствования в идеале призвана справиться с любым потоком совершенно различных людей и решить свою основную задачу. Встретить на входе человека любого уровня воцерквленности, соответствующим образом обработать его, и на выходе получить верующего, который будет достаточно замотивирован, чтобы вернуться в эту церковь еще не один раз. Прозаично, но это так. Работа этого завода особенно наглядно видна тогда, когда ему приходится работать в две, а то и в три смены – во время крупнейших религиозных праздников. В такие дни через духовный конвейер пропускается огромная масса людей. Сама церковь хотела бы иметь такую же загрузку человеческим сырьем (сырыми душами) в любой день своей работы, а не только в праздники. Такое положение дел и было бы для церкви настоящим религиозным праздником: праздником той или иной религии.

Вообще, любая, самая высокая и, казалось бы, оторванная от жизни модель, в наших земных условиях работает только тогда, когда она рассчитана на самого примитивного пользователя. Чем ближе к народу – тем лучше и популярнее. Модель успешна, если внутри такой модели существует некий безусловный стимул, который должен обеспечить ее бесперебойное функционирование. Успешная модель должна работать всегда, для этого она должна быть продумана для работы в самых жестких и неблагоприятных условиях. Заложенные в ней принципы, независимо от прочих факторов, случайных и постоянных, внешних и внутренних, первичных и вторичных, всегда должны срабатывать по умолчанию и опираться на конкретные материальные механизмы и вполне реальные стимулы. Нужно все просчитать "для дурака", а если зайдет умный – ничего страшного. Модель, работающая "для дурака", всегда сработает для умного. Просто мотивы для них будут несколько разными. Для одного – низкими, для другого – высокими. Но низкие – гораздо важнее. Угаданные правильно и возведенные в ранг движущей силы, именно они и являются основой для выживания и развития любой земной системы. Стоимость свечки одинакова, что для продвинутого верующего, что для начинающего. Поэтому лучше пожертвовать одним продвинутым (продвинуть его окончательно), чем потерять десять начинающих. "Хочешь лучшего – будь готов к худшему. Лучшее не застанет тебя врасплох, если ты не подготовишься к нему, а худшее – может". Примерно по таким принципам и построена публичная церковь. Ориентир – на большинство, на удовлетворение именно его нужд и потребностей. Других целей церковь для себя не ставит. Все остальное – факультативно. Есть – хорошо, нет – ну, и Бог с ним! Кого-то обижает слово "дурак"? Напрасно, я и сам такой же дурак, если до сих пор живу здесь, в несовершенной и неразвитой системе. Понимаю ее несовершенство, а вырваться из нее не могу! "Если ты такой духовно умный, что же ты такой духовно бедный?" Это спрашивают у меня. Это я сам спрашиваю у себя. И сам себе отвечаю: "Знал бы прикуп, жил бы в духовном Сочи". То бишь, в раю, где в отличие от нашего "юга" всегда и действительно тепло и светло. Мы с вами занимаемся именно тем, что пытаемся узнать этот самый "духовный прикуп". Кстати, насчет дурака. Помню, давным-давно, когда я приобрел свой первый компьютер, я тут же бросился его "осваивать". Окрыленный словами компьютерщика о том, что "компьютер защищен от дураков", я начал нажимать на все кнопки подряд. Моя первая мышь, почувствовав полную свободу, пыталась изведать и испробовать на зуб все склады и амбары, которые попадались ей на пути. В конце концов, она таки добралась до какого-то подвальчика со скрытыми от посторонних глаз системными файлами. И – какой-то из них основательно изгрызла. Что-то запищало (по-видимому, сытая и довольная мышь), и все потухло. Я вызвал специалиста, который констатировал печальный факт: "Винда слетела". Я же сделал собственный вывод, для компьютерщика – спорный и неожиданный: "Я – не дурак!"

Итак, наша цель отличается от цели, стоящей перед церковью. Перед нами стоят иные задачи. Мы не собираемся строить свое общение по принципу духовного супермаркета. Церкви нужны власть и влияние. Нам не нужно ничего кроме духовного развития. В этом и состоит разница между нами. Разные цели исключают одинаковые формы их реализации. То, что подходит церкви, не устраивает нас. Мы знаем, что вера должна быть деятельна. Мы выяснили, что духовная деятельность должна начаться с изменения собственной души в лучшую сторону. Мы поняли, что первым результатом укрепления нашей веры должно стать видимое изменение нашей жизни. А что дальше? Ведь сфера ответственности человека растет соответственно росту его духовности. А сфера ответственности – это и есть сфера нашего сознательного взаимодействия с миром, в котором мы живем. То есть, с тем обществом, членами которого мы пока являемся. Итак, мы вроде как просветились и одухотворились, но почему-то еще не попали к Богу, а все еще живем на грешной земле. Почему? Потому что теперь Бог ждет от нас продолжения нашей веры в наших делах. Их выражения и реализации в сфере нашего взаимодействия, благословленного верой, и ставшего после этого сферой нашей ответственности. Да, именно мы отвечаем за то, что происходит не только с нами, но и вокруг нас. Если мы становимся свидетелями какого-либо события на земле, значит, Господь хочет стать свидетелем наших конкретных поступков. Так Он проверяет крепость и действенность нашей веры. Он хочет увидеть насколько мы можем доказать своими делами высшие духовные законы, которые Он для этого и открыл нам. Это и есть настоящий экзамен для любого человека, считающего себя верующим. Эта контрольная работа пишется нашими поступками в несколько этапов. Для решения каждой задачи, которая ставится перед нами, и которую нужно решить с помощью формул и уравнений веры, в этом пределе нам дается ровно три попытки. Если этих попыток оказывается недостаточно, условия задачи усложняются. Если для успешного решения нам хватило менее трех попыток, наш рост становится быстрым и стремительным. Когда же мы достигаем такого уровня, что без всяких колебаний, автоматически, сходу и не задумываясь щелкаем все жизненные задачи в соответствии с верой – у нас появляется надежда скорого перехода в следующий, четвертый класс школы духовного развития под названием Мироздание. Для троечников напомню: сейчас мы находимся в трехмерном мире, а значит – в третьем классе этой Вселенской Школы.

Если задача решена успешно – мы поднимаемся на качественно новый духовный уровень и становимся готовы для решения других задач, с каждым таким подъемом – все более духовного и все менее материального плана. Так наше Высшее Я постепенно вытаскивает нас из этого материального мира. Готовит нас к переходу в иной, более развитый мир. Приближает нас к пониманию тех принципов, по которым живет и развивается та реальность, которая вскоре и должна стать нашим новым домом. Конечно, если мы будем прилежными и старательными учениками. Если сдадим все экзамены по одухотворению той материи, с которой мы сталкиваемся здесь, на земле. Тем самым – сами одухотворимся настолько, что сможем, наконец, получить открытую визу в новую и более развитую среду духовного обитания.

Любой человек каждым своим действием преобразует мир. Направленность такого преобразования может иметь разные знаки. Неверующий человек влияет на мир отрицательно, верующий – положительно. Впрочем, и то и другое влияние всегда развивает мир в нужном ему направлении. От неверных, отрицательных действий, страдает исключительно сам человек. Уровень влияния у каждого из нас разный. Формы активного взаимодействия с миром тоже варьируют. Что это за уровни, и каковы эти формы? Рассмотрим их в порядке убывания: сверху вниз, от самых высоких к самым низким. В итоге, каждый из нас сможет, во-первых, найти для себя подходящие формы отношений с действительностью, во-вторых, определить уровень собственных духовных возможностей для построения таких отношений. Так сказать, увидеть потолок и почувствовать свою духовную планку. Прикинуть расстояние от этой планки до потолка, который символизирует для нас конец земных воплощений, рубеж между материальным и духовным, границу между третьим и четвертым измерениями.

Итак, уровни взаимодействия с реальностью в зависимости от духовного развития человека. Формы взаимодействия всегда производны от уровня нашего развития и соответствуют ему.

Первый и самый высший.

Здесь находятся те люди, которые достигли максимального совершенства, возможного на земле. Кто эти люди? Представители настоящей духовной элиты нашего мира. Нет, это не писатели, художники и знаменитые артисты. Не короли и не президенты, не политики и не бизнесмены. Не общественные и, тем более – не религиозные деятели современности. Перечисленные категории принадлежат к искусственно созданной, "раскрученной", фальшивой и ложной "духовной элите". За очень редким исключением, чем более они известны, чем более знамениты своей невообразимой духовностью и невероятной доброты делами – тем дальше они находятся от истинной духовной элиты. Тем ниже уровень их реального духовного статуса. Истинные мудрецы никому из смертных неведомы. Они находятся в таком свете, который полностью скрывает их от тех, кто пребывает во тьме. Их могут почувствовать и увидеть только такие же, как и они. Лишь те, кто обладает равным с ними потенциалом и духовным зрением. Те, кто ближе других подошли к единственному для всех Свету по имени Бог.

Эти избранные Богом люди в результате всех прожитых на земле жизней, независимо от религий и вероисповеданий, достигли истинной святости. Их вера абсолютна и безусловна. Их совершенство необратимо. Их чистота – отражение Божественной чистоты, максимально возможное в условиях нашей реальности. Где они живут и чем занимаются? Живут они в разных местах. Многие – в одиноких кельях, расположенных среди горных вершин, и в монастырях, скрытых от людского глаза. Кто-то – в пустынях и в странствиях. Другие – среди обычных людей. Занятие у них одно: постоянная молитва о судьбах этого мира и населяющих его жизненных форм. Что это значит? Это значит, что уровень их благодати, уровень живущего в них Бога настолько высок, что и сами они воспринимаются остальными людьми как боги, живущие среди нас, среди простых смертных. Душой эти люди давно, всегда и всецело пребывают в высшей духовной реальности. Господь говорит с этим миром делами и устами этих святых людей. Именно поэтому их тела все еще находятся на земле. Это – их последняя земная миссия. Последнее задание. Последнее испытание их святости, давно уже не нуждающейся ни в каких испытаниях. Как узнать этих людей? Не нужно их узнавать, если нужно – они сами узнают тебя и придут к тебе. Тогда, когда ты будешь достоин. Когда ты сам приблизишься к настоящему свету. Впрочем, заметить их все-таки можно. Их выдает свет, исходящий от них. Свет этот известен нам как Доброта и Любовь. Как Милость и Благодать. Сочувствие и Сострадание. Встретит их лишь тот, кто готов к такой встрече. Узнает их тот, кто сможет увидеть. Тот, кто и сам знает земные имена Неземного Света.

Об этом нам с вами остается только мечтать. Нет, о достижении подобного величия мы даже не мечтаем. Мы мечтаем о другом – хотя бы краешком глаза увидеть одного из таких людей.

Последний и самый низший.

Простите меня великодушно, но это и есть наш с вами уровень. А вы что думали? Что я сейчас начну всем и каждому раздавать награды за первые, вторые и третьи духовные места? Как я могу кого-то награждать, когда сам я совершенно не обольщаюсь по поводу своего собственного "уровня". И это, наверное, единственное мое "совершенство". О каком уровне может идти речь, когда человек только присматривается и приценивается к истинным духовным богатствам и настоящим ценностям? Одно дело – понимать что-то, другое – попробовать это сделать. А третье – сделать это правильно и поступать так всегда и всюду, не задумываясь и не сомневаясь. Раз уж мы с вами собрались здесь, значит, мы только начинаем наш путь к настоящей вере. Значит, наше ближайшее задание заключается в том, чтобы попытаться, наконец, навести порядок в собственной жизни. И только потом можно думать о каком-либо взаимодействии с миром. Тем более – о взаимодействии активном и сознательном.

Все же, пока все вы не разбежались от такого неожиданного поворота событий, я поспешу вас утешить тем, чем обычно утешаю себя. Есть уровни и пониже нашего. Абсолютное большинство людей живет себе спокойно и мирно, не задумываясь о каких-то там уровнях, формах и этапах большого пути. Им и так хорошо. Смею надеяться, что мы с вами хоть как-то и чем-то отличаемся от этих несчастно-счастливых людей. По меньшей мере, тем, что за всю земную жизнь нашей души мы уже хоть немного научились читать и писать. А это дает основание полагать, что и мы не так уж безнадежны в духовном плане. Что рано или поздно наступит и наше время. Что будет праздник и на нашей улице. Что кто-то все-таки напишет то, что нужно, а кто-то сумеет это прочитать и правильно понять. И вот тогда, может быть, и начнется наше взаимодействие. Мы еще завзаимодействуем с миром! Вот только со своими проблемами немного разберемся и – вперед! Ох, держись мир!

Остальные уровни находятся между нашим и самым высшим. Естественно, градуировать эти уровни я не буду. Это не в моей компетенции. Это находится в исключительном ведении небесной канцелярии. Там – все наши личные дела. Там – наши уровни и подуровни. А здесь – куча работы, которую хочешь, не хочешь, а нужно потихоньку и помаленьку разгребать. Вот этим и займемся. Поговорим подробнее о той работе, которой каждый из нас может заняться уже сегодня, в силу своих талантов и духовных способностей.

Первым делом налаживаем отношения с самим собой. Приходим в согласие со своей душой и со своим телом, как ее представителем в нашем мире. Вспоминаем все клятвы, данные нами самим себе, и начинаем их по одной выполнять. Очищаемся духовно и физически. Приводим в соответствие свой внутренний и внешний вид. Достигаем баланса, то есть – начинаем ориентироваться на высшие ценности. Тем самым открываем себя для позитивной энергии и наполняемся ею. Постепенно энергии негативной приходится нас покидать, ведь места для нее остается все меньше и меньше. Сначала – в душе, затем – в теле, после чего – во всей нашей жизни. Этот процесс можно назвать духовной переориентацией. Открытием в себе хорошего и началом борьбы с плохим. Соотнесением с высокими принципами и соответствующей переоценкой ценностей, которыми мы жили до этого.

Когда мы достигли определенных успехов в первом деле, пора заняться вторым. Показателем успешно проведенной духовной чистки обычно является изменение взгляда на самого себя. "Боже, какой же я идиот!" Как только эта светлая мысль пришла к вам в голову, знайте – вы на верном пути. Осознав свой истинный духовный статус, мы хотим измениться. Мы и начинаем изменяться достаточно активно. Себе мы пока не очень верим, поэтому нам важно понять, замечают ли окружающие наш потрясающий духовный рост и наше сумасшедшее просветление. Мы обращаем свой взор к людям. Обычно – к тем, кто находится рядом с нами. К родным и близким. Мы смотрим на родных и пытаемся увидеть в них близких. А в близких, соответственно – родных. Когда у нас это получается, мы радуемся вместе с ними. Когда не получается, мы понимаем: не всякий родной близок и наоборот. То есть, изменившись, мы соотносим себя нового со своими старыми знакомыми. Мы смотрим, кто из них готов принять наши положительные изменения. Мы строим со старыми друзьями новые отношения. Мы задействуем новые ресурсы: те, которые раньше игнорировали и не замечали. Обновившись, мы обновляем наши отношения. Перезагружаем их с учетом проведенного духовного апгрейда. И смотрим, кто остался в нашей системе отношений, а кто выпадает из нее в силу несоответствия нашему новому состоянию. Если кандидат на выпадение принципиально не хочет изменяться, мы должны распрощаться с ним. Без всякого сожаления и без малейшего сомнения. Грусть в душе? Щемящая тоска? Как же так, если столько связывало? Если мы посмотрим внимательно, если пересмотрим наши прежние отношения с новых позиций, мы поймем: грустим не мы, а грех, связывающий с этим человеком; тоскует страсть; связывает бывшее совместное неверие. Не с человеком нужно расстаться, а с тем, что связывало с ним. И если чувства наши действительно чего-то стоят, если человек нам действительно люб и дорог, он (она) никуда не денется. Только отношения наши несколько (радикально) изменятся. И превратятся: в настоящее чувство, в реальную дружбу, в высокую любовь. Наш уровень требует такого же уровня от наших друзей и любимых. Если этого нет, значит, такая дружба – не дружба, а любовь – не любовь. Следовательно, и терять нечего. Сбросить этот груз и забыть о нем. Расстаться с прошлым. Решительно, окончательно и бесповоротно! Иначе – не видать нам будущего и настоящего. Новые люди уже стоят на пороге нашей жизни. Они ждут, когда мы будем готовы их пригласить. Они – войдут и принесут все то, о чем мы мечтали. О чем и мечтать не смели. Только со старым расстанься – и новое наступит непременно!

Друзья есть и теперь они настоящие. Любовь? Любовь на месте! Нет? Значит, скоро будет. Нужно идти дальше. Время реализации своих талантов. Откапываем их и вкладываем в свою жизнь. Бояться ничего не нужно. Все получится! Теперь – действительно получится. Именно теперь наступило время работать по душе. Любая другая работа больше не радует и не удовлетворяет. Она, самая денежная, и то – больше не ведет к цели. Как так? Почему? А потому что цель изменилась. Мы поняли – счастье не в деньгах и даже не в их количестве. Оно, как и истина, до этого было где-то рядом, и вот теперь вдруг стало совсем рядом. Мы поняли его реальность и достижимость. Мы почувствовали, ощутили интуитивно величие настоящего, духовного счастья. Рядом с которым все остальное – либо теряет смысл, либо видится в новом свете – в том, который теперь горит в нашей душе и, освещая ее, помогает нам разобраться что к чему. Нужное – оставить, ненужное – сделать нужным или избавиться от него. Все это становится нашей жизнью. Мы по-новому строим ее и осознаем. Мы вспоминаем свой скудный духовный опыт и видим: он нуждается в продолжении. Он требует дальнейшей работы и дальнейшего накопления истинных, а значит – духовных ценностей. Любимое дело, которым мы занимаемся, новая жизнь, которую мы строим – это наш новый духовный уровень.

Дальше – больше. Все больше и больше с каждым днем. Жизнь полностью изменяется. Наша работа превращается в настоящее творчество. Мы больше не зарабатываем деньги, они приходят в нашу жизнь сами – тогда, когда нужны нам и в нужном объеме. Почему? Потому что сами мы уже не думаем о них. Зачем нам думать, если мы знаем! Бог всегда дает тому, кто в Него верит, все необходимое. А тем, чья вера деятельна – сверх того. Для чего? Для того чтобы начался еще один этап духовного становления. Как только мы изменили наши ориентиры, мы тут же поняли: главное не материя, а дух. Не дух служит материи, а материя подчиняется духу и следует за ним. Дух первичен, материя – вторична. Дух – причина, остальное – следствие. А раз мы все это поняли, значит, обрели новую степень свободы. Свободы от материи. Верь и живи в соответствии с верой – и все остальное приложится! Стань во главе своей жизни! Хватит быть следствием и плестись в хвосте своей жизни. Стань причиной – и возглавь собственную жизнь! Пусть теперь материя следует за тобой и пытается угнаться за твоим духом. Теперь ты сам – творец, ты врезаешься мыслью и делом в земную реальность. И она – вынужденно тебе подчиняется. Почему? Потому что отныне ты действуешь заодно с Богом. А он – заодно с тобой. Теперь – ты Его орудие, Его представитель в своем деле. В том, чем ты занимаешься. Отдайся полностью своему делу, живи им, делай его на сто процентов. И помни – не ты, а твой Бог живет в твоем деле. Это – не твой, а Его успех. Это не твоя, а Его слава. А что же тогда твое? Твое – счастье, которое стало твоей реальностью. Возможность стать чище и само это очищение. Возможность, наконец, вернуть свои долги. Все то, что задолжал не только в этой, но и во всех остальных жизнях. Очищение кармы. Достижение равновесной точки. Сознательный выход на свою судьбу. Начало реализации не только на материальном, а прежде всего на духовном плане.

Здесь и начинается новый уровень взаимодействия с реальностью. Все земное постепенно перестает интересовать. Суетность бытия становится физически ощутимой. Цели перемещаются за грань видимого мира. Туда же перемещаются объекты взаимодействия. Лестница в небо постепенно выстраивается и становится реально видимой духовным зрением. Само это зрение становится постоянным. Окружающая земная реальность воспринимается как продолжение неземной. Чем больше вглядываешься в небо, тем больше замечаешь: все земное – отражение и искажение всего небесного. Настоящее – не здесь, а там. А почему я – здесь? А потому, наверное, что сам я еще не настоящий. А что значит быть настоящим? А это значит – верить безусловно, жить одним мгновением, идти впереди своей жизни, впереди веры. Собственную жизнь сделать верой, а веру – своей жизнью. Все, с чем сводит Господь, решать в соответствии с Его волей. Стать Его волей, жить Его волей. И вот тогда – может быть, когда-нибудь, и появится призрачный шанс – жить там же, где живет Он. То есть – стать Его отражением на более высоком уровне – в четырехмерном мире. Ведь Бог живет везде, где Он отражается. А человек это и есть одно из Его бесконечных отражений. Хочешь отразиться в более высоком мире? Пожалуйста, тебе же никто не мешает! Никто, кроме тебя самого. Кроме твоей же греховности. Сбрось якорь, которым твоя душа привязана к этому миру – и она почувствует настоящую свободу. А как же ты? А ты – это и есть твоя душа, испачканная в земном прахе.

Конечно, все возможные уровни и формы не перечесть. Их столько же, сколько людей. Каждый из нас – уникален и индивидуален. Таковы и формы нашего взаимодействия с миром. Несомненно одно: для достижения любого из этих и других этапов нужно развивать душу. Повышать ее вибрации. Суть именно в этом. Остальное – театр. Остальное – не более чем инструмент для развития души. Душа – объект, интересующий Бога. Поэтому она объективна. Все остальное (жизнь, роли, судьбы, деньги, счастье, власть и все остальные земные слова) – интересует только человека и потому даже не субъективно, а просто не имеет никакого смысла с точки зрения чуть более высокой по отношению к земной. Вырвался за пределы этого мира и понял, что на самом-то деле никогда не имел с этим миром абсолютно ничего общего! Вся земная жизнь по ее окончании воспринимается как смутный сон, который забывается и улетучивается навсегда в первые же секунды духовного пробуждения. В первые мгновения возвращения в свой настоящий, небесный дом!