Разговор по душам

Все мы находимся на пути к Богу. Для каждого из нас длина оставшегося земного отрезка данного пути – разная. Зависит она от расстояния, которое каждый из нас уже прошел к настоящему моменту, к моменту именно этой жизни. Пройденное расстояние – количество прожитых на земле жизней. Оставшееся – количество тех жизней, которые нам еще предстоит прожить на земле. Покинув земную реальность навсегда, мы не придем к Богу. Мы всего лишь станем жителями более высокого по отношению к земле уровня. Еще одного дома, еще одного предела, которых много в царстве Отца Нашего, в Царстве Божьем. Другого измерения, иного пространственно-временного образования, которых в системе мироздания бесчисленное множество.

Учение о реинкарнациях, являющееся важнейшей частью эзотерического мировоззрения, доходчиво объясняет каждому человеку связь между внутренним и внешним миром, делает зримой причинно-следственные отношения, определяющие развитие всех существующих форм и явлений действительности. Понять причины, определяющие собственную жизнь, увидеть зависимость будущего от настоящего, а настоящего от прошлого – это и значит понять смысл жизни, механизм, определяющий как развитие отдельного человека, так и всей системы, частью которой он является. С этой позиции все становится просто и ясно. Почему один богат, а другой беден, один здоров, а другой болен, один счастлив, а другой нет? Что есть истинное счастье, в чем предназначение человека и окружающего его мира? На эти и другие вопросы эзотерика дает открытые, прямые, честные, доступные и убедительные ответы. Только с позиции закона всеобщего равновесия можно объяснить все, что окружает нас и составляет нашу собственную жизнь. Почему же христианство отрицает этот базовый закон, несмотря на всю его простоту и очевидность, несмотря на то, что сама Библия неоднократно обращается к этому вопросу? Зачем христианству отрицать явное и очевидное? Ответ один – христианская религия не хочет становиться лицом к людям. Тем самым она отворачивается от Бога. Христианству, в отличие от эзотерики, есть, что скрывать! От людей, от Бога, который и есть Истина. Скрывая что-либо от людей, само христианство и не заметило, как давно уже скрылось от Бога. И если Бог – Свет, то где можно скрыться от Света? А все потому что в свое время отцы церкви приняли важнейшее судьбоносное решение, роковое для себя и для своей же религии, определившее всю дальнейшую жизнь и неизбежную смерть христианского мировоззрения. "Нельзя обычным людям рассказывать всю правду. Истину должны знать только те, кто в состоянии правильно ее понять и истолковать. Остальным можно и нужно предложить только видимость истины". Вот – начало конца. Вот – бомба, заложенная под христианскую веру ее же основателями. Естественно, как только на свет появляется разделение людей на простых и непростых, на тех, кто может и не может, должен и не должен, призван, но не избран, избран, но не призван – так и приходит конец: не только христианству, но и любому другому мировоззрению. Понятно, что самих себя, всю церковную касту, отцы-святители отнесли именно к тем, кто может, должен и избран. Остальных – к свиньям, перед которыми нельзя метать бисер, к стаду овец, которые заблудятся и сгинут без пастыря, к язычникам, которых не обратишь к вере, иначе как огнем и мечом. Кстати, язычники – это мы с вами. Это наш народ ничего и никогда не поймет по-хорошему и по-доброму с точки зрения чрезвычайно святых отцов, стоявших у истоков христианства и там же, у этих же истоков, собственноручно, своими же святыми руками, вырывших ему могилу и поставивших на нем крест.

Христианство с благословения своих основателей посягнуло на то, на что посягать не имеет право никто. Только Господь имеет право определять, что нужно человеку, а что – нет. Только Он обладает властью решать и вершить судьбы тех, кто в Него верит. В этом и состоит Его Высочайший Божественный Промысел. В этом – суть любой веры. Этому учил Христос и все Великие Учителя. На самом старте христианства его создатели встали на место Бога, заменили Его священниками, отобрали у Бога бразды правления людскими душами и попытались взять их в свои руки. Как вы думаете можно ли у Бога что-нибудь отобрать? Ответ – очевиден. Виден очам каждого, кто посмотрит на нынешнее состояние христианской церкви. Вот к чему приводит малейшее лукавство, малейшее искажение, малейшая ложь. К бесконечной войне для избранного Богом и предавшего Бога народа. К расколу и распаду для последователей этого народа, к уходу от Бога, к скорой и неминуемой смерти! Да, к скорой. Две тысячи лет на фоне возраста эзотерики, на фоне возраста человечества и обитаемой им земли – это смерть в колыбели. Христианские первосвященники отобрали младенца у царя-тирана, чтобы затем убить его собственноручно. Видя и понимая весь ужас и все возможные последствия того, что они натворили, святые отцы сразу же, на всякий случай, создали опору для собственного страха. Они – подстраховались. И написали о лжепророках и лжеучителях, которые придут и будут: искушать, обольщать, уводить, разрушать. Как вы считаете, истинная вера нуждается в какой-нибудь подстраховке? Представьте себе человека, пишущего главу в какой-либо священной книге. Что может заставить такого человека в самом начале, при составлении основ веры, заботиться и вообще – думать о какой-то страховке? Подкладывать солому для собственного будущего падения! Неужели в состоянии Божьей благодати, в котором пишутся действительно святые тексты, могут прийти подобные мысли? Злой умысел – налицо. Лукавство в начале, недолгая ложь и быстрая неминуемая смерть – вот судьба каждого подобного мировоззрения. И чем больше его апологеты связывают свое учение с Богом, чем чаще упоминают Его – тем скорее наступит конец такому учению. Любые чары и любое колдовство неизбежно рассеиваются. Рано или поздно, но – всегда в положенное время. Святая Русь не крещена, она – очарована и околдована псевдохристианством, не имеющим ничего общего с истинным учением Христа. К сожалению, чтобы понять это, ей потребуется еще немало времени. К счастью – время это пошло и отсчет его уже начался.

Теперь отвлечемся от христианства, простим его основателей: умножим их на время и простимся с ними. Поговорим вот о чем: как Бог общается с человеком. Вопрос простой, но ответы могут быть разными. От того, как ответить на этот вопрос, зависит многое. Бог общается с человеком посредством его души. В данном случае слово "его" можно написать в двух вариантах: "его" и "Его", и оба будут верными. Душа – это и есть то общее, что объединяет человека и Бога. Благодаря душе Бог пребывает в человеке, а человек – в Боге. Голос Бога обращается непосредственно к человеческой душе. То есть – просто звучит в ней и все. Совесть, внутренний голос, интуиция, вера – различные названия этого голоса, определяющие одно. А именно – степень готовности человека последовать голосу Бога. На уровне веры эта степень становится абсолютной. С этого момента Голос Бога не умолкает никогда и из простого голоса превращается в мотив, определяющий все поведение человека. Начиная с каждого отдельного поступка и заканчивая всей нашей жизнью. Теперь мы не только неукоснительно следуем высшим духовным принципам, но и сами становимся их выражением и прямым продолжением в видимом и невидимом мире. Так мы превращаемся в инструмент Бога, в Его сознательную часть, действующую на земле в соответствии с Его волей и Его планом. Можно ли добиться такого же результата другими средствами? Поставлю вопрос конкретнее: можно ли сформировать мотив, который будет принят человеком к такому же безусловному исполнению, как тот, который имеет Божественное начало? Ответ страшен своей предопределенностью и однозначностью.

Мотив, формируемый внешними средствами, и предшествующий формированию внутреннего мотива – всегда деструктивен.

Поясняю. Действие – это ответ на внутренний мотив, его выражение и продолжение. Сначала мотив – затем действие. Это соответствует закону эволюции. Это продуктивно. Это – движение в правильном направлении. Но действие может иметь и другую природу. Оно может опираться не на внутренний мотив, а исключительно на внешний, искусственно сформированный. Любое такое действие противоречит внутреннему мотиву, совершается вопреки ему. "Я знаю, что так нельзя, но все равно делаю". Ясно, что действие, не согласованное с внутренним мотивом, не будет эффективным. Червь сомнения съест не только человека, но и результат любого такого действия. Что нужно сделать, чтобы действие, не соответствующее внутреннему мотиву, стало максимально эффективным и принесло желаемый результат? Нужно заменить внутренний мотив внешним. Поставить на место внутреннего мотива тот мотив, который приведет к желаемому результату. Теперь по-русски. Для того чтобы подчинить человека и добиться от него выполнения определенной команды, нужно: отключить его совесть, отделить человека от Бога, изменить его полярность, вывести из Света и поставить во Тьму, соотнести человека с нужной реальностью и доказать ему, что эта реальность является основной и единственной, добиться полного согласия, абсолютно согласовать человека с тем, кто отдает приказы. Думаю, достаточно. Для чего? Для того чтобы понять одну важную вещь и сделать из нее один, важнейший для нас вывод.

Важная вещь. Любая агрессивная система, независимо от своей соотнесенности с духовными или материальными реалиями, всегда действует по одной технологии. Эта технология следующая: на место внутреннего мотива, выраженного или невыраженного, но всегда сформированного Богом, ставится внешний мотив, сформированный этой агрессивной системой. Так агрессивная система уводит человека от Бога и ставит его на службу себе. Нарушая законы бытия и высшие нравственные принципы, заставляет свою жертву отступать от этих законов и принципов. В нашем случае – человека. А чтобы человек мог служить данной системе наиболее эффективно, во всю свою силу, со всей душой, агрессивная система отключает его от Бога и подключает к себе. Что получается? Привязка, инициация, обращение, посвящение. А в максимальном проявлении – зомбирование.

И наконец – важнейший вывод.

Любая организация, имеющая духовно-религиозную направленность, всегда формирует только внешний, а значит – ложный и деструктивный мотив. Формирование же внутреннего, а значит – истинного и созидательного мотива, зависит исключительно от воли Бога и никогда не является следствием внешнего мотива.

Фактор – один для всех, реакция у всех разная. Одни и те же внешние факторы кого-то приводят к Богу, а кого-то уводят от Него. Спрашивается, зачем, а главное – кому нужны религиозные организации, если первое и последнее слово всегда остается исключительно за Создателем, который имеет связь с человеком всегда, независимо от того, где он находится и членом какой организации является. Еще один нюанс. Для перехода внешнего мотива во внутренний нужны два условия: одиночество и тишина. Хотя бы на какое-то время. Смотрим церковный календарь: чуть ли не каждый день какой-то праздник, а то и два. Да и без календаря ясно как любая церковь относится к одиночеству и тишине, и что она для этого делает. Вспомним любую службу. Чем больше людей, чем дольше служба – тем милее все это церкви. И хочется побыть наедине с Богом, но после такой службы на это не остается ни сил, ни желания.

Кое-кто может возразить: "Какая разница, читаю я духовную книгу или стою на церковной службе – и то и другое рождает внешний мотив". Я отвечаю. Разница кардинальная. Когда у меня нет соответствующего настроения, я ничего не пишу. В отсутствие должного вдохновения я лучше займусь другими делами. Дальше. Сейчас вот, я закончу эту главу и схожу за хлебом. А ты, возможно, прежде чем читать следующую, тоже займешься чем-нибудь другим. Если меня что-то не устраивает в написанном тексте, я могу подредактировать его. Ты в свою очередь можешь перечитать то, что тебя заинтересовало или показалось не очень понятным. И ты, и я – мы предстаем друг перед другом в своем лучшем виде, независимо друг от друга, но в тоже время – именно тогда, когда мы оба готовы взаимодействовать по поводу интересующего нас объекта максимально продуктивно и ненавязчиво друг для друга. Можешь ли ты представить священника, который посреди службы, не дочитав до конца очередную молитву, сойдет с алтаря, снимет свое одеяние и пойдет за хлебом? Или займется еще чем-нибудь? В то же время любой истинно верующий человек знает: покинуть храм во время службы – тягчайший грех и настоящее преступление. Вот и получается: каждая сторона вынуждена терпеть и насиловать себя. А Слово Божье не терпит никакого насилия! От одного к другому оно должно передаваться свободно, тогда, когда эти оба готовы к такой передаче. Иначе истина искажается. Теряется смысл всего процесса. Весь этот процесс приобретает совершенно другую направленность: не к Богу, а в "несколько" иную сторону. И служит соответствующим силам, весьма далеким от Бога.

Но это еще не все. В результате такого тесного, во всех отношениях, взаимодействия между священником и верующим, с учетом всех вышеизложенных нюансов, у одного и у второго в силу стремления человеческой природы к сохранению определенного баланса и как ответная реакция духовного и физического организма на какое-либо насилие – возникает вполне понятное чувство отторжения. К чему? К тому, что послужило его причиной, в данном случае – к церковной службе. Как ты думаешь, куда священник и верующий несут это свое отторжение, раздражение и усталость друг от друга? В свою жизнь! То есть, именно туда, где и тот, и другой должны выполнять все то, о чем и говорилось на этой службе! Как ты считаешь, есть у них нужное для этого настроение? Сформирован ли в такой ситуации необходимый им обоим внутренний мотив для соблюдения тех заповедей, которые они так долго и настойчиво обсуждали в церкви?

Кто-то может привести другой пример, "положительный". Закончилась служба, и вышел человек из храма окрыленный и одухотворенный, готовый к борьбе с собственной греховностью и к новым духовным свершениям. Хорошо, принято. Но это значит, что этот же человек вошел в храм в другом состоянии, скорее всего – в более низком. Вход в церковь – это выход из мирской жизни. Выход из храма – вход в мир. Приведенный пример только подтверждает наши предыдущие выводы. Жизнь не стала для этого человека храмом, в котором нужно постоянно находиться на связи с Богом и соблюдать Его заповеди ежедневно и ежесекундно. "Вера" такого человека как лампочка: включается на входе в церковь, на выходе – горит ярко, затем начинает тухнуть и гаснуть. Окончательно она гаснет именно там, где и должна гореть ярче всего – в простой и обыденной жизни данного человека. Церковь – это аккумулятор веры. Раньше мы так его и назвали – эгрегор. Верующий, ориентированный на этот источник переменного духовного тока, так и будет ходить на подзарядку своей веры, пока не подключится к другому источнику – к основному и первичному, к тому, который для всех нас является единственным. Какой смысл кормить своей энергией, духовной и физической, слабый аккумулятор под названием "церковь", если можно подключиться напрямую к источнику неисчерпаемой силы и бесперебойного питания. К источнику мощной и постоянной энергии, от которого питается и сама церковь. К Богу!

Остальные выводы оставляю за вами.

Передача положительной информации и взаимодействие с миром

Можем ли мы встретиться и поговорить по душам не с помощью книг, а в каких-либо иных рамках и в других условиях? Есть ли у нас места для духовных встреч, кроме книг, помимо книг, вне книг? Может ли духовное общение быть не заочным, а проходить живьем, с глазу на глаз? Говоря "мы", я не имею в виду читатель-писатель, я имею в виду любое количество любых людей, заинтересованных в подобном общении. Прежде чем ответить на эти немаловажные и ключевые вопросы, давайте расставим некоторые акценты, необходимые для более глубокого понимания анализируемого предмета.

Рассматривая какой-либо механизм, мы не поймем его сути, пока не выясним его цели. Церковь – это не место для духовного общения. Это – конвейер по переработке душ. Это своего рода завод по производству веры. Отработанная веками технология в результате своего постоянного развития и совершенствования в идеале призвана справиться с любым потоком совершенно различных людей и решить свою основную задачу. Встретить на входе человека любого уровня воцерквленности, соответствующим образом обработать его, и на выходе получить верующего, который будет достаточно замотивирован, чтобы вернуться в эту церковь еще не один раз. Прозаично, но это так. Работа этого завода особенно наглядно видна тогда, когда ему приходится работать в две, а то и в три смены – во время крупнейших религиозных праздников. В такие дни через духовный конвейер пропускается огромная масса людей. Сама церковь хотела бы иметь такую же загрузку человеческим сырьем (сырыми душами) в любой день своей работы, а не только в праздники. Такое положение дел и было бы для церкви настоящим религиозным праздником: праздником той или иной религии.

Вообще, любая, самая высокая и, казалось бы, оторванная от жизни модель, в наших земных условиях работает только тогда, когда она рассчитана на самого примитивного пользователя. Чем ближе к народу – тем лучше и популярнее. Модель успешна, если внутри такой модели существует некий безусловный стимул, который должен обеспечить ее бесперебойное функционирование. Успешная модель должна работать всегда, для этого она должна быть продумана для работы в самых жестких и неблагоприятных условиях. Заложенные в ней принципы, независимо от прочих факторов, случайных и постоянных, внешних и внутренних, первичных и вторичных, всегда должны срабатывать по умолчанию и опираться на конкретные материальные механизмы и вполне реальные стимулы. Нужно все просчитать "для дурака", а если зайдет умный – ничего страшного. Модель, работающая "для дурака", всегда сработает для умного. Просто мотивы для них будут несколько разными. Для одного – низкими, для другого – высокими. Но низкие – гораздо важнее. Угаданные правильно и возведенные в ранг движущей силы, именно они и являются основой для выживания и развития любой земной системы. Стоимость свечки одинакова, что для продвинутого верующего, что для начинающего. Поэтому лучше пожертвовать одним продвинутым (продвинуть его окончательно), чем потерять десять начинающих. "Хочешь лучшего – будь готов к худшему. Лучшее не застанет тебя врасплох, если ты не подготовишься к нему, а худшее – может". Примерно по таким принципам и построена публичная церковь. Ориентир – на большинство, на удовлетворение именно его нужд и потребностей. Других целей церковь для себя не ставит. Все остальное – факультативно. Есть – хорошо, нет – ну, и Бог с ним! Кого-то обижает слово "дурак"? Напрасно, я и сам такой же дурак, если до сих пор живу здесь, в несовершенной и неразвитой системе. Понимаю ее несовершенство, а вырваться из нее не могу! "Если ты такой духовно умный, что же ты такой духовно бедный?" Это спрашивают у меня. Это я сам спрашиваю у себя. И сам себе отвечаю: "Знал бы прикуп, жил бы в духовном Сочи". То бишь, в раю, где в отличие от нашего "юга" всегда и действительно тепло и светло. Мы с вами занимаемся именно тем, что пытаемся узнать этот самый "духовный прикуп". Кстати, насчет дурака. Помню, давным-давно, когда я приобрел свой первый компьютер, я тут же бросился его "осваивать". Окрыленный словами компьютерщика о том, что "компьютер защищен от дураков", я начал нажимать на все кнопки подряд. Моя первая мышь, почувствовав полную свободу, пыталась изведать и испробовать на зуб все склады и амбары, которые попадались ей на пути. В конце концов, она таки добралась до какого-то подвальчика со скрытыми от посторонних глаз системными файлами. И – какой-то из них основательно изгрызла. Что-то запищало (по-видимому, сытая и довольная мышь), и все потухло. Я вызвал специалиста, который констатировал печальный факт: "Винда слетела". Я же сделал собственный вывод, для компьютерщика – спорный и неожиданный: "Я – не дурак!"

Итак, наша цель отличается от цели, стоящей перед церковью. Перед нами стоят иные задачи. Мы не собираемся строить свое общение по принципу духовного супермаркета. Церкви нужны власть и влияние. Нам не нужно ничего кроме духовного развития. В этом и состоит разница между нами. Разные цели исключают одинаковые формы их реализации. То, что подходит церкви, не устраивает нас. Мы знаем, что вера должна быть деятельна. Мы выяснили, что духовная деятельность должна начаться с изменения собственной души в лучшую сторону. Мы поняли, что первым результатом укрепления нашей веры должно стать видимое изменение нашей жизни. А что дальше? Ведь сфера ответственности человека растет соответственно росту его духовности. А сфера ответственности – это и есть сфера нашего сознательного взаимодействия с миром, в котором мы живем. То есть, с тем обществом, членами которого мы пока являемся. Итак, мы вроде как просветились и одухотворились, но почему-то еще не попали к Богу, а все еще живем на грешной земле. Почему? Потому что теперь Бог ждет от нас продолжения нашей веры в наших делах. Их выражения и реализации в сфере нашего взаимодействия, благословленного верой, и ставшего после этого сферой нашей ответственности. Да, именно мы отвечаем за то, что происходит не только с нами, но и вокруг нас. Если мы становимся свидетелями какого-либо события на земле, значит, Господь хочет стать свидетелем наших конкретных поступков. Так Он проверяет крепость и действенность нашей веры. Он хочет увидеть насколько мы можем доказать своими делами высшие духовные законы, которые Он для этого и открыл нам. Это и есть настоящий экзамен для любого человека, считающего себя верующим. Эта контрольная работа пишется нашими поступками в несколько этапов. Для решения каждой задачи, которая ставится перед нами, и которую нужно решить с помощью формул и уравнений веры, в этом пределе нам дается ровно три попытки. Если этих попыток оказывается недостаточно, условия задачи усложняются. Если для успешного решения нам хватило менее трех попыток, наш рост становится быстрым и стремительным. Когда же мы достигаем такого уровня, что без всяких колебаний, автоматически, сходу и не задумываясь щелкаем все жизненные задачи в соответствии с верой – у нас появляется надежда скорого перехода в следующий, четвертый класс школы духовного развития под названием Мироздание. Для троечников напомню: сейчас мы находимся в трехмерном мире, а значит – в третьем классе этой Вселенской Школы.

Если задача решена успешно – мы поднимаемся на качественно новый духовный уровень и становимся готовы для решения других задач, с каждым таким подъемом – все более духовного и все менее материального плана. Так наше Высшее Я постепенно вытаскивает нас из этого материального мира. Готовит нас к переходу в иной, более развитый мир. Приближает нас к пониманию тех принципов, по которым живет и развивается та реальность, которая вскоре и должна стать нашим новым домом. Конечно, если мы будем прилежными и старательными учениками. Если сдадим все экзамены по одухотворению той материи, с которой мы сталкиваемся здесь, на земле. Тем самым – сами одухотворимся настолько, что сможем, наконец, получить открытую визу в новую и более развитую среду духовного обитания.

Любой человек каждым своим действием преобразует мир. Направленность такого преобразования может иметь разные знаки. Неверующий человек влияет на мир отрицательно, верующий – положительно. Впрочем, и то и другое влияние всегда развивает мир в нужном ему направлении. От неверных, отрицательных действий, страдает исключительно сам человек. Уровень влияния у каждого из нас разный. Формы активного взаимодействия с миром тоже варьируют. Что это за уровни, и каковы эти формы? Рассмотрим их в порядке убывания: сверху вниз, от самых высоких к самым низким. В итоге, каждый из нас сможет, во-первых, найти для себя подходящие формы отношений с действительностью, во-вторых, определить уровень собственных духовных возможностей для построения таких отношений. Так сказать, увидеть потолок и почувствовать свою духовную планку. Прикинуть расстояние от этой планки до потолка, который символизирует для нас конец земных воплощений, рубеж между материальным и духовным, границу между третьим и четвертым измерениями.

Итак, уровни взаимодействия с реальностью в зависимости от духовного развития человека. Формы взаимодействия всегда производны от уровня нашего развития и соответствуют ему.

Первый и самый высший.

Здесь находятся те люди, которые достигли максимального совершенства, возможного на земле. Кто эти люди? Представители настоящей духовной элиты нашего мира. Нет, это не писатели, художники и знаменитые артисты. Не короли и не президенты, не политики и не бизнесмены. Не общественные и, тем более – не религиозные деятели современности. Перечисленные категории принадлежат к искусственно созданной, "раскрученной", фальшивой и ложной "духовной элите". За очень редким исключением, чем более они известны, чем более знамениты своей невообразимой духовностью и невероятной доброты делами – тем дальше они находятся от истинной духовной элиты. Тем ниже уровень их реального духовного статуса. Истинные мудрецы никому из смертных неведомы. Они находятся в таком свете, который полностью скрывает их от тех, кто пребывает во тьме. Их могут почувствовать и увидеть только такие же, как и они. Лишь те, кто обладает равным с ними потенциалом и духовным зрением. Те, кто ближе других подошли к единственному для всех Свету по имени Бог.

Эти избранные Богом люди в результате всех прожитых на земле жизней, независимо от религий и вероисповеданий, достигли истинной святости. Их вера абсолютна и безусловна. Их совершенство необратимо. Их чистота – отражение Божественной чистоты, максимально возможное в условиях нашей реальности. Где они живут и чем занимаются? Живут они в разных местах. Многие – в одиноких кельях, расположенных среди горных вершин, и в монастырях, скрытых от людского глаза. Кто-то – в пустынях и в странствиях. Другие – среди обычных людей. Занятие у них одно: постоянная молитва о судьбах этого мира и населяющих его жизненных форм. Что это значит? Это значит, что уровень их благодати, уровень живущего в них Бога настолько высок, что и сами они воспринимаются остальными людьми как боги, живущие среди нас, среди простых смертных. Душой эти люди давно, всегда и всецело пребывают в высшей духовной реальности. Господь говорит с этим миром делами и устами этих святых людей. Именно поэтому их тела все еще находятся на земле. Это – их последняя земная миссия. Последнее задание. Последнее испытание их святости, давно уже не нуждающейся ни в каких испытаниях. Как узнать этих людей? Не нужно их узнавать, если нужно – они сами узнают тебя и придут к тебе. Тогда, когда ты будешь достоин. Когда ты сам приблизишься к настоящему свету. Впрочем, заметить их все-таки можно. Их выдает свет, исходящий от них. Свет этот известен нам как Доброта и Любовь. Как Милость и Благодать. Сочувствие и Сострадание. Встретит их лишь тот, кто готов к такой встрече. Узнает их тот, кто сможет увидеть. Тот, кто и сам знает земные имена Неземного Света.

Об этом нам с вами остается только мечтать. Нет, о достижении подобного величия мы даже не мечтаем. Мы мечтаем о другом – хотя бы краешком глаза увидеть одного из таких людей.

Последний и самый низший.

Простите меня великодушно, но это и есть наш с вами уровень. А вы что думали? Что я сейчас начну всем и каждому раздавать награды за первые, вторые и третьи духовные места? Как я могу кого-то награждать, когда сам я совершенно не обольщаюсь по поводу своего собственного "уровня". И это, наверное, единственное мое "совершенство". О каком уровне может идти речь, когда человек только присматривается и приценивается к истинным духовным богатствам и настоящим ценностям? Одно дело – понимать что-то, другое – попробовать это сделать. А третье – сделать это правильно и поступать так всегда и всюду, не задумываясь и не сомневаясь. Раз уж мы с вами собрались здесь, значит, мы только начинаем наш путь к настоящей вере. Значит, наше ближайшее задание заключается в том, чтобы попытаться, наконец, навести порядок в собственной жизни. И только потом можно думать о каком-либо взаимодействии с миром. Тем более – о взаимодействии активном и сознательном.