Тема 1. Человек как смысловая модель мира. Представление о человеческих потребностях в исторической ретроспективе

Для человека нет более интересного объекта познания, чем он сам. Но это познание достаточно сложный процесс, так как любой человек является сложной системой, в которой физическое и психическое, генетически обусловленное (филогенетическое) и прижизненно сформированное (онтогенетическое), природное, социальное и духовное образуют нерасторжимое единство.

Человек выступает как:

? организм, наделенный телом (сома) и психикой (психэ);

? индивид (что означает принадлежность к человеческому роду – Homo sapiens);

? индивидуальность (характеризующая отличие одного индивида от другого);

? субъект деятельности (т.е. производитель изменений в окружающем мире, других людях, самом себе);

? носитель ролей (половых, профессиональных, семейных и др.);

? «Я»-образ (включает в себя систему представлений, самооценку, интересы, ценности, уровень притязаний и др.);

? личность (как системное социальное качество индивида, его персонифицированный образ, как отраженная в других людях субъектность).

Проблемой изучения человека занимаются многие науки: биология, педагогика, этнография, медицина, космология, теология, психология, социальная психология, антропология, философия и др.

В философии эта проблема одна из важнейших. Причем следует отметить отличие всех вышеперечисленных наук от философии, их подходы к изучению человека направлены на его «препарирование» и рассмотрение лишь каких-то отдельных аспектов. Философия же всегда стремилась к постижению человека, его сущности в целостности, ибо простая сумма знаний частных наук не дает искомого образа, поэтому философия нацелена выработать собственную методологию познания человека.

Вместе с тем следует понимать, что сущность человека – это не есть некая постоянная величина. В каждую историческую эпоху перед человечеством встает задача создать себе новую сущность, ведь «быть человеком – это значит стать им, это бесконечный процесс самосоздания» (Ландман). Проблема человека становится особенно актуальной в переломные периоды развития общества, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования каждого человека.

Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии. На начальных этапах истории человеку были присущи мифологические и религиозные формы самосознания. Понимание человеческой природы, предназначения человека, смысл его бытия раскрывались в преданиях, сказаниях, мифах.

Древнеиндийская философия человека представлена в Ведах, они сочетают в себе мифологическое, религиозное, философское мировоззрение. В Упанишадах, текстах, дополняющих Веды, интерес к человеку возрастает, в них раскрываются проблемы его нравственности и способы освобождения от страстей и мира объектов. Согласно этим текстам человек становится нравственнее при таком освобождении, а освобождение осуществляется при растворении индивидуальной души (Атман) в мировой душе (Брахман). Важной частью Упанишад является концепция круговорота жизни (Сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (Карма). Человеческая жизнь при этом понимается как форма бесконечной цепи перерождений. Закон Кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое рассматривается как результат всех деяний всех предшествующих жизней. Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. Учение Упанишад оказало влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, йоги.

Философия Древнего Китая создала свое учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций (Кун-цзы, ок. 551—479 до н.э.). Исходна для него концепция «неба», согласно которой небо означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии стоит не небо, не природа, а человек с его земным существованием, т.е. философия Конфуция носит антропоцентристский характер. Обеспокоенный разложением современного ему общества Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственность человека. Наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом Дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Цель обучения – достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (Цзюнь-цзы). Чтобы приблизиться к Цзюнь-цзы, каждый человек должен следовать целому ряду этических принципов.

Центральное место среди них занимает принцип Жень, включающий человечность, гуманность, любовь к людям и выражающий закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «Не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в дальнейшем будет встречаться в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и др.

Принцип Сяо, включающий в себя сыновью почтительность и уважение к родителям и старшим, служит основой других человеческих добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья».

Принцип Ли – этикет.

Принцип И – справедливость.

Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии следует отметить такое направление, как даосизм. Основателем его считается Лао-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о Дао (путь, дорога) – невидимом, вездесущем, естественном и спонтанном законе природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать принципам Дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. Для древневосточной философии человека весьма важна ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Поэтому улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается прежде всего с изменением индивида, приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Причем характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм, т.е. человек, его мир и судьба связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существовал сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей природной и социальной средой, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, человек мыслится как его часть, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Поворот к собственно антропологической проблематике связан с деятельностью софистов и создателем философской этики – Сократом (около 470—399 до н.э.). Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором (около 490—420 до н.э.), следующий: «Мера всех вещей человека, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют» (Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1970. Т. 2. С. 238).

В древнегреческой философии была впервые поставлена проблема разумности человеческих потребностей. Философы полагали, что только разум способен обуздать неутолимые человеческие желания. Формула «человек есть мера всех вещей» (Протагор) есть не что иное, как стремление выработать, обозначить связанный с человеком критерий определения сущности природных и социальных потребностей. Эта формула говорит о том, что человек содержит в самом себе измерение всего окружающего его мира, следовательно, все с ним, с человеком, соизмеримо. Но подобный критерий уязвим, что отметил еще Аристотель. В ответ на изречение Протагора он сказал, что, скорее, вещи являются мерой для человека. Действительно, чтобы познать сущность вещей, необходимо подойти к ним с их мерой (качественно-количественной характеристикой). Однако рациональный момент в формуле Протагора имеется, если рассматривать человека как исторически и социально конкретное существо. Тогда это будет означать соответствие (соразмерность) мотивов, целей, действий, поступков человека его назначению быть действительно человечным, гуманным во всех случаях и во всех проявлениях своей жизнедеятельности, которая исторична в своем социальном содержании.

Концепция софистов субъективна в понимании таких феноменов, как благо, добродетель, справедливость. Кроме того, они вводят человека в бытие как главное действующее лицо и впервые процесс познания наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека – стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. Прежде всего, она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и путей ее реализации. Сократ высказал весьма продуктивные для своего времени мысли о сущности человеческих потребностей. В рассуждениях о смысле жизни, о нормах поведения людей он большое значение придавал таким высшим побудительным мотивам, как добро, мудрость, справедливость.

Великий этик древних Афин считал, что людские желания и стремления преимущественно реализуются в сфере нравственности. Человек только тогда достоин своего назначения, когда сможет согласовать свои побуждения с нуждами всего общества. Очевидно, что мысль о единстве личных и общественных потребностей относится к числу прогрессивных, она звала людей к согласию и взаимопониманию. Больше того, Сократ учил людей управлять своими вожделениями во имя процветания общечеловеческих стремлений. В памяти человечества Сократ выступает не только как мудрый моралист, но и как великая личность, которая на практике в собственной жизни воплотила высокие идеалы.

Он сумел сам избавиться от того, что для многих еще составляет смысл существования: деньги, положение, карьера. Он меньше всего заботился о том, чтобы производить впечатление, был абсолютно чужд тщеславию.

Представитель материалистического монизма в учении о человеке – Демокрит (470 или 460 до н.э., умер в глубокой старости) – отмечал, что человек – часть природы и как вся природа он состоит из атомов. Из них состоит и душа человека, но, в отличие от тела, из более подвижных атомов – атомов огня. Цель жизни, по Демокриту, – счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье – это прежде всего радостное и хорошее расположение духа, эвтюмия. Важнейшее условие эвтюмии – мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Душа при этом пребывает в равновесии, не смущаясь страхами, суеверием, страстью. «Желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу, мужественный человек сильнее своих страстей», – считал Демокрит. Большое значение в жизни людей он придавал потребностям человека как источнику деятельности. Он понимал потребность как нужду, оказывавшую воздействие на многочисленные поступки субъекта. «Действительно, сама нужда служила людям учительницей во всем, наставляя их соответствующим образом в познании каждой вещи» (Демокрит, цит. по: Лурье С.Я. Демокрит. Тексты. Перевод. Исследования. Л., 1970. С. 739).

В отличие от Демокрита Платон (428—348/347 до н.э.), ученик Сократа, стоял на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа, по его мнению, является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная материя. Поэтому от качества души зависят и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем – тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и есть главное в характеристике сущности человека и его отличия от животного. «Человек, – писал Платон, – существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, единственное из существ, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях» (Платон. Диалоги. М., 1986. С. 433). Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело – это материя, природа; душа же устремлена в мир идей.

Общепринят в античной философии тезис, что потребности связаны с душой субъекта, с его внутренним миром. Распространению этого тезиса особенно содействовал крупнейший философ-идеалист Платон. Он писал, что Бог, сотворив человека и животных, наделил их различными потребностями. Человека Бог наделил двумя душами: бессмертной и смертной. Носительницей потребностей является смертная душа. Причем потребности человека зависят от особенностей его души, поскольку по своей природе душа есть единство трех сфер: разумности, пожелательности и гневливости, которая призвана охранять то, что разумно. Разумность служит источником духовных потребностей, а пожелательность – источником естественных потребностей человека (Платон. Сочинения: В 3 т. Т. 3. М., 1971. С. 145). Естественные потребности связаны с поддержанием жизни, и Платон относит их к животным, низменным. Высшими, божественными выступают духовные потребности.

Ксенофонт (около 430—355 или 354 до н.э.) – представитель экономической мысли Древней Греции – призывал к обогащению рабовладельцев за счет минимального удовлетворения запросов и нужд рабов. В его трудах прослеживается мысль об экономической природе человеческих потребностей.

В концепции Аристотеля (384—322 до н.э.) человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое (Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 4. М., 1983. С. 63, 259, 378). И эта социальная природа отличает его от животного, от «недоразвитых в нравственном смысле существ и от «сверхчеловека». По этому поводу Аристотель пишет, что «…тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством» (там же. С. 379). Еще один отличительный признак человека – его разумность, «человек и есть в первую очередь ум» (там же. С. 283). Таким образом, человек, по Аристотелю, – это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность – две основные характеристики, отличающие его от животного. Причем важно отметить в аспекте изучаемой нами дисциплины, что уже Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, писал, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности. В части соотношения общества и личности позиция Аристотеля примыкает к методологическому коллективизму, т.е. он признает приоритет социального целого над индивидом. «Первичным по природе является государство по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части» (там же. С. 379).

Коренные различия в потребностях между имущими и неимущими Аристотель объяснял природными причинами. Он впервые в философии предпринял попытку классификации потребностей на растительные (животные) и истинно человеческие, которые связаны с этическими добродетелями (арете). Высшее счастье человека Аристотель видел в деятельности души. Разнообразные желания, стремления целиком зависят от разума – источника деятельности людей. В толковании человеческих потребностей, их взаимосвязи с практической деятельностью Аристотель проявляет колебания между материализмом и идеализмом. С одной стороны, он говорит о естественном происхождении человеческих желаний, а с другой – абсолютное значение придает душевным стремлениям, среди которых высшая степень добродетели в отыскании истины. Потребности связаны с душой субъекта, с его внутренним миром – этот тезис был общепринятым в античной философии.

Следует отметить, что философия Древней Греции, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии, развивается на их основе. Но древнегреческая философская антропология была разнородна по своим школам, направлениям, позициям. Здесь соседствуют, пересекаются, противостоят друг другу антропологический материализм и идеализм, индивидуализм и коллективизм, здесь не только человек рассматривается как часть космоса и общества, но и последние рассматриваются как продолжение человека. Одно из основных ее отличий от восточной философии состоит также в том, что человек в большей степени открыт миру и занимает более активную позицию по отношению к обществу и его изменению.

Так, Гераклит (конец VI – начало V в. до н.э.) отмечал, что «суть потребностей определяется не только естественными внутренними процессами организма, но и зависит от воздействия на живой организм среды существования». В этом суждении предвосхищается современное научное положение о диалектике объективного и субъективного в потребностях человека.

В русле основных философских направлений античности сформировались этические учения о различных способах жизни человека. Аристипп (вторая половина V – начало IV в. до н.э.) – основоположник гедонизма (от греч. наслаждение) – отмечал, что наслаждение является высшим благом и критерием человеческого поведения. Для гедонистов материальное богатство и наслаждение выступали в качестве самодовлеющей ценности, несущей человеку радость и освобождение. Удовлетворение любых потребностей разумно, полагали они, если оно приносит удовольствие. Стремление к наслаждению в гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в нем от природы и предопределяющее все его действия. Подобная позиция является разновидностью антропологического натурализма.

Идеи гедонизма получили развитие в трудах Эпикура и его последователей. Особенность их этического учения в том, что здесь критерий удовольствия рассматривался как отсутствие страданий и безмятежное состояние духа (атараксия).

По Эпикуру, существует три категории потребностей:

? естественные и необходимые – те, которые избавляют человека от страданий (пища, вода, тепло и др.);

? естественные, но не необходимые – те, которые разнообразят наслаждение (секс, употребление пищи в красивой обстановке, в общении);

? не естественные и не необходимые – те, которые порождаются праздными мнениями (курение, алкоголь, сексуальные перверзии).

Первые подлежат обязательному удовлетворению, вторые удовлетворяются как неразумные, что касается третьих, то их надо избегать (Богомолов А.С. Античная философия. С. 254). По мнению Эпикура, люди, способные довольствоваться малым или наличным, менее зависимы от превратностей жизни и смелее смотрят в будущее. Таким людям легче пережить материальные невзгоды, так как наслаждение духа они ставят выше прихотей тела.

Древнеримский мыслитель, поэт-материалист Лукреций Кар – сторонник эпикурейской школы – большое внимание уделял потребностям людей трудиться, создавать материальные блага. Превыше всего он ставил человеческий разум, стремящийся к вершинам знаний. В объяснении исторических явлений Лукреций большое значение придавал практическим потребностям людей, которые называл «великими нуждами».

В качестве антипода теории гедонизма в древнегреческой философии получили распространение аскетические учения. И если гедонизм отражал интересы рабовладельческого класса, то аскетизм представляет одну из характерных черт ранних крестьянских движений. Идеи самоограничения в потребностях, «возврата к естественной первобытной жизни» получили развитие благодаря трудам философов-стоиков и киников.

Мыслитель Древнего Рима философ-стоик Сенека с презрением относился к деятельности, ориентированной на удовлетворение материальных потребностей. В философских трудах «О милосердии», «О благодеяниях», а также в «Письмах» Сенека проповедовал смиренную бедность и воздержание.

Данные положения стоицизма были впоследствии восприняты в качестве социально-этической доктрины ранним христианством, который поддерживал аскетизм, достижение человеком счастья посредством подавления потребностей.

Заключая разговор об античной философии, следует отметить, что проблемы потребностей и потребления рассматривались здесь в связи с общим взглядом на мир человека, в русле борьбы материализма и идеализма.

Мыслители древнего общества смогли поставить многие вопросы применительно к сфере потребления, высказать ценные суждения и гениальные догадки о сущности и происхождении потребностей. Было положено начало их делению на естественные (материальные) и духовные, обосновывалась мысль о безграничности человеческих потребностей, особенно духовных. Очень важно подчеркнуть, что потребность рассматривалась во взаимосвязи с деятельностью, с поведением человека. Античные мыслители обратили внимание на непосредственную связь желаний, стремлений человека с нравственными нормами поведения. Они понимали, что как личные, так и общественные потребности проходят момент осознания и таким образом приобретают характер двигательных импульсов человеческой жизни.

Пройдя через сознание, переработку в душе, потребности превращаются в интересы, стремления, ценности, мотивы.

Некоторые философы отмечали, что потребности человека могут приобретать форму зависти, корыстолюбия, т.е. сфера потребностей выступает в качестве основы не только благородных порывов, но и порочных страстей, что в человеческой душе происходит борьба разнородных желаний. Древние мыслители считали возможным и необходимым управлять потребностями-желаниями силой духа, проявлять волю в этой сложной сфере человеческих страстей.

В Средние века человек рассматривался как часть мирового порядка, установленного богом. А представление о человеке в системе христианского мировоззрения сводилось к существу, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны две ипостаси: дух и тело, качественно противоположные друг другу как возвышенное и низменное, как существо промежуточное между ангелами и животными (Фома Аквинский), т.е. человек в Средние века рассматривался как «образ и подобие Бога». Но согласно этой точке зрения в реальности человек внутренне раздвоен вследствие своего грехопадения. Поскольку каждый человек изначально обладает Божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной благодати. В социальном аспекты в Средние века человек провозглашался пассивным участником божественного порядка, существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме грехопадение – искупление. И каждый человек призван реализовать это сам, соизмеряя свои поступки с Богом.

Вместе с тем средневековую философию можно считать следующим этапом в развитии проблемы потребностей. Ее приверженцы понимали потребности отдельного индивида как следствие, отражение потребности более высокого уровня – Божественного промысла. Средневековые теологи (Августин, Фома Аквинский) трактовали человеческую жизнь как подготовительную ступень к «действительной и вечной» жизни в потустороннем мире.

Утверждая противопоставление души и тела, средневековая философия сохранила противоположность материальных и духовных потребностей и еще больше углубила их разрыв, доводя ошибки древних мыслителей нередко до абсурда. Высшими считались духовные потребности, а главнейшим стремлением человека – «потребность любви к Богу». Естественные жизненные потребности считались низменными, поскольку земное существование человека рассматривалось как подготовка к потусторонней жизни. А для этого надо стремиться не к удовлетворению земных интересов, а к их преодолению, чтобы заслужить право на «вечное счастье».

Философская антропология Нового времени видела в человеке прежде всего его духовную сущность. Естествознание, освободившись от идеологического диктата христианства, преуспело в натуралистических исследованиях природы человека. Но еще большей заслугой этого времени было безоговорочное признание человеческого разума в деле познания собственной сущности. Философия эпохи Возрождения ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека она утверждает естественное стремление его к добру, счастью, гармонии. Ей присущи гуманизм и антропоцентризм. И хотя в философии этого периода Бог не отрицается полностью, но своим знаменем философы делают не его, а человека. Вся философия этого времени проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности. Вместе с тем в философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающегося индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Развитие капитализма, увеличение и удешевление производства привели к росту потребностей человека.

Родоначальник европейской материалистической философии Нового времени Ф. Бэкон (1561—1626) в своей этике уделяет большое внимание потребностям человека в связи с достижением общественного блага, реализацией человеческих добродетелей. Он утверждал, что потребность творить добро заложена глубоко в природе человека.

Влияние частного интереса на представления о человеке, мотивы его поведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции Т. Гоббса (1588—1679). В противоположность Аристотелю он утверждал, что человек по своей природе существо не общественное. Напротив, «человек человеку – волк», а война против всех – естественное состояние общества. Глубинная основа такого состояния – всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Он пишет: «Человеческая жизнь может быть сравнима с состязанием в беге… единственная цель и единственная награда каждого из участников – это оказаться впереди своих конкурентов» (Гоббс Т. Избранные сочинения. М., 1926. С. 257).

Т. Гоббс – английский буржуазный философ – считал, что человеку от природы свойственны разнообразные потребности-влечения. Главные среди них – себялюбие, забота о собственной выгоде. «Люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям», они ищут «почета и выгод», действуют «ради пользы или славы, т.е. ради любви к себе, а не к другим» (Гоббс Т. Избранные произведения: В 2 т. Т. 1. М., 1964. С. 292, 300, 301).

В этическом учении Дж. Локка также имеются глубокие мысли о механизме поведения человека. В отличие от Гоббса он обращал внимание на стремление человека к добру. Правда, он указывал, что люди следуют добродетелям потому, что они полезны. Эта идея легла позже в основу этики утилитаризма.

Влияние развития науки на представления о человеке и обусловленный ею антропологический рационализм ярко обнаруживаются в философских взглядах Б. Паскаля («Человек – мыслящий тростник»), который утверждал, что все величие и достоинство человека – в его способности мыслить. Блез Паскаль – математик, физик, религиозный писатель (1623—1662).

Однако основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт (1569—1650). Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса «Мыслю, следовательно существую» (Cogito ergo sum). Кроме того, у философа во взглядах на человека прослеживается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние. Подобное представление о человеке можно видеть в работе Ж. Ламетри (1709—1751) «Человек-машина», в которой дано последовательное изложение точки зрения механистического материализма в перенесении его на человека, организм которого рассматривается как заводящаяся машина, подобная часовому механизму. Подобный взгляд на человека характерен для всех французских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеций, Дидро). Другая отличительная черта их философской антропологии – рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами. Стоя на принципах механистического детерминизма, они не признавали свободу воли человека. Критикуя христианскую догматику, они утверждали, что человек по своей природе изначально добр и не греховен.

Следующий этап в теоретическом истолковании потребностей связан с плодотворными идеями французских просветителей второй половины XVIII в. – Монтескьё, Вольтера, Руссо и др.

Монтескьё (1689—1755) считал, что потребность людей в новых благах полезна для общества, так как стимулирует рост производства и оборот капитала.

В философии Вольтера существенное место занимают рассуждения о естественных потребностях человека, важнейшие из них: потребность людей в совместных усилиях по обеспечению своей жизнедеятельности и потребность в «естественной доброжелательности». Именно эти нужды людей обусловили возникновение первых человеческих сообществ. Будучи сторонником просвещенного направления, Вольтер полагал, что правители должны быть ответственными перед народом и что они могут обеспечить ему благосостояние, если будут учитывать его естественную потребность жить счастливой жизнью.

Глубокую разработку проблематика человеческих потребностей получила в социально-философском наследии Руссо (1712—1778). Он придавал значение способности человека к совершенствованию, которое идет как развитие ума, что обусловлено жизненными потребностями. Он считал, что конечная цель человеческих поступков состоит не в погоне за богатством, а в приобретении общественного уважения.

Проблемы потребностей занимали важное место в системе социально-философских воззрений великих французских материалистов XVIII в. Через естественные потребности, с одной стороны, природа подчиняет человека своим законам, с другой – естественные потребности проявляют себя в общественной жизни в виде интересов и стремлений к пользе. Через потребности осуществляется сведение социального к индивидуальному, растворение общества в природе.

Так, Гольбах (1723—1789) все потребности делит на «первые» и «мнимые», или «условные». Первые потребности вложены в человека природой, это различные нужды – своего рода гении-телохранители, созданные природой для того, чтобы сохранить его тело и просветить дух. Аналогична в этом вопросе и позиция Гельвеция, который самой насущной считал потребность в пище. Естественные потребности, необходимые для поддержания биологического существования человека, выступают побудителями его активности. Содержанием «первых потребностей» является стремление к самосохранению, а всех потребностей – стремление к удовольствию, избеганию страданий. В свою очередь, они обусловливают страсти и чувства человека, а также его интересы.

Согласно П. Гольбаху, «в… наших потребностях источник наших страданий» (Гольбах П. Избранные произведения Т. 2. С. 357).

Когда удовлетворены естественные потребности, то они неизбежно заменяются «мнимыми», или «условными». Мнимые – это «утонченные» естественные потребности, возникающие в результате деятельности воображения индивида. Появление новых нужд Гольбах считает необходимым этапом, что связано с «природой человека».

Физические потребности служат побуждением к труду и развитию общества при своем удовлетворении. Но французские материалисты не поняли диалектики взаимодействия между ростом средств производства, необходимым для удовлетворения потребностей, и самими потребностями. Они придерживались мнения, что потребности – это преимущественно психофизическое состояние индивидуального организма. Гольбах полагал, что потребности первичны по отношению к интересам, ориентированным не личное благо человека. И хотя данный подход к трактовке интересов метафизический, но он лег в основу последующих социально-политических доктрин. По мнению философов-просветителей, несмотря на различие потребностей и интересов людей, между ними возможно согласование. Так, Гельвеций (1715– 1771) расценивает как безнравственные поступки, преследующие выгоду личности в ущерб интересам всего общества.

А. Смит (1723—1790), создатель политической экономии, в своих социально-философских взглядах, был последователем Гельвеция, он разделял точку зрения французского материалиста в том, что эгоизм – естественное свойство человека и фактор прогресса общества.

Смит исходил из того, что люди, оказывая друг другу услуги, обмениваясь трудом, руководствуются при этом своей выгодой. Естественная потребность людей улучшать свое материальное положение – это такой мощный стимул, что если ему предоставить действовать без помехи, он сам собой способен привести общество к благосостоянию.

Д. Рикардо (1772—1823) считал, что потребности общества в товарах и услугах носят безграничный характер. Если человеческий организм и не может вместить больше определенного количества пищи, то потребности в различных предметах, «удобствах и украшениях» не имеют пределов. Д. Рикардо различал понятия «потребность» и «потребительский спрос». Он считал, что потребности человека, не подкрепленные деньгами в кармане, экономически мало что значат. Производство, порождая доходы, тем самым автоматически создает и платежеспособный спрос на товары и услуги, а этот спрос неизбежно обеспечивает реализацию всех товаров и услуг.

Немецкая классическая философия ставит человека в центр философских исследований. Для И. Канта (1724—1804) вопрос «что такое человек?» является основным вопросом философии, а сам человек – «самый главный предмет в мире» (Кант И. Соч. Т. 6. М., 1966. С. 351). Подобно Декарту, Кант стоит на позиции дуализма, но это не дуализм души и тела, а нравственно-природный дуализм. Человек, по Канту, с одной стороны, принадлежит природной необходимости, а с другой – нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как составная часть природного мира явлений он подчинен необходимости, а как носитель духовности – он свободен. Главную роль Кант отводит нравственной деятельности человека, он стремится утвердить человека в качестве автономного и независимого начала, законодателя своей теоретической и практической деятельности. Его антропология призвана исследовать то, что человек «…как свободно действующее существо делает или должен делать из самого себя» (там же. С. 351). И хотя человек, по мнению Канта, зол от природы, но обладает задатками добра, нормальный человек, по Канту, «…никогда не свободен от вины», составляющей основу морали. Основное отличие человека от других существ – самосознание. В своем учении Кант затрагивает проблему соотношения сознательного и бессознательного. Он говорит о наличии у человека «темных представлений», не контролируемых разумом. Причем сфера этих неосознанных представлений гораздо шире, чем сфера сознания. Кантовская философская антропология, таким образом, еще до З. Фрейда поставила вопрос о соотношении сознательного и бессознательного в человеке. При этом, если, по Фрейду, основной принцип удовольствия был связан с удовлетворением биологических потребностей, то для Канта «работа – лучший способ наслаждения жизнью». Кант считал, что замысел философии можно выразить в вопросах: что я могу знать? что мне надлежит делать? на что я смею надеяться? что есть человек? С первым вопросом соотносится метафизика, со вторым – мораль, с третьим – религия. Четвертый вопрос – это область антропологии.

Родоначальник немецкой классической философии И. Кант расширил представления о потребностях как двигателях нравственного поведения людей. По мнению Канта, человек считает другого человека только средством удовлетворения своих потребностей, поэтому, стремясь удовлетворить свои потребности, люди вступают в конфликт друг с другом. Но в то же время они видят, что удовлетворить многообразие своих желаний вне общества человеку трудно. Несогласованность между потребностями личности и общества разрешается подчинением личных желаний нравственному долгу. В труде «Критика чистого разума» Кант уделяет внимание естественной потребности любого живого человека к счастью. Но человек не в состоянии с достоверностью определить, что сделает его истинно счастливым. Согласно Канту, счастье есть субъективное желание, оно не может быть всеобщим законом, объективным принципом, имеющим силу для каждого разумного существа. Но человек – существо с потребностями, поскольку он принадлежит к чувственно воспринимаемому миру, и чувственность возлагает на разум обязательность заботиться об удовлетворении желаний.

Человек является носителем и исполнителем закона разума, который определяет волю и предмет воли, желаний, потребностей человека. Этот закон, по Канту, обладает всеобщностью, независимостью от каких бы то ни было обстоятельств и условий, т.е. ему присуща полная независимость от всяких человеческих потребностей и интересов.

В конечном счете Кант приходит к выводу о том, что потребность человека в счастье может быть реализована лишь в потустороннем мире.

Попытку раскрыть вопрос о том, что есть человек, который Кант передал как завещание, предпринял Гегель (1770—1831). Это нашло свое отражение в сведении конкретной человеческой общности к интересам мирового разума. Антропологическая концепция Гегеля, как и вся его философия, проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность (Гегель. Энциклопедия философских наук. Т. 1. М., 1974. С. 85). Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности, носителе общезначимого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа «бесконечного, всеобщего и свободного» (Гегель. Философия права. М., 1990. С. 97). В социальном аспекте учение Гегеля ярко выражает методологический и социологический коллективизм, принцип приоритета социального целого над индивидом. Система Гегеля – это очередная попытка устранить чувство бездомности человека. В антропологической концепции Гегеля есть и абсолютный сверхличностный панлогизм, и учение о всемогуществе разума, и представления о тождестве Божественного и человеческого разума. Но есть здесь и кое-что относительно новое: только в процессе развития человек должен достигнуть и достигает того абсолютного состояния сознания, которое ему предначертано. Инстинкты и страсти выступают у Гегеля лишь как слуги Логоса.

Глубокую трактовку многих аспектов человеческих потребностей мы находим в гегелевской идеалистической философии. Гегель пишет, что действия людей вытекают из их потребностей, их страстей и интересов, которые и являются побудительными мотивами этих действий. Удовлетворение потребности приводит к установлению мира между субъектом и объектом. Гегель вслед за Кантом утверждает глубокую связь между необходимостью и потребностью. Если необходимость выражает сущность и устойчивые отношения в живой и неживой природе, то потребность – вид зависимости, отношения, присущий только живому организму, главным образом человеку.

Велики заслуги немецкого мыслителя в разработке типологии потребностей. Он показал, что потребности динамичны, разнообразны. Он выделяет личные и общественные потребности, относящиеся друг к другу как часть к целому. Гегель вводит понятие «социальные потребности», которые понимаются как общественные. Среди духовных потребностей философ подчеркивает важное значение познавательных. «Самая серьезная потребность, – писал Гегель, – есть потребность познания истины» (Гегель. Энциклопедия философских наук. Т. 1. М., 1930. С. 14).

Начиная с марксизма, когда человек ставится в центр философского знания, были заложены основные принципы диалектико-материалистического понимания человека. Было обращено внимание на то, что человеческое самопознание – незавершимый процесс, проявления его сущности многообразны: человек думает, радуется и ненавидит, любит, страдает, постоянно к чему-то стремится, достигает желаемого и, не удовлетворяясь им, устремляется к новым целям и идеалам.

Так, материалист Л. Фейербах (1804—1872) утверждал самоценность и значимость живого, конкретного человека, которого он понимал как часть природы, чувственно-телесное существо. Антропологический монизм Фейербаха направлен против идеалистического понимания человека, дуализма души и тела.

Л. Фейербах повел борьбу против гегелевского панлогизма. Во главу философствования он ставит не человеческое познание, а целостного человека, хотя и ставит вопрос: «Что есть человек?» Согласно Фейербаху, Бог, будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от последнего. Он рассматривал человека как универсальный предмет философии. Но имел в виду не столько человеческую индивидуальность, сколько специфическое отношение между людьми, между «Я» и «Ты». Человек одновременно и «Я», и «Ты», он может стать на место другого, потому что объект его сознания не только его индивидуальность, но и его род, его сущность. Он считал, что, только соотнося себя с иным субъектом, можно проникнуть в мир собственной субъективности.

Л. Фейербах рассматривал человека как существо чувственное, управляемое своими потребностями. Фейербах утверждал, что человек становится человеком в обществе, посредством потребностей формируется взаимосвязь человека с природой и обществом. Фундаментальными Фейербах признавал биологические стремления, среди которых выделял нужды людей в самосохранении, пище, чувственных радостях и т.д. Фейербаховская характеристика социальных потребностей отличается ограниченностью, ибо в его понимании общество представляет собой всего лишь среду обитания, где развертывается жизнь человека с его неизменной природой и естественными потребностями. По сравнению с Гегелем, у которого человек и его потребности рассматриваются в различных сферах общества: семья, государство, политика, экономика, – фейербаховской позиции присуща известная бедность, у него нет речи о мире, в котором живет человек, человек у него абстрактен.

Тем не менее воззрения Фейербаха на человека как субъекта потребностей и потребителя материальных благ и на общество как сферу потребностей содержат определенную предпосылку, возможность перехода к трактовке человека как производителя предметов потребностей, а общества – как области производства материальных благ. Фейербах не понял социальной природы и классовой сущности человека, а вместе с тем и природы, и происхождения человеческих потребностей.

Томас Мор (1478—1535), Томазо Кампанелла (1568—1639), Бабёф (1760—1797) и другие утверждали, что равенство общественных отношений обусловливается природным единообразием человеческих потребностей и чувств, а неравенство – их дифференциацией и разнообразием.

В их трудах больше внимания уделялось обоснованию путей обеспечения равенства потребностей. Согласно утопистам, идея равенства должна осуществляться путем реализации общеобязательных, государственных законов. Именно они должны запретить излишество в потреблении, ограничить производство тех предметов, которые выходят за рамки насущных запросов людей.

К. Маркс (1818—1883) подверг этот взгляд критическому анализу, он относит уравнительный коммунизм к частнособственническому образованию. Такой коммунизм, говорил он, есть «всеобщая частная собственность».

Одним из первых шагов марксизма было выявление процесса дегуманизации происходящего в капиталистическом обществе. Молодой Маркс ставит и решает вопросы о причинах отчуждения человека от общества и о путях их преодоления, о восстановлении достоинства человека, реализации его интересов, условиях его свободного, всестороннего развития. В философии марксизма человек рассматривается как субъект общественных отношений, как носитель и организатор отношений в обществе. А так как общество есть способ существования человека, то его деятельность определяется «архитектурой» социальной действительности. Посредством социальных структур очерчиваются контуры человеческого бытия, анализ социума позволяет понять человека как ядро общественно-исторического процесса. Все социальные отношения и есть человеческие отношения. В системе общественных связей человек – своеобразный узел, к которому сходятся нити многообразных социальных взаимосвязей, т.е. человек представляет собой индивидуальное бытие общественных отношений. Вместе с тем при капитализме приоритетным становится не человек, а общество. Характеристика человека как продукта его общественных связей и отношений логично переходит в то, что он становится чем-то вторичным по отношению к обществу. Эта позиция, с одной стороны, достаточно справедлива, так как человек только тогда становится человеком, когда вступает в многочисленные и с течением времени умножающиеся связи, сначала с семьей, затем – сверстниками, становится членом социумов: наций, государств и т.д. С другой – эта же позиция несет в себе односторонность, так как социализация человека, включенность без остатков в общественные связи и отношения приводит к утрате его личностной индивидуальности. Получается, что человек не первичен, а производен, вторичен по отношению к обществу. В итоге теряется сам человек, его уникальность.

Наиболее полно концепция человека у Маркса проанализирована Э. Фроммом, он отмечает, что самым распространенным заблуждением во взгляде Маркса на человека является идея материализма, согласно которой Маркс якобы считал главным мотивом человеческой деятельности стремление к материальной выгоде. На самом деле основная идея Маркса – это освобождение человека от экономической зависимости, восстановление человеческой целостности, его единение с природой и другими людьми. Философию Маркса можно назвать духовным экзистенциализмом. Фромм отмечает, что слово материализм у Маркса означает психическую мотивацию поведения и характеризует философское направление, полагающее, что в основе мира лежит движущая материя (с точки зрения идеализма мироздание определяется идеями). Исследуя человека, Маркс исходит из реального человека, экономических, социальных условий его жизни, условий, которыми определяется способ производства, а значит (по мнению Маркса), социальная организация детерминирует самого человека.

Маркс различает постоянные, устойчивые потребности человека, которые сохраняются при любых обстоятельствах: пища, питье, продолжение рода. Он считает, что человек сам творец своей истории, и если в начале истории он слепо подчиняется природе, то по мере эволюции человек меняет отношение к природе и изменяется при этом сам. Причем важнейшим при этом, по Марксу, является труд, в процессе которого человек регулирует свое отношение с природой.

Способ производства, считает Маркс, обусловливает социальный, политический, духовный процессы жизни. Развитие же происходит в результате возникновения противоречий между производительными силами и существующей социальной системой. Если социальная организация и способ производства препятствуют развитию производительных сил, то общество под угрозой упадка выбирает способ производства, соответствующий новым производительным силам. Маркс считал, что человек – продукт обстоятельств и воспитания, а совершенствование человека – это результат их изменений. Он полагал, что человека надо рассматривать не только в биологическом, анатомическом, физиологическом, но и в психологическом ракурсе. Маркс проводит грань между «человеческой природой вообще» и проявляющейся в каждую эпоху модификацией человека. Он считал, что человек – это сырье, которое нельзя изменить в части его структуры, но который изменяется психологически в ходе истории («История есть история самореализации человека, самовыражения его в процессе труда и производства»). Вся так называемая всемирная история есть не что иное, как порождение человека человеческим трудом, становление природы для человека.

Маркс считал, что ни деньги, ни власть, ни чувственное наслаждение не дают человеку понимание смысла жизни, лишь творческая деятельность позволяет человеку радоваться жизни. «Творческий человек является таковым тогда, когда он ведет себя не как пассивный реципиент, а как активный производитель, который выступает по отношению к миру как личность». Человек живет, пока творит. Для Маркса человека характеризует принцип активности как влечение, напряжение, как жизненный дух. Именно в труде человек реализует свою индивидуальность, свои физические и психические силы.

Сен-Симон, Фурье, Оуэн – социалисты-утописты начала XIX в. – создали новое направление утопического социализма и коммунизма, преодолевая представления о всеобщем аскетизме и уравнительности, изобразили будущее общество как общество изобилия, обеспечивающее удовлетворение человеческих потребностей. Благополучие общества, по их мнению, полностью зависит от правильного распределения материальных и духовных благ, главным образом материальных. Значительное место в их рассуждениях занимали вопросы определения разумности человеческих потребностей. Разумными считались те потребности, удовлетворение которых обеспечивает человеку физическое существование, работоспособность и продолжение рода. Потребности разумны, если они свободны от излишеств и не претендуют на предметы роскоши.

В истории русской философии можно выделить два направления, касающихся человека: материалистические учения революционных демократов (Белинский, Герцен, Чернышевский и др.) и концепции представителей религиозной философии (Достоевский, Вл. Соловьев, Бердяев и др.) В развитии философских взглядов В.Г. Белинского проблема человека постепенно приобретает первостепенное значение. В письме к В.П. Боткину от 1.03.1841 он отмечает, что «…судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира» (Белинский В.Г. Полное собрание сочинений. Т. 12. М., 1956. С. 22). При этом достижение свободы и независимости личности он связывает с социальными преобразованиями, утверждая, что они возможны только в обществе, основанном на правде и доблести. Обоснование необходимости развития личности приводит Белинского к критике капитализма и религии и защите идей утопического социализма и атеизма.

О необходимости освобождения трудящегося человека писал А.И. Герцен. Его антропология рационалистична, человек вышел из «животного сна» благодаря разуму. Герцен считал, что личность человека «создается средой и событиями, но события осуществляются личностями и носят на себе их печать; тут взаимодействие» (Герцен А.И. Избранные философские произведения. Т. 2. М., 1948. С. 314). Представители «крестьянского социализма» А.И. Герцен и Н.П. Огарев признавали общины (коммуны) краеугольным зданием нового общества, надеясь, что через них крестьянин сможет осуществить свои потребности и интересы: право каждого на землю, общинное владение ею, мирское управление.

В работе «Антропологический принцип в философии» Н.Г. Чернышевский показывает природно-монистическую сущность человека. Человек – высшее произведение природы. На его взгляды оказало влияние учение Фейербаха, хотя и вводит в его учение о человеке социальные моменты существования, в частности, связывает решение проблемы человека с преобразованием общества на социалистических началах. В трудах Н.Г. Чернышевского теоретические проблемы потребностей получили фундаментальную разработку. Он разделял антропологические воззрения Л. Фейербаха, считал главным побуждением действий человека стремление к удовольствию, к приятному, а «материальные интересы» – важнейшими движущими силами социальной жизни. Многообразие общественных явлений он выводил из материальных интересов и потребностей индивидов. К высшим стремлениям человека относил разнообразные духовные потребности. Он считал необходимым гармоничное сочетание материальных и духовных потребностей, что возможно, по его мнению, в условиях справедливого общества. Чернышевский предполагал, что общественные условия формируют людей, их интересы и потребности. По его мнению, люди обладают врожденным взаимным доброжелательством, но каждый хочет удовлетворить прежде всего свои потребности. Достижение соразмерности между потребностями и средствами их удовлетворения возможно в результате изменения размера, важности разных человеческих потребностей. С развитием просвещения будут ослабевать слабости и пороки, рожденные искажением нашей натуры.

Разработанная Чернышевским теория новой морали получила название этики «разумного эгоизма». Основной ее принцип состоял в том, что поступки человека должны строго согласовываться с его внутренними побуждениями. «Разумный эгоизм» – это мораль личности, гармонически соединяющей личные и общественные потребности.

М.В. Ломоносов в научных трудах значительное место уделял вопросам роста производительных сил России, выступал за подъем благосостояния народа, призывал заботиться прежде всего о насущных потребностях широких народных масс.

Радищев проблему потребностей трактовал исходя из товарно-денежных отношений. Он подчеркивал такие свойства товара, как способность удовлетворять потребности людей и приносить прибыль. Большое внимание он уделял улучшению материального положения народных масс путем удовлетворения их насущных потребностей. Главным он считал уничтожение крепостничества, изъятие земли у помещиков, передачу ее крестьянам.

Один из теоретиков декабризма Н.И. Тургенев считал, что только в условиях свободного предпринимательства возможно наиболее полное удовлетворение потребностей всех слоев общества.

Программа П.И. Пестеля строилась на «теории естественного права» – одной из радикальных концепций того времени. Согласно ей структура общества, его государственное устройство должны сообразовываться с рациональными и естественными потребностями каждого члена общества. Пестель признавал неизбежность имущественного неравенства в положении людей, но отрицал привилегии состоятельных сословий.

В концепциях русских религиозных философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Особенно это относится к периоду развития русской философии, начиная с Ф.М. Достоевского – мыслителя экзистенциального склада. В основе учения о человеке в этом направлении – вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Антропологические взгляды Достоевского основываются на предпосылке, что человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала – Бога и дьявола, добро и зло, которые проявляются особенно сильно, когда человек отпущен на свободу. Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит в основе философской антропологии В. Соловьева. «Человек, – пишет он, – совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество и ничтожество» (Соловьев В.С. Собр. соч.: В 10 т. Т. 3. СПб., 1911. С. 121). В неменьшей степени проблема души и тела отражена в философии Н.А. Бердяева: «Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший… В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом» (Бердяев Н.А. О русской философии. Ч. 1. М., 1991. С. 20—21). В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой сути. Как существо духовное человек свободен, но как природный феномен он ограничен своей материальной оболочкой, физическим, плотским существованием. «Весь трагизм жизни, – пишет Бердяев, – происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире» (Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990. С. 328—329). Однако с точки зрения представителей этого направления, значение духовного и природного начала в человеке неодинаково. Главное для человека – духовная, Божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом. В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в Божественный вопрос, а вопрос о Боге – в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления – проблема богочеловека, или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек – это человекобог, в русской философии сверхчеловек – это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и Бога над дьяволом.

1. Дайте определение понятию «сервисология».

2. Что является объектом и предметом изучения сервисологии?

3. Охарактеризуйте взгляды на человека и его потребности в древнеиндийской философии.

4. Расскажите о воззрениях философов Древнего Китая на человека и его потребности.

5. Охарактеризуйте взгляды на человека и его потребности в античной Греции.

6. Осветите подходы к пониманию человека и его потребностей в Средние века.

7. Раскройте подходы философской антропологии Нового времени к пониманию человека и его потребностей.

8. Охарактеризуйте взгляды буржуазной классической политической экономии на потребности человека.

9. Расскажите о подходах немецкой классической философии к человеку и его потребностям.

10. Дайте характеристику подходов к проблеме потребностей в теориях утопического социализма.

11. В чем сущность антропологической концепции марксизма?

12. Охарактеризуйте взгляды на человека и его потребности в истории русской философии.

Тема 2

Системный подход к проблеме сущности человека. Единство и взаимосвязь биологического и социального в человеке

Основоположник современной философской антропологии М. Шелер отмечал: «Еще никогда в истории человек не становился настолько проблематичным для себя, как в настоящее время» (1927). Причину этой проблематичности он видел в том, что назрел кризис того одностороннего типа человека, который традиционно формировался западноевропейской цивилизацией, и что наблюдается тенденция выхода из этого кризиса в «эпоху уравнивания» (уравнивания между духовными и жизненными принципами, властью и идеей, мужским и женским, Европой и остальным миром). Он указывал, что набирает силу идея солидарности всех живых существ. Но сложившийся круг идей о человеке, освещенный естественнонаучной, философской и теологической антропологиями, не имеет какого-либо единства.

Основная идея М. Шелера состоит в том, что «вся природа приходит в человеке к концентрированному выражению единства своего бытия», которое является одним из характерных выражений антропоцентрической направленности всей современной философии.

Идея философской антропологии как учения о единстве человеческого бытия вызревала с начала ХIХ в. По словам М. Фуко, «вплоть до конца XVIII в. человек не существовал» как общая идея и область исследований и размышлений (1977).

«Человек не существовал» в том смысле, что ранее индивиды не самоидентифицировали себя вообще в качестве человека.

На вопрос «Кто ты есть?» ни древний грек, ни житель средневекового города, ни тем более первобытный индивид никогда бы не ответили: «Я человек!» Себя и других они воспринимали как граждан полиса или соплеменников, как представителей некого сословия или цеха.

Проблему человека в философии поднял И. Кант, его четыре вопроса о человеке можно рассматривать как проект философской антропологии. Для того чтобы могла появиться философская антропология, вопрос о человеке должен быть поставлен иначе: не что есть человек, а что такое быть человеком? (Вопрос дан в экзистенциалистской интерпретации и означает, что нет такой сущности, которая предзадана человеку, человеком нужно стать, следовательно, нужно выявить условия возможности такого становления.)

Согласно М. Шелеру, существовало пять основных (одинаково односторонних) идей человека.

1. Религиозно-христианская, согласно которой человек рассматривался как созданный по образу и подобию Бога. Этот взгляд представляет собой сложный результат взаимного влияния античной религиозной истории, иудаизма, Евангелия и до сих пор оказывающий мощное влияние на самосознание человека.

2. Идея homo sapiens, наиболее четко и определенно представленная во взглядах Анаксагора, Платона, Аристотеля. Согласно этой идее человеку (человеческому роду) присуще специфическое деятельностное начало (разум), свойственное только ему и выделяющее его из всего остального животного и растительного мира.

Данной идеи (с теми или иными изменениями) придерживалась почти вся дальнейшая европейская философия: Фома Аквинский, Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель и т.д.

3. Идея homo faber, образующая основу натуралистических, позитивистских и прагматических учений. Согласно этой позиции человек – существо, определяемое своими влечениями (по сути такими же, как у животного: влечение к продолжению рода, пропитанию, самосохранению). Сознание – только часть или дальнейшее развитие высших психических функций, а то, что человек называет своими мыслями, желаниями и чувствами, есть язык бессознательных импульсов его влечений.

В рамках этой идеи человек определяется через свои внешние проявления: как животное, использующее орудия труда и знаки, как наделенное специфическим мозгом, ориентированное на особые формы коллективной жизни и т.д. Но нет ничего такого в человеке и его поведении, что в зачаточной форме не было бы присуще животным.

Образ человека, понимаемого как homo faber, выстраивается постепенно, начиная с Демокрита и Эпикура, и продолжается в учениях Бэкона, Гоббса, Юма, Конта, Спенсера.

4. «Человек есть тупик жизни». Дух или разум человека – это и есть болезнь, болезнетворное направление универсальной жизни. Культура – это то, что человек вынужден создавать в силу своей слабости и бессилия (эту идею можно оттыскать в воззрениях Шопенгауэра, Шпенглера, Лессинга, Клагеса, Ницше).

5. Идея сверхчеловека, согласно которой для того, чтобы человек мог реализовать свое жизненное предназначение, чтобы он мог достичь вершины свободы и ответственности, Бог не должен существовать (Ф. Ницше, Н. Гартман).

Характерной чертой современной философии является ее антропоцентрический характер. Антропоцентризм радикально отличает современную философию от ее классических вариантов. Для философии античности, Средневековья и Нового времени были свойственны теоцентрическая, натурфилософская и гносеологическая направленности. Человек при этом противопоставлялся миру (природе, быту, объекту познания) или растворялся в них. При этом человек ускользал как особая тема размышлений.

В современной постклассической философии можно указать три особенности воззрений на человека:

? отказ от позиции субъекта и субъект-объектного отношения как исходных;

? превращение в предмет размышления человеческого бытия как бытия в мире.

Вопрос о человеке формулируется онтологически: как должен быть устроен мир, чтобы он допускал возможность человека? Каково место человека в мире?

Различие исходных категорий устанавливает «многоголосие» современных воззрений на человеческое бытие.

Категории следующие.

1. Экзистенция (человеческое существование или человеческая реальность) – предельное основание анализа человеческого бытия в экзистенционализме, выявляющее собственно человеческое содержание и формы жизни (любовь, труд, бытие к смерти, общение, воля к власти, игра, забота, свобода и пр.) и сопровождающие их фундаментальные переживания (ужас, скука, экстаз, заброшенность и пр.), в отличие от естественных форм поведения, инстинктов и потребностей, отождествляющих человека с животным. Идея экзистенции подчеркивает сознательно смысловой аспект человеческого бытия. Представители экзистенционализма М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, К. Ясперс).

2. Жизнь – категория «философия жизни» и рациовитализма – «не телесное и не духовное». Согласно этой философии только человеку свойственно «неудержимое» стремление воплотить определенный проект или программу существования. Представители философии жизни – Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей. Концепция рациовитализма принадлежит Х. Ортега-и-Гассету.

3. Личность (личностный универсум) – основное понятие персонализма. Персонализм имеет религиозную ориентацию, его иногда называют «религиозным экзистенциализмом», но Бог радикально рассматривается антропологически как «горизонт человеческого бытия» (Мунье). Представители М. Бубер, Ж. Маритен, Г. Марсель и др.

4. Практика (деятельность, praxis) – центральное понятие марксизма. Подчеркиваемое этим понятием единство человека и общества осуществляется посредством диалектики опредмечивания (воплощения идеи, замысла в действительность) и распредмечивания, т.е. закрепления реальности в виде знания, идеологии ценности.

5. Опыт – исходная категория прагматизма – непрерывный и нерасчленимый на объективное-субъективное «поток сознания», слагаемый из всего того, что переживается человеком, и тождественный собственно человеческой активности (Дэн. Дьюн, Дж. Г. Мид, Р. Бернстайн и др.).

6. Бессознательное – основополагающее понятие психоанализа, структурализма и постструктурализма – иррациональная инстанция человеческой психики, определяющая «логику» его желаний, мыслей, поступков. Причем структуры бессознательного могут трактоваться как имеющие биологическое, космическое, социальное происхождение.

Многочисленные психологические теории человека (личности) неразрывно переплетены с философскими концепциями.

Демаркационная линия между ними не четкая и тем не менее существует. Она определяется двойственностью человеческого бытия, т.е. тем, что человек – это «тварь и творец» (Ницше), «объект и свобода» (Ясперс), «жизнь и дух» (Шелер) и т.д.

Исследование объективной (объектной) стороны человека составляет прерогативу психологии как науки, истолкование духовно-личностного аспекта – собственно философская задача.

Психологические теории личности, поскольку они ориентированы на тот или иной общенаучный подход к человеку, с одной стороны, и всегда ориентированы на определенную философскую концепцию человека – с другой, занимают промежуточное положение в системе знаний о человеке. Психологические подходы к проблеме сущности человека будут рассмотрены нами ниже.

К смыслоориентированным направлениям в философской антропологии относятся экзистенциализм и персонализм. Различия существуют с точки зрения метода решения вопроса о смысле человеческого бытия.

Хайдеггер, чья позиция является экзистенционалистской, замечает, что с точки зрения персоналистов, «человек есть нечто перехлестывающее через себя». Иными словами, персонализм не преодолевает классическую идею трансценденции, т.е. человеческое бытие понимается в нем как обусловленное некой высшей силой. Критическая оценка персонализмом экзистенциализма состоит в том, что в экзистенциалистской трактовке «человеческое бытие оказывается герметически закрытым» (Э. Мунье).

А. Экзистенциальная антропология

Исходный факт, проблемная область экзистенциализма состоит в реальном существовании мыслящего Я: «Я есть!» (cogito sum – «мыслящее я есть»). В отличие от классической (декартовской) философской традиции, которая размышляла над тем «что есть Я?», экзистенциализм радикально сосредоточивает свое внимание на том, как я есть? Экзистенциальную аналитику человеческого бытия объединяет понимание того, что «Я есть (существую) совсем иначе, чем вещи или объекты».

Экзистенциальный подход к анализу реальных форм человеческой жизни стал общим достоянием современной философии.

Б. Персонализм

«Центральное положение персонализма – это существование свободных и творческих личностей. Личностный способ существования есть наивысшая форма существования, и эволюция природы ведет к возникновению творчества, знаменующего собой завершение Вселенной. Если экзистенциализм рассматривает человеческое существование как проявление фундаментальных структур бытия и в этом отношении вне реального становления этих структур, то персонализм подходит к миру эволюционно.

Персонализм (как подчеркивает Бердяев) есть дуалистическая философия, и поэтому с ее точки зрения личность собой представляет средоточие материального и духовного. Духовный принцип бытия личности может трактоваться с религиозной или нерелигиозной позиции.

Дальнейшая задача персонализма (философской антропологии) состоит в том, чтобы «показать, как из основной структуры человеческого бытия… вытекают все специфические монополии, свершения» и дела человека: язык, совесть, инструменты… Персонализм разворачивается в достаточно полную (охватывающую все аспекты бытия) философскую систему: создает персоналистическую этику, эстетику, философию науки, религии, власти и т.д. (Э. Мунье).

Наиболее репрезентативна для персонализма позиция основоположника философской антропологии М. Шеллера – «Место человека в космосе».

В задачу философской антропологии не входит создание портрета человека в определенном историческом времени и в определенном месте. Она задается вопросом о сущности человека, не остающейся вечно неизменной, но вмещающей и допускающей его пространственно-временную адаптацию. «Разумное животное», которым является человек, не есть нечто законченное, это сама жизнь, эволюционирующая и прогрессирующая.

По словам М. Бубера, философская антропология должна осмотрительно поместить человека в природу, должна сравнить его с другими вещами, другими животными, другими сознательными существами, чтобы уверенно отвести ему соответствующее место.

Возникает вопрос: если антропология должна заниматься всеми этими вещами, тогда она будет лишь эклектическим конгломератом близких проблем, заимствованных у других наук, изучающих человека. Где же тогда объект науки, которую будем изучать мы?

Кроме того, когда мы пытаемся охватить объект нашего исследования – человека, то сталкиваемся с объектом, отличным от всех остальных. Можно изучать Ивана и Петра как находящихся здесь и противопоставленных мне людей, но это будет не изучением «человека» вообще, а просто изучением Ивана и Петра. Для того чтобы изучать «человека», нужно выйти за пределы Ивана и Петра, нужно охватить единым синтезирующим взглядом различные формы человеческого существования в пространстве и времени. Кроме того, нужно вернуться в рассмотрении сущности человека к самому себе, т.е. субъект исследования в данном случае становится не только субъектом, но и объектом рефлексии.

В философской антропологии человек выступает как собственный объект, не как «другой человек», а как «Я-человек».

Основная задача сервисологии рассмотреть нашего человека в его целостности, т.е. объектом исследования будет «человек в целом», так как он существо, которое невозможно объяснить при помощи простой метафизической формулы.

Человек не предмет и не вещь, которые можно рассмотреть непосредственно в их основных проявлениях, а затем определить сущность. Человек – это существо, находящееся в постоянном биологическом и культурном развитии, а значит, невозможно дать о человеке окончательное суждение, так как сам человек отнюдь не стабилен.

Вместе с тем история человека, его местоположение играют важную роль в познании сущности, т.е., придерживаясь пространственно-временной обусловленности, мы найдем объект своего исследования.

Значительное влияние на объяснение проблемы происхождения человека оказала эволюционная теория Ч. Дарвина. Современные биологи, занимающиеся изучением человека, придерживаются мнения о том, что человек имеет общую со всеми другими животными историю.

Мы помним, что от Аристотеля к нам пришло метафизическое определение человека как «разумного животного». По словам Кассирера, несмотря на все усилия современного иррационализма, это определение не утратило силы. Считается, что процесс превращения обезьяны в человека начался примерно три миллиона лет назад. Причем по мере «очеловечивания» наш предок всё больше утрачивал обезьяньи черты.

I. Сходство

а) Морфологическое сходство. Имеет около 1560 признаков, по которым можно сравнивать человека и антропоморфов. Из них только 396 совпадают у человека и шимпанзе, 305 – у человека и гориллы, 272 – у человека и орангутана. Однако не менее 312 характеризуют исключительно человека.

б) Физиологическое сходство:

– одинаковая пища;

– сходство групп крови;

– одинаковая продолжительность жизни;

– одинаковая длительность эмбрионального периода.

в) Психическое сходство.

Животные имеют сходную с человеком природу, органы восприятия и некоторые эмоциональные проявления. Животные удерживают знания, полученные через органы чувств, способны приобретать новые навыки. Речь при этом идет не о способности размышлять, которая наблюдается у человека, а лишь об ассоциативной памяти и способности заполнить образы и их ассоциировать. Животные могут также испытывать различные «чувства», например, гнев, ярость, радость и т.д.

II. Различия

а) Морфологические. Основные из них: вертикальное положение человека, иное функционирование рук и ног, развитие полости черепа и мозга, форма и развитие зубов и т.д.

б) Психические.

1. У животных нет идей, представляющих собой продукт мысленной абстракции и выходящих за пределы пространственно-временных реальных проявлений.

Животные никогда не создают единого представления о пространстве, их решения достигаются за счет многочисленных несогласованных попыток, чередующихся со случайными успехами, которые отпечатываются в памяти.

2. Отличие в экспрессивном проявлении, как говорит Клагес, – только человек умеет рисовать.

У человека трудно отделить восприятие от деятельности разума.

3. У животных нет настоящего языка, их язык субъективен, выражает различные состояния чувств, но не обозначает, не описывает объекты. Слово – это человеческий раздражитель, кладущий начало второй сигнальной системе.

4. Пытаясь познать себя, человек может отделиться не только от вещей, но и от самого себя. Только человек способен осознать свои действия.

5. Человек развивается, животное – нет. Человек современного физического типа – кроманьонец – согласно самым последним научным данным, полученным с помощью анализа митохондральной ДНК, появился сравнительно недавно: 50—250 тыс. лет назад, причем примерно в одном месте – в Африке.

Дарвин не дал ответа на вопрос, что именно послужило причиной выделения человека из животного мира. На него попытался ответить Энгельс: некоторые виды человекообразных обезьян под влиянием природно-климатических условий были вынуждены достаточно резко изменить свой образ жизни. Они перебрались с деревьев на землю, в результате чего функции передних конечностей стали существенно отличаться от функций задних. Руки стали органом для производства и использования орудий труда. А труд, в свою очередь, привел к развитию мозга, появлению сознания и речи.

Дарвиновская концепция антропогенеза дополняется теорией социогенеза.

Развитие науки в XX в. внесло свои поправки в эти идеи. В частности, обращено внимание на то, что обнаруженные к настоящему времени стоянки древних наших предков территориально «привязаны» к зоне Великих Восточно-Африканских разломов (Матюшкин П.Н. У истоков человечества. М., 1982). Именно здесь был высокий «выброс» радиации, вызывающий разные изменения в наследственном фонде живых существ, т.е. мутацию. К этому следует добавить, что не только тектонические, но и вулканические, сейсмические и радиационные катаклизмы оказывали существенное влияние на природную панораму прародных человека.

Основные взаимодействующие факторы и компоненты процесса антропосоциогенеза:

– природный;

– экономический;

– собственно антропологический (анатомо-морфологический);

– социальный.

С точки зрения современного диалектического материализма, человек существо биологическое, психологическое, социально-информационное.

Биологически каждый человек часть природы и уникален, ибо набор генов неповторим. Эта неповторимость усиливается в результате действия социальных и биологических факторов в процессе индивидуального развития человека. Биологически обусловлены продолжительность жизни, возрастные характеристики, взаимодействие полов и т.д., но все это также напрямую связано с социальными условиями жизни каждого человека.

Социальное вытекает из биологического, которое создает для него исторические природные предпосылки. Социально обусловлено и психическое развитие человека: внутренний духовный мир человека – его сознательные и бессознательные процессы, воля, память, характер, темперамент, фантазия и т.д.

Но как соотносятся биологическое и социальное начала в человеке?

1. Есть две крайности. Одна из них в сведении человека к животному, плотскому началу. Так, З. Фрейд полагал, что во всех сферах жизни, включая высшие, человек движим главным образом инстинктами. На первое место ставился инстинкт продолжения рода, половой. Но поскольку человек живет в культуре, он не свободное животное, культура выстраивает перед человеком определенные морально-нравственные принципы, помещает человека в определенные, обусловленные общественными законами рамки. Эти ограничения не дают возможности человеку беспрепятственно и полностью удовлетворять свои сексуальные потребности. Сдерживание половых инстинктов, с одной стороны, приводит к неврозам, а с другой – скапливающаяся сексуальная энергия подсознательно или бессознательно преобразуется, сублимируется в творчество, в культуру, в том числе духовную. То есть истоки социального, в том числе духовного творчества человека сводятся к биологическим механизмам его жизнедеятельности.

2. Противоположный подход заключается в недооценке, а то и в полном игнорировании биологических основ существования человека и его деятельности. Они объявляются чем-то несущественным, сопутствующим; в то же время подчеркивается значение общественного, социального в человеке.

В этом есть свои резоны. Так, известно, что в развитых странах, где хорошие условия существования, полноценное питание, наблюдается акселерация, т.е. ускоренное созревание людей. В неразвитых регионах наблюдается физическое вырождение людей.

Представляет интерес вопрос о двух типах наследственности в развитии общества.

Биологическая наследственность обеспечивает возможность воспроизводства и развития биологических свойств людей. Однако развитие каждого человека происходит в условиях определенной социальной среды. Социальный опыт предыдущих поколений, их культура передаются следующему поколению, что позволяет говорить о социальной наследственности.

Будучи биосоциальным существом, человек испытывает на себе взаимодействие генетической и социальной программ. Естественный отбор давно уже не имеет решающего значения в жизнедеятельности людей. Это обстоятельство погасило биологическую эволюцию в виде расо– и видообразования. Генетика свидетельствует о том, что наследственный потенциал человека неисчерпаем и может сохраняться неограниченно долгое время. В то же время социальные условия существования людей стали все более определять их развитие и развитие общества.

Как уже отмечалось выше, проблема сущности человека находится в центре философского учения о нем. Это объясняется тем, что раскрытие сущности входит в само определение любого предмета, а без этого вообще невозможно вести разговор о его функциях, значении, существовании и т.д.

В истории развития науки ее представители усматривали отличие человека от животного и объясняли его сущность, используя различные специфические качества человека. Действительно, человека можно отличать от животного по плоским ногтям, по улыбке, по уму и т.д. При этом сущность человека пытаются определить исходя не из самого человека, а апеллируя к тем признакам, которые отличают его от ближайшего вида, т.е. со стороны. С методологической точки зрения такой прием не совсем правомерен. Ибо сущность любого предмета определяется прежде всего имманентным способом бытия самого этого предмета, внутренними законами его собственного существования, т.е. сущность человека необходимо определять не в сравнении его с животным, а в зависимости от его собственной, имманентной субстанции, выражающей его качество.