Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Математическая хронология библейских событий

ModernLib.Net / История / Носовский Глеб Владимирович / Математическая хронология библейских событий - Чтение (стр. 19)
Автор: Носовский Глеб Владимирович
Жанр: История

 

 


Только после этого знаменитого Магомета и начинает входить в употребление слово магометане, а отлучение «богу Магомету», как следствие раскола между магометанством и христианством, было произнесено православной церковью лишь в XV—XVII веках н. э. Фантомным отражением этого раскола является «отлучение», прозвучашее в Византии якобы около 1180 г н. э. Наиболее употребительными средневековыми терминами для обозначения позднейших «магометан» были: Агаряне, Измаильтяне, Сарацины (Саракины).

Коран – это изложение части еврейско-христианской Библии вплоть до её «Пророков»; сборник моральных поучений, хвалебных гимнов и легенд об основных библейских деятелях: Адаме, Каине, Аврааме и т. д. В то же время, хронология, зафиксированная в Коране, иногда существенно противоречит библейской и хронологии. Например, Коран по-видимому считает Арона-Ария (?) – дядей евангельского Иисуса. Следовательно, Моисей и Аарон по мнению Корана оказываются в поколении, непосредственно предшествующем Иисусу Христу, что, конечно, расходится со скалигеровской точкой зрения на несколько сотен лет.

Этот поразительный факт содержится, например, в суре No 19 Корана [115], с. 239. Современный комментатор И. Ю. Крачковский пишет:

«Старейшая сура, в которой упоминаются новозаветные персонажи: Захария, Иоанн, Мария, Иисус» [115], с. 560.

В суре рассказывается о рождении Иисуса-сына Марии. «О Марйам, ты совершила дело неслыханное! О Сестра Харуна (Арона – Авт.)» [115], сура 1928(27); 29(28); с. 240—241.

В современных комментариях к этому фрагменту мы читаем: «Сестра Моисея и Аарона – мать Иисуса» [115], с. 561, No 17. Этот факт, и некоторые другие аналогичные утверждения Корана противоречат скалигеровской хронологии. Например, Коран частично отождествляет Иисуса Христа с Иисусом Навином.

По-видимому, Коран – это один из вариантов некоторых книг Библии.

Вероятно, это просто одна из версий Библии, складывавшаяся в XIII—XVI веках н. э.

Когда был окончательно создан Коран? Все арабисты единогласно указывают на замечательный и поразительный, – если верить скалигеровской хронологии, – факт: полное отсутствие вариаций в Коране и даже единство орфографии в разных его списках, разбросанных по большим территориям. Традиционное объяснение этого действительно загадочного факта таково: переписчики и копиисты Корана якобы соблюдали под страхом смерти невероятную осторожность и аккуратность при переписке текста, чтобы не сделать ошибки.

Возможно. Однако, по нашему же мнению это указывает также на то, что текст Корана был канонизирован не ранее эпохи XV—XVI веков, когда уже появился печатный станок. Хотя годными для богослужения считаются только рукописные Кораны и служба ведётся только по ним. Но это не значит, что в целях единообразия списков не изготавливались печатные образцы Корана.

Достижение же такой степени единообразия при отсутствии печатного станка крайне маловероятно. Любой, сколь угодно внимательный переписчик, может сделать мелкую ошибку при переписывании большого текста. Со временем, через сотни лет переписывания, таких ошибок неизбежно накапливается значительное количество. Это хорошо известно из истории переписывания священных книг христианской традиции. Не нужно думать, что европейские христианские переписчики «плохо старались». Рассуждения типа: мол, все арабские переписчики (или китайские или ещё какие-нибудь) были бесконечно более старательны и аккуратны чем переписчики европейские, – ничем не обоснованы, кроме спортивного желания придумать какую-нибудь «ещё более древнюю» историю.

Поэтому скалигеровская датировка самых древних рукописей Корана, относимых сейчас якобы к VIII—IX вв н. э., должна быть заново пересмотрена. Скорее всего, она заменится на значительно более позднюю.

Отпечатан Коран был впервые в Европе, а не в Аравии.

6.3. Библейский Ковчег и Мусульманская Кааба

В скалигеровской истории есть одно довольно загадочное исчезновение: пропажа неизвестно когда и неизвестно куда библейского Ковчега Завета. Согласно библейскому описанию, это была «палатка» и ящик с каменными плитами, на которых были начертаны десять заповедей Моисея. Библейские «каменные скрижали» находились в некоем подобии ящика, приспособленном для переноски. В последний раз Ковчег Завета упоминается в Библии, когда Соломон переносит его в Иерусалим. Затем Ковчег навсегда исчезает со страниц церковной истории.

Вот перед нами два рисунка: рисунок библейской Скинии Завета, выполненный по описаниям Библии [103] и фотография известного меккского святилища-Каабы. См., например, [10].

Отличие этих двух святилищ только в том, что вокруг библейской Скинии Завета, – шатра с ковчегом внутри, – вы увидите полотняную ограду, а на фотографии меккского святилища – каменную.

Возникает интересная гипотеза, впервые сформулированная Н. А. Морозовым: Меккская знаменитая Кааба и есть пропавшая со страниц Библии Скиния Завета с её Ковчегом.

В обоих случаях в центре святилища стоит шатёр-Скиния, окружённый оградой, внутри которой находятся богомольцы, а внутри Скинии-святыня: в библейской Скинии-Ковчег Завета с каменными скрижалями, а в Меккской Скинии – замурованные в цемент, почерневшие от поцелуев тысяч и тысяч людей, осколки каменного метеорита – «каменных скрижалей».

Уместно отметить, что обычай носить с собой в военных походах переносную церковь-шатёр на повозке, хорошо известен в казацких войсках, то есть в войсках Орды. Может быть, во время «монгольского» завоевания этот обычай распространился и среди народов завоёванных «монголами» стран.

Когда была построена Кааба? В скалигеровской истории считается, что она разрушалась и восстанавливалась 10 раз! Её последние, более достоверные постройки происходили уже в позднее средневековье.

Сведения о хадже, то есть о паломничестве к святыне в средние века весьма туманны и обрывочны. После паломничества к обломкам метеорита Гарун-аль-Рашида, якобы VIII в н. э., наступает перерыв в совершении хаджа. Затем, якобы в X веке н. э. карматы осадили Мекку и унесли с собой в Хеджер «небесный камень», думая привлечь толпы богомольцев к себе. Однако, через некоторое время часть осколков «небесного камня» вернулась в Мекку. Может быть, эти средневековые странствия Ковчега Завета и отражены в Библии, специально описывающей похищение Ковчега врагами, его «переезды» с места на место, после чего он был возвращён обратно (1 Царств 5-7). Как и в случае мусульманской Каабы, «похищение Ковчега» происходило лишь один раз (согласно Библии).

Только начиная с якобы X—XI вв н. э. начинается более или менее достоверный период в скалигеровской истории хаджа. Кстати, в XVIII веке вспыхнула религиозная война, которой скалигеровские историки поспешили объяснить полное отсутствие в Мекке и Медине каких-либо достоверных могил Пророка и его сподвижников. Якобы, когда в 1803 г. Сауд взял Мекку, он приказал перебить всех служителей Каабы и сравнять с землёй все могильные памятники членов семейства Магомета. Но не создали ли эту легенду специально, чтобы хоть как-то «объяснить» отсутствие здесь достоверных могил?

Вообще отметим, что хадж всегда совершался почему-то не к могиле Пророка, а к Каабе, то есть фактически к осколкам метеорита. До XX века вход в священную область около Мекки был воспрещён под страхом смерти всем не магометанам. Первые европейские смельчаки проникли в Мекку только в конце XIX века. Таким образом, серьёзное изучение европейцами Каабы началось только с XIX века.

Дополнение. О библейских книгах 1-4 царств и 1-2 Паралипоменон.

Дошедший до нас сегодня библейский канон, как мы знаем, – позднего происхождения, т. к. канон в основном зафиксирован лишь на Тридентском соборе XVI в н. э. В нём, вслед за книгами 1-4 Царств следуют книги 1-2 Паралипоменон. Хорошо известно, что эти две группы книг описывают практически одни и те же события. Попросту говоря, 1-2 Паралипоменон снова повторяют историю богоборческого и богославского царств, уже описанную только что в предыдущих книгах 1-4 Царств. Возникает естественный вопрос: зачем в канон включены две одинаковые истории одного и того же царства, и почему эти два дубликата помещены рядом и именно в этом месте Библии?

Посмотрим на нашу Глобальную Хронологическую Карту (рис. 4.1 и рис. 4.4). Строка Скал, условно изображающая растянутую фантомную историю Европы и Средиземноморья, содержит около своего правого конца два дубликата С – они изображены на рис. 4.1 и рис. 4.4 в виде двух прямоугольников, помеченных буквой С. Как мы знаем, их появление вызвано наличием первого хронологического сдвига примерно на 330 лет вниз. Таким образом, фантомная история Европы содержит здесь два дубликата С, расположенные рядом друг с другом. Первый из них как раз и описывает слой фантомно-реальной Священной Римской империи германской нации X—XIII вв н. э. А второй слой – это история империи Габсбургов XIV—XVI веков н. э. Как мы уже понимаем, именно эта история и отражена в Библии под названием богославского и богоборческого царства.

По-видимому, канон Библии создавался уже после того, как европейская хронология была искусственно удлинена за счёт дубликатов.

Следовательно, внутри Библии должны проявиться все те сдвиги и дубликаты, которые мы видим в скалигеровском «учебнике» Скал.

Рис. 4.1 и рис. 4.4. Следовательно, составители библейского канона, руководствуясь наличием в хронике Скал двух соседних дубликатов С, вполне могли отразить это явление, поместив в Библии рядом две группы книг, повторяющие друг друга. Это и были 1-4 Царств и 1-2 Паралипоменон. Они помещены именно там, где они просто обязаны были быть, согласно Глобальной Хронологической Карте.

Не исключено, конечно, что наоборот, европейская хронология была сделана по образу библейской, внутри которой уже были сделаны хронологические ошибки, приведшие к трём основным хронологическим сдвигам. Но так или иначе, современный библейский канон с его двумя яркими и хорошо известными дубликатами: 1-4 Царств и 1-2 Паралипоменон, хорошо подтверждает обнаруженную нами в [нх-1] структуру сдвигов внутри скалигеровской версии истории.

В заключение-замечание о самом названии Паралипоменон.

Вероятно, это просто параллельное поминание – Парал+Поменон, то есть повторное, параллельное напоминание. Такое название, кстати, хорошо отвечает существу дела, так как книги Параллельного Поминания действительно лишь повторяют предыдущие книги 1-4 Царств.

Глава 5

Когда был Первый Вселенский собор и сколько лет прошло от Рождества Христова

Введение

Здесь будет рассказано о двух важнейших вехах нашей хронологии: о датировке Рождества Христова и первого вселенского (Никейского) собора. Читатель узнает – как именно эти даты были вычислены средневековыми хронологами и какие при этом были допущены вычислительные ошибки. И что самое интересное – какие даты получаются, если эти ошибки исправить. Будет рассказано также и о том, что послужило истинной причиной знаменитой грегорианской календарной реформы XVI века, после которой в нашем календаре образовались два стиля – «старый» и «новый».

Наш рассказ будет посвящён, в основном, календарным вопросам.

Многие думают, что все рассуждения, связанные с календарями, непременно скучны, неинтересны и запутаны. В общем-то так оно и есть.

Но оказывается, происходит это не столько от запутанности вопроса самого по себе, сколько от того, что его запутали. И сделано это было не случайно. На самом деле, за скучными и малопонятными рассказами об эрах, календарях и т. д. скрывается поразительная картина. Открыть эту картину помогает лишь тщательный анализ истории нашего календаря.

Он показывает, что в привычных нам со школы представлениях об истории и хронологии есть огромные и в общем-то очевидные ошибки.

Нас могут спросить: если эти ошибки так велики и очевидны, то почему они не были замечены раньше? Почему вы первые о них говорите?

Ответ следующий: они давно замечены. Но специалисты, работавшие в рамках скалигеровской хронологии, так и не смогли дать открывшимся им странностям и противоречиям никакого удовлетворительного объяснения.

Потому что дать такие объяснения в рамках ошибочной скалигеровской хронологии невозможно.

В нашем исследовании календарных вопросов мы иногда применяем довольно специальные естественно-научные методы. Например, в этом разделе книги, основной наш инструмент – вычислительная, эфемеридная астрономия. Тем не менее, полученные нами результаты и их хронологическая интерпретация могут быть понятны и интересны всем – независимо от того, обладает читатель специальными познаниями в астрономии и математике или нет.

Прежде, чем перейти к изложению полученных нами «календарных» результатов, сделаем одно общее замечание.

Календарные вопросы возникают в хронологии. Было время (ещё в XIV—XVI веках), когда хронология относилась к математике и астрономии. Затем, уже в XVII—XVIII веках хронология по ошибке – вольной или невольной-попала в разряд исторических, гуманитарных дисциплин. Но по сути своей, она как была, так и осталась разделом математики. Поэтому в наше время, историки, не получая основательного математического образования, часто обходят стороной достаточно сложные математические задачи, возникающие в хронологии.

Получилось, что развитие этой важной науки по сути дела остановилось на целых триста лет. Хронология «окаменела» в тех формах, которые были ей приданы в XVII веке.

Сегодня, после появления новой, не-скалигеровской хронологии, многое становится на свои места. Скрывать странности и противоречия в истории больше нет необходимости, поскольку все эти странности получают естественное объяснение в рамках новой статистической хронологии. Новая концепция истории (пока ещё в виде гипотезы) предложена нами выше и в [нх-1]…[нх-8]. Она полностью отвечает как статистической хронологии, так и многочисленным указаниям старых документов, которые считались ранее тёмными и непонятными. К числу таких-ранее тёмных и непонятных, а теперь становящихся ясными разделов в нашей истории, – относятся и календарные вопросы. О некоторых из них пойдёт речь ниже.

1. Никейский собор

<p>1.1. Никейский собор и Пасхалия</p>

Считается, что на Первом вселенском соборе в Никее (Никея – город в Вифинии, в Малой Азии) в 325 году новой эры был принят и утверждён церковный календарь. В дальнейшем этому календарю, называемому Пасхалией, церковь всегда придавала очень большое значение.

По своей сути церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей – неподвижной и подвижной. Неподвижная часть церковного календаря – это обычный юлианский календарь вместе с приписанными к числам этого календаря неподвижными праздниками. Неподвижными в том смысле, что они приходятся ежегодно на одно и то же число одного и того же месяца. Подвижная же часть церковного календаря определяет изменяющиеся год от года сроки пасхи в числах юлианского календаря. А также-счёт церковных недель и отсчитываемые от пасхи подвижные праздники.

Таким образом, обе части календаря-пасхалии в совокупности определяют порядок церковной службы на каждый день любого года.

Поэтому канонизация пасхалии имела основополагающее значение для церкви. Именно пасхалия обеспечивала единообразие церковной службы в различных местах. Таким образом, она являлась одной из основ единства церкви. Очевидно также, что все хронологические проблемы, связанные с датировкой Рождества Христова и с историей церковного календаря, играют огромную роль в формировании наших представлений не только об истории церкви, но и о культуре всей средневековой Европы.

В средние века пасхалия обычно помещалась в канонических церковных богослужебных книгах. На Руси – обычно в так называемой «Следованной Псалтыри» [361], которая была одной из основных церковных книг. В этих книгах церковный календарь-пасхалия представлен в виде набора таблиц, определяющих, в частности, дату празднования православной пасхи для любого наперёд заданного года.

Отсюда и название-пасхалия. Неотъемлемой частью церковного календаря является и обычный светский календарь в привычном смысле этого слова-то есть привычное нам разбиение года на месяцы и недели, порядок определения високосных годов и т. д. Ниже мы расскажем о строении пасхалии подробнее.

<p>1.2. Что известно сегодня о Никейском соборе</p>

Сообщим вкратце, что же известно сегодня о первом Никейском соборе и о том, какие постановления были на нём приняты. Прежде всего отметим, что «„Деяний“ или актов этого собора не сохранилось.» [338], т.41, с. 71.

Более точно – средневековые тексты, содержащие деяния Никейского собора историков по каким-то причинам не устраивают:

«Изданный Revillont'ом коптский текст актов 1-го вселенского собора признаётся большей частью учёных неподлинным. В „истории первого вселенского собора“ составленной в V веке Геласием Кизическим, содержатся не столько факты, сколько народные легенды и предания о соборе» [338], т.41, с. 71.

Гораздо больше доверия вызывают у современных историков сведения о Никейском соборе из стандартных «античных» источников:

«В сочинениях св. Афанасия Александрийского, Сократа, Евсевия Кесарийского, Созомена, Феодорита и Руфина сохранилось, однако, столько подробностей о соборе, что с присоединением дошедших до нас 20 правил и символа собора, можно составить себе о нём довольно ясное представление… 4 или 5 июля прибыл в Никею император (Константин Великий – Авт.) и на следующий же день состоялось открытие собора в большой зале императорского дворца…

Собор решил вопрос о времени празднования Пасхи… и постановил 20 правил…

По окончании собора император издал окружную грамоту, в которой убеждал единодушно исповедовать установленную на соборе веру» [338], т.41, с. 71—72.

Итак, считается, что одновременно с установлением православно-католической веры (позднее разделившейся, но в те времена ещё единой), первый Никейский собор сразу же определил правила празднования христианской пасхи, то есть церковный календарь-пасхалию.

<p>1.3. Что такое Пасхалия</p>

Расскажем подробнее, что представляет из себя церковный календарь-пасхалия. См. [361], листы 615—650.

Это – последовательность таблиц, определяющих взаимную зависимость ряда календарных величин, многие из которых (но не все) имеют астрономический смысл, связанный со сменой лунных фаз. Вот некоторые из них: индикт, круг солнцу, круг луне, эпакта, основание, ключ альфа, ключ границ, вруцелето и т. д. Одна из этих таблиц даёт дату пасхи. Входом этой таблицы является так называемый «ключ границ» данного года, который необходимо предварительно определить, пользуясь другими таблицами пасхалии.

Составители пасхалии считали, что совокупность всех календарных величин, используемых в пасхалии, повторяется с периодом 532 года. Этот период называется «великим индиктионом».

Полные пасхальные таблицы включают в себя обширный перечень календарных параметров на весь текущий 532-летний «великий индиктион». Начало «первого» великого индиктиона совмещено (и конечно-не случайно) с началом византийской эры «от Адама», или, как её ещё называют «эры от сотворения мира».

Любопытно, что последней из пасхальных таблиц является полный лунный календарь (таблица лунных фаз), называемый в церковно-славянской пасхалии «лунным течением» [361], листы 640—650. Эта таблица указывала дату и время всех новолуний и полнолуний на каждый год из 19-ти летнего лунного цикла (круга луне). Уже давно было замечено, что в юлианском календаре через каждые 19 лет даты лунных фаз повторяются. Однако-не совсем точно, хотя ошибка очень мала. Лишь примерно через 300 лет величина этой ошибки, постепенно накапливаясь, достигает целых суток. В связи с этим таблица «лунного течения», по-видимому, время от времени обновлялась. В издании [361], например, эта годовая лунная таблица в точности соотвествует астрономической обстановке эпохи издания (1652 год). Подчеркнём, что таблица лунных фаз пасхалии никак не связана с определением дня Пасхи (как это можнет показаться на первый взгляд, поскольку пасха – событие, дата которого, по определению, связана с Луной – см. ниже). Но нет – для определения дня пасхи в пасхалии служат совсем другие таблицы. По-видимому, таблица лунных фаз имела какое-то другое, совершенно самостоятельное значение.

Таким образом, в пасхалии обновлялась и изменялась только упомянутая выше годовая таблица «лунного течения», но не таблицы, определяющие день Пасхи. В частности, оставался неизменным и 19-ти летний цикл лунных фаз, используемый для определения дня пасхи (в пасхалии он называется «круг луне»). Получилось, что среди таблиц пасхалии присутствовало сразу две таблицы 19-ти летнего цикла лунных фаз: одна-неизменная, условная, уже давно не отвечающая реальной астрономической обстановке, – она использовалась для определения дня пасхи («круг луне»), а другая – постоянно обновляемая и поэтому соотвествующая реальному положению дел на небосводе, – но для определения пасхи не используемая («лунное течение»). Причины этого будут объяснены ниже. Здесь мы лишь подчеркнём, что с принятием пасхалии день пасхи превратился из астрономического события в событие календарное. Другими словами, наступление пасхи определяли не глядя на небо, а по книгам, пользуясь вполне определёнными правилами, связанными с церковыным (юлианским) календарём.

Кстати, в пасхальных таблицах упоминалась не только пасха, но и некоторые другие праздники. Какие же это праздники? Вот их полный перечень:

• Рождество Христово,

• Благовещение,

• память Георгия Победоносца (23 апреля стар ст.),

• память Иоанна Богослова (8 мая стар ст.),

• день Петра и Павла (29 июня стар ст.),

а также следующие мартовские праздники:

• память св. Евдокии – начало мартовского года (1 марта стар ст.),

• память 40-ка севастийских мучеников (9 марта стар ст.) и

• память Алексия, человека Божия (17 марта стар ст.). См. [361], листы 615—616 и 633—640.

Остальные праздники в пасхалии в то время (XVI—XVII века) не упоминались.

Может быть это – главные христианские праздники времён Первого вселенского собора, когда утверждали пасхалию?

Надо сказать, что сегодня этот список праздников, упоминаемых в пасхалии, звучит несколько странно. Конечно, Рождество Христово и Благовещенье и сегодня являются наиболее чтимыми после Пасхи христианскими праздниками, поэтому их присутствие в этом (очень коротком!) списке неудивительно. Но вот, что касается остальной части списка – сегодня применённый в пасхалии принцип отбора кажется совершенно непонятным. В наше время эти праздники известны, но они уже не выделяются в длинном ряду столь же или даже более чтимых христианских праздников. Почему именно они (и только они!) вошли в пасхалию? По отношению к празднику Георгия Победоносца, ответ уже был дан в настоящей книге. Что касается других-требуется отдельное исследование, которого мы не проводили. Предоставляем это заинтересованному читателю.

<p>1.4. Скалигеровская датировка Никейского собора противоречит Пасхалии</p>

Как уже было отмечено выше, существует традиционное общепринятое мнение, согласно которому церковный календарь-пасхалия был канонизирован на первом вселенском Никейском соборе. Это кажется вполне естественным и правдоподобным (ввиду фундаментальной важности этого вопроса для церкви). Так думали в средние века, так принято считать и сегодня: пасхалия канонизирована на первом же вселенском соборе.

Немногие, однако, знают, что это резко противоречит скалигеровской датировке Никейского собора 325 годом н. э. и вообще – IV веком н. э.

Дело в том, что пасхалия может быть датирована по своему внутреннему астрономическому содержанию (см. об этом ниже). И эту дату никак нельзя согласовать с датировкой собора IV веком новой эры. Это противоречие было уже давно обнаружено и ещё в начале XX века отмечалось специалистами. Ниже мы приведём соответствующие цитаты.

Однако никаких вразумительных объяснений это противоречие до сих пор не получило.

В чём дело? Ответ, вероятно, состоит в том, что здесь, как мы увидим, затрагивается датировка первого Никейского собора. А датировка эта исключительно важна для хронологии. На ней в многом основано летоисчисление всей церковной истории, а следовательно – и вообще всей средневековой истории, начиная по крайней мере с IV века н. э. Неправильная (как мы теперь понимаем) скалигеровская датировка Никейского собора была использована и для знаменитой грегорианской реформы календаря. Специалисты, естественно, боялись «задеть» это больное место скалигеровской хронологии, хорошо понимая – как много за этим стоит в наших представлениях о средневековой истории.

Изменение датировки Никейского собора приводит к коренной ломке всей хронологической шкалы Скалигера крайней мере на интервале от IV до XIV веков н. э. По-видимому, именно этим объясняется, что специалисты, замечавшие серьёзные противоречия между содержанием пасхалии и датировкой Никейского собора, не решались сделать из этого никаких выводов, предпочитая «фигуру умолчания» (якобы, проблемы не существует).

Однако, чтобы упростить изложение, мы начнём наше исследование календаря и связанных с ним датировок вне какой-либо связи с хронологией других событий. Затем мы вернёмся к отмеченным выше противоречиям в хронологии.

<p>1.5. История возникновения Календаря-Пасхалии и связанные с ней загадки</p>

Приведём несколько цитат, отражающих современный научный взгляд на возникновение пасхалии.

«Вопрос о „сочетании“ лунного календаря с солнечным (юлианским) стал воистину „во весь рост“ перед христианскими богословами во II веке н. э., когда начала складываться христианская традиция празднования пасхи… Они составили расписание фаз („возраста“) Луны по календарным месяцам 19-летнего цикла. Другими словами, был построен своеобразный „вечный календарь“, в котором для каждого года 19-летнего цикла новолуния были сопоставлены с конкретными датами календарных месяцев.

Эта таблица и использовалась на протяжении многих сотен лет как для расчётов дат пасхи, так и для датировки событий…» [195], с. 74.

«Уже в V веке н. э. было составлено расписание новолуний на 19-летний лунный цикл, которое и используется неизменно до сих пор для определения пасхальных фаз Луны» [195], с. 87.

«В III веке сама методика расчёта дат пасхи уже была надёжно разработана… Итак, начиная с IV века н. э. христианская Церковь связала свой годичный цикл праздников с юлианским календарём, а важнейший из них-пасху (и сопутствующий ей цикл постов и „переходных“ праздников) – с лунно-солнечным календарём» [195], с. 214.

Итак, нам говорят, что правила расчёта христианской пасхи начали складываться во II веке н. э. и приняли современный вид в IV веке н. э.

Правда, какие именно вопросы, связанные с пасхой обсуждались на Никейском соборе и какое именно именно постановление о пасхе было на нём вынесено, историкам не совсем ясно. Более того, при попытке выяснить это, возникают якобы поистине невероятные трудности (которые на самом деле вызваны лишь тем, что работа идёт в рамках неправильной скалигеровской хронологии). Мнения различных исследователей сходятся лишь в том, что на Никейском соборе было запрещено праздновать пасху одновременно с иудеями.

Например, известный специалист начала XX века, автор авторитетных «Лекций по истории древней церкви», проф. В. В. Болотов писал:

«Никейский собор определил: праздновать пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, т. е. того месяца, полнолуние (14-я луна) которого или совпадает со днём весеннего равноденствия или бывает после этого дня.» [161], том 2, с. 446.

Однако через некоторое время «в своём докладе о пасхалии В. В. Болотов доказывает уже, что Никейский собор воздержался от постановления: праздновать пасху непременно после весеннего равноденствия» [161], том 2, с. 446, примечание 1.

Что же заставило В. В. Болотова метаться между прямо противоположными мнениями по такому, казалось бы, – несложному вопросу?.

«В календарях, учебных пособиях и трактатах по составлению православной пасхалии делаются ссылки на определение Первого вселенского собора, устанавливающее праздновать пасху в первое воскресение после еврейской пасхи, совершаемой, в свою очередь, с наступлением первого весеннего полнолуния.


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32