Яма описывает ужасающую природу божественного Начикете, ведь сам Яма боится. Яма — это Бог Смерти. Но как Бог Смерти может говорить о любви? Бог Смерти может говорить только о страхе.
То, что говорит Яма — это только половина истины. Те, кто ожидают одной лишь любви от божественного, погибнут, ведь они не будут делать усилия, направленные на то, чтобы измениться. Но те, кто боятся божественного, также поймут, что их молитвы бесполезны, если они будут выступать против закона. На божественное невозможно повлиять лишь молитвами и лестью, но только благодаря правильным действиям.
Если я изменю себя, и мое поведение будет правильным, я буду течь с потоком божественного. Когда кто-то течет вместе с потоком реки, река принесет его к морю. Но если кто-то сопротивляется потоку реки и плывет против течения, река начнет пугать. Если мы идем против законов, они пугают нас. Божественное есть любовь тогда, когда мы в гармонии с ним. Если мы течем с течением реки, божественное заберет нас. И тогда нам не нужно даже плыть. Река сама будет нести нас.
Рамакришна часто говорил: «Вам нужно лишь чувствовать направление, куда дует божий ветер, и после этого вам нужно просто расправить парус. Потом вам не придется даже использовать весла, ветер будет нести вашу лодку в нужном направлении. Но вы должны понять направление ветра. Если вы будете идти против ветра, вам придется прикладывать много усилий. Даже тогда вы не преуспеете. Вы потерпите неудачу, потому что никто не может преуспеть, борясь с Богом».
Когда мы говорим, что божественное страшит, это означает лишь то, что мы не должны бороться с божественным. Мы должны быть просто в согласии с ним, мы должны быть в состоянии сдачи и расслаблении.
Те, кто знает эту высшую реальность и те, кто страшится ее как молнии, становятся бессмертными. Они освобождаются от цикла рождения и смертей.
Если вы понимаете ее правильно, смерть станет результатом вашего неправильного образа жизни. Вы отождествляете себя с телом, вот почему смерть приходит к вам. Если вы не отождествляетесь с телом, смерть не случится. Смерть происходит с телом, а не с вами. Но вы отождествляете себя с телом. Это все равно, что кататься на бумажной лодке. Это не недостаток лодки или моря. Вы сидите в бумажной лодке! Бумажная лодка утонет. Удивительно, что она может плыть.
Если вы отождествляетесь с телом, вы подготовили себя к смерти, потому что тело смертно. Если вы отождествляете себя со смертным, вы выступаете против бессмертного, и вы будете умирать снова и снова. Яма говорит, что человек, который не отождествляет себя со смертным телом, и который живет согласно своему истинному бытию, свободен от страха. Он свободен от смерти, свободен от цикла рождения и смерти.
Если вы можете понять этот пугающий, но беспристрастный закон божественного, и если вы можете дисциплинировать жизнь согласно ему, вы станете бессмертными.
Огонь жарок из-за этого божественного огня, солнце светит из-за этого божественного огня, Индра, Вайю и Бог смерти, все пять богов выполняют свою деятельность из-за этого божественного огня.
Если кто-то может осознать божественное, все еще находясь в человеческой форме, еще до того, как его тало вернулось в землю, это прекрасно, иначе человек будет скитаться бессмысленно во многих мирах и во многих видах жизни тысячелетия.
Родиться в человеческом теле — это редкая и удачная возможность. Есть много видов жизни ниже человеческой: есть животные, птицы, растения и другие виды жизни. Есть также множество видов жизни выше человеческой: девы, это те, кто живут в высших измерениях. Есть виды жизни выше и ниже человеческой. Родиться человеком значит быть в точности посередине. И из-за того, что человек родился по середине, ему досталась определенная привилегия.
Человек — это срединная точка, перекресток. Есть дорога, которая идет вверх, и есть дорога, которая идет вниз. Есть также возможность того, что вы можете освободиться от этих двух дорог. Попытайтесь понять это. Виды жизни, которые ниже человеческой погружены в несчастья. Можно сказать, что виды жизни ниже человеческой живут в аду, потому что там есть только страдание. Там есть так много страдания, что нет надежды выбраться. Надежда освободиться от страдания приходит только тогда, когда у вас появляется проблеск возможности счастья.
Психологи, которые изучают революции, говорят, что революция не может случиться, если есть слишком много страдания. Звучит парадоксально. Те, кто изучают политику, думают, что революция может случиться лишь тогда, когда есть слишком много несчастья и страданий в обществе. Но это понимание неправильное. Революции нет, если есть слишком много страдания, потому что люди привыкают к страданию. И если нет надежды на то, чтобы быть счастливым, к чему восставать?
Политики думают, что восстают бедные, но это не так. Бедные не восстают. Революционеры рождаются в среднем классе. Ленин, Маркс, и другие, все они из среднего класса. Они не рождались ни в богатых семьях, ни в бедных, но в семьях среднего класса, где они испытывали страдание, но у них была надежда на счастье. Они не жили ни во дворцах, ни в хижинах. Они жили посередине, в обычных домах. Если они делали усилия, вскоре их жилище могло превратиться во дворец, а если они не делали ничего, оно превращалось в хижину. Только те, кто знали, что такое страдание, и несли в себе мечту о счастье, могли восстать.
Ниже человеческого мира лежит мир страданий. Именно поэтому ни одно животное не пытается достигнуть мокши, освобождения. Несчастья и бессознательности там так много, что нет надежды. Если нет надежды, вы даже не пытаетесь.
За последние пять тысяч лет индийской истории шудры, неприкасаемые, никогда не восставали. У них не было надежды, поэтому причины для восстания не возникало. После того, как англичане пришли в Индию, неприкасаемые начали требовать. Правили не индуисты, поэтому восстание стало возможным. Неприкасаемые могли стать образованными, но они не могли получить образование, когда правили индуисты. Когда англичане пришли в Индию, шудры могли даже получить образование и работу. Некоторые шудры стали принадлежать к среднему классу, и естественно, они начали думать о революции.
Вы удивитесь, узнав, что в Индии люди, сражавшиеся за свободу, были теми, кто получил образование на Западе. Интересно то, что именно те люди, которые получили образование на западе, боролись за свободу, Ганди, Неру, Ауробиндо. Рабство возникло на Западе, и идея свободы также возникла на Западе. Какова могла быть причина для этого? Те, кто жили только в Индии, не имели желаний, надежды.
Субхаш, индийский борец за свободу, написал где-то в своих воспоминаниях, что когда он отправился в Европу, чтобы получить образование, и англичане чистили его ботинки, он осознал, что люди не обречены на рабство. Даже англичане чистят ботинки, значит английское правление также не вечно.
Дети, которые выезжают из Индии получать образование, обретают надежду. В результате этой надежды Индия начала бороться за независимость. Но дети, которые получили образование в Индии, даже не могли задуматься о такой надежде.
Формы жизни ниже человеческой полны страдания. В этом состоянии не может быть надежды. Поэтому революции там нет. А виды жизни выше человеческой полны счастья. Никто не восстает, когда есть наслаждение. Любой, кому есть что терять, не захочет ничего терять.
Вот почему если вы захотите справиться с революционером, вы должны дать ему что-то, какое-то положение в обществе. Каким бы революционным ни был коммунист, если вы сделаете его министром, если у него будет свое министерство, его революции придет конец. Даже машина может стать причиной завершения революции. Если есть что терять, революция создаст страх. Богатый человек не захочет меняться. Богатство всегда желает поддерживать свое статус. Условия должны сохраниться. Богатые, счастливые люди не хотят никаких перемен.
Вот почему в раю не может быть революции. До сих пор ни один будда не родился в раю, там не рождались ни Махавира, ни Кришна. В раю есть только боги, как полный вожделения Индра. С точки зрения мудрости, Индра не несет в себе ценности, его радуют лишь танцы райских нимф. Он никогда не делал медитации или садханы, наоборот, ему нравится беспокоить людей, которые медитируют. Если какой-то видящий или мудрец медитирует в своей хижине, или в горах, или под деревом, эти боги получают истинное удовольствие, беспокоя его. Они посылают райских нимф, таких как Урваши, для того чтобы смущать их.
Никто никогда не достиг освобождения в раю. Никто, потому что никто не хочет лишиться наслаждений и счастья. Слишком большое счастье — это также проклятие. Слишком много несчастья — это также несчастье, но слишком много счастья также оказывается несчастьем.
Родиться человеком значит быть посередине. Вы и не в раю, и не в аду, вы посередине. Если вы чуть ошибетесь, вы можете попасть в ад, а если вы будете вести себя разумно, вы можете попасть в рай, вы по середине. Родиться в человеческой форме жизни значит быть в состоянии, в котором возможно преображение. Если человек понимает правильно, он не захочет быть ни раю, ни в аду. Потому что потворствовать наслаждениям снова и снова утомляет, и приносит одно лишь несчастье.
Если вы отправитесь рай, вы обнаружите там богов, которые бродят повсюду, они скучают. Если вас постоянно окружают красивые женщины, вам захочется убежать, вам захочется одиночества. Присутствие слишком большого количества красоты станет отталкивающим. Если вы едите слишком много сладостей, ваш язык будет стремиться к противоположному. Если вы находитесь в слишком большой роскоши, ваш ум потребует перемен. Боги, сидящие в раю, скучают. Вот почему им приходится устраивать множество приготовлений для того, чтобы развлечь себя. Они пьют, поют, танцуют, и все это продолжается постоянно.
В мусульманском раю, как говорится, текут реки вина. Бутылок не достаточно, поэтому там текут реки. И вы можете не просто пить, вы можете даже плавать в них, купаться них. Вы можете в них утонуть! В раю есть только развлечения.
Попытайтесь понять это. Сегодня Америка ближе к раю, и там царит скука. Там доступны любые удобства, все уже готово, ничего больше не нужно. Развлечения доступны повсюду, с утра до вечера люди заняты тем, что развлекаются. Но вся радость потеряна. И когда случается великое событие, они теряют к нему интерес за несколько минут.
Желание человека достигнуть луны древнее. Человек мечтал достигнуть луны с рождения. Маленькие дети поднимают руки к луне, чтобы поймать ее в маленьких ладошках. Тысячелетиями человек мечтал достигнуть луны. После чего однажды первый человек попал на луну и через несколько минут Америка потеряла к этому интерес. Люди смотрели за этим по телевизору десять минут, и все, потом смотрели другие программы. Психологи говорят, что через пятнадцать минут, никого не интересовало, что человек оказался на луне. Через пятнадцать минут это великое событие стало утомительным: «Кто-то попал на луну, и что же?» Они видели, что человек попал на луну, и что дальше? Так скучно.
В раю, должно быть, так скучно, потому что там есть много развлечений. Когда есть скука, нужно найти множество новых развлечений, и скука продолжает расти по мере того, как все новые и новые виды развлечений появляются. Есть множество историй о богах, которые мечтают о том, чтобы попасть на землю, чтобы заниматься любовью с женщиной. Урваши мечтает заняться любовью с сильным мужчиной на земле. Здесь все еще есть какой-то интерес, потому что жизнь не усыпана розами. Здесь жизнь — это борьба, есть трудности и неудобства.
Человек, который понимает, что несчастье — это несчастье, но счастье — это также несчастье, захочет освободиться и от счастья и от несчастья. Тот, кто понимает эту истину, не захочет ни рая, ни ада. Он будет искать освобождения, ему захочется возвыситься над всем желанием. Поэтому есть три пути, которые начинаются в том месте, в котором находится человек. Один — это счастье, другой — это несчастье и третий — это освобождение. Освобождение — это и не счастье и не несчастье. Освобождение выше и того и другого.
Если кто-то может осознать божественное, все еще находясь в человеческой форме, еще до того, как его тало вернулось в землю, это прекрасно, иначе человек будет скитаться бессмысленно во многих мирах и во многих видах жизни тысячелетия.
Только после длинного, длинного путешествия сознание достигает человеческой формы жизни. Если эту возможность упустить, начинается другой порочный круг другого длительного путешествия.
Для тех, кто находится в человеческом теле, но кто не стремится к освобождению, будущее полно тьмы. Никто не знает, как далеко может завести путешествие. И трудно сказать, сколько времени понадобится на то, чтобы достигнуть перекрестка снова. Очень легко упустить перекресток, потому что времени не остается. И получить эту возможность снова может быть очень не просто.
Один человек очень быстро ехал на машине. Он остановился и спросил у человека, который сидел под деревом: «Как далеко до Дели?» Человек ответил: «Как сказать! Дели очень далек от того направления, в котором ты едешь, потому что Дели за тобой. Если ты готов повернуться спиной, Дели будет просто рядом. Но тебе придется сменить направление движения».
Человек движется быстро к смерти, и он уезжает из того места, из которого он мог бы достигнуть освобождения, он оставляет это место позади. И никто не знает, когда у него появится эта возможность снова.
Ели бы он мог просто остановиться и забыть полностью о том, что должен ехать вперед, если бы он начал движение внутрь, если бы он сменил направление от внешнего к внутреннему, от внешнего мира к внутренней реальности, он бы освободился от круговорота рождения и смерти. Тогда он бы был освобожденным. Тогда он не войдет в другое лоно снова.
И Яма сказал Начикете: «Это — то».
А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 14
Великая смерть
Браман виден в чистом антанкарам, чистом внутреннем восприятии, точно так же, как объект перед зеркалом отражается в нем.
Браман виден на питрилоке, в обители духов умерших предков людей, подобно тому, как объекты видны во сне. Отражения брамана видны на гандхарвалоке, обители райских музыкантов, подобно формам, отраженным в воде. Истинная природа брахмана и души видна ясно на брахмалоке, в высшей реальности, подобно тому, как вы можете увидеть ясно свет и тени.
Органы чувственного восприятия существуют отдельно из-за того, что они действуют по-разному. Их врожденная природа — это рождение и смерть. Познав природу души отличную от чувств, разумные выходят за пределы печали.
Ум выше чувств, разум выше ума, душа выше, чем разум, не проявленная энергия выше, чем душа.
Но божественное, а оно всепроницающее, бесформенное, выше, чем не проявленная энергия. Тот, кто постигает эту истину, живя в теле, получает освобождение, он становится браманом, божественным.
Божественное бессмертно. Это место пребывания блаженства.
Во-первых, есть несколько вещей, которые относятся к вчерашней сутре. Рудольф Отто, великий немецкий мыслитель, написал очень важную книгу: «Святость». В этой книге он неоднократно использует слово: ужасающий. Это означает, что божественного следует бояться, что оно ужасное. Яма также выразил эту точку зрения Начикете, он говорит о том, что божественное устрашает. Есть возможность того, что вы неправильно поймете это. Поэтому мы погрузимся в нее глубже.
Первое, не божественное устрашающе, это ваш собственный страх. Вы боитесь. Вместо того чтобы говорить, что божественное устрашающе, было бы лучше сказать, что вы боитесь его. И это поможет вам необыкновенно понять причину вашего страха.
Это подобно тому, как капля боится перед тем, как попасть в океан, потому что океан означает растворение, исчезновение. Это естественно для капли, бояться. Потому что встреча с океаном означает смерть, а смерть означает страх. Но если бы капля знала о том, что есть другая сторона растворения в океане, капля исчезает как капля, и становится океаном. Она исчезает как маленькая капля, но становится огромным океаном. Если бы капля только могла осознать, что ее смерть — это также ее жизнь в большом, бессмертном океане, она бы не боялась. Если бы капля могла видеть, что смерть в реальности — это открытие вечной жизни, она бы воспринимала божественное как обитель любви.
Все зависит от вашей точки зрения, от вашего взгляда, о того, воспринимаете ли вы божественное как воплощение страха или как воплощение любви. Когда кто-то начинает искать божественную реальность, наступает мгновение исчезновения. Наступает мгновение, когда вы должны потерять себя. И когда появляется мгновение потери себя, сердце дрожит от страха, это естественно. Почему вы боитесь смерти? Вы боитесь смерти потому, что она сотрет вас.
Но даже смерть не может стереть вас настолько полностью, как божественное. Потому что даже после смерти, вы все равно останетесь. Вы попадете в новое тело, и вы будете продолжать ваше путешествие к новому рождению. В смерти умрет только ваше тело, а не ваше бытие. Но божественное сотрет даже ваше бытие. Все ваши формы растворяться в бесформенном. Смерть отнимет только ваше тело, но божественное отнимет ваше отдельное существование, ваше эго, вашу индивидуальность. Это великая смерть.
Поэтому если вы боитесь смерти, для вас будет также естественным бояться божественного. Поэтому это не природа божественного устрашающа, боится ваше собственное эго. Но божественное не пугает тех, кто готов исчезнуть. Для тех, кто готов потерять себя, божественное — это обитель любви.
Попытайтесь понять это так: люди не могут любить из-за этого страха, потому что любовь также уничтожает возлюбленного. Вся его отдельная индивидуальность будет растворена. А возлюбленный, который не готов потерять себя как отдельное бытие, никогда не может постигнуть любви. Любовь означает готовность раствориться, готовность исчезнуть. Любовь также означает то, что эго исчезнет. Испуганный человек не может любить. Но тот, кто готов потерять себя, может получить великую любовь и блаженство при жизни. Поэтому страх и любовь зависят от одного: готовы ли вы раствориться.
Когда-нибудь люди, которые погружаются глубоко в медитацию, приходят ко мне и говорят: «Было такое мгновение, когда мы боялись исчезнуть, мы боялись и бросились обратно, в обычную жизнь». Но это было то мгновение, когда божественное было очень близко! И многие медитирующие возвращаются обратно в свое обычное состояние ума в последнее мгновение, точно так же, как боялась капля, которая готова прыгнуть и упасть в океан, и она возвращалась, возвращалась на берег. Но для людей это естественно.
Медитация — это также смерть, потому что медитация — это прыжок в безбрежность. Когда страх охватывает вас, поймите, что пришел тот миг, кода вам не нужно смотреть назад. Тот, кто полон отваги в такой миг — это истинный ищущий. Но тот, кто боится в это мгновение и возвращается в обычное состояние ума, упускает огромную возможность. Никто не знает, когда возможность снова может появиться. Если вы упустили такую возможность, осознайте, чтобы не упустить снова. На самом деле, вы искали этого мгновения, вы искали этого растворения.
Но эго держится до самого последнего мгновения. Страх смерти охватывает ум, и вместе с этим страхом, вы снова возвращаетесь в свое тело. Вы снова держитесь за берег, чтобы не потерять каплю.
Смерть, которую вы знаете — это маленькая смерть. Только тело умирает, но ум, эго и все остальное остается. И чем больше смерть, тем больше будет рождение в жизни. Новая жизнь случится в той же пропорции, как и ваша готовность умирать. И если вы готовы полностью умереть, вы будете знать вечную жизнь.
Иисус сказал: «Вы не можете достигнуть божественного до тех пор, пока не потеряете себя. Тот, кто пытается сохранить себя, будет потерян, а тот, кто теряет себя, будет спасен». Часто Иисус приводил пример семя. Он говорил, что семя прорастает лишь тогда, когда растворяется в земле. Точно также, когда вы растворяетесь в высшей реальности, в вас будет рождаться вечная жизнь. И этой жизни нет конца, потому что вы уже потеряли то, что может быть разрушено. Вы сами должны позволить уйти тому, что может умереть, и остаться должно лишь то, что не может умереть. Только то, что никогда не может быть потеряно, в любом случае остается.
Вот почему божественное устрашает. Но этот страх — ваша собственная проекция. И из-за того, что эти слова были сказаны Богом Смерти, они вынуждены быть несовершенными. Если бы был еще Бог Рождения, он бы определил божественное, как обитель любви.
Попытайтесь понять это: если бы был Бог Рождения, он бы сказал, что божественное — это обитель любви, потому что процесс рождения начинается с любви, семя рождения рождается из любви. Если бы был Бог любви, он также бы знал лишь половину истины. Он бы сказал: «Божественное — это обитель любви». Если бы Начикета спросил этот вопрос у Брамы, который известен как Бог Творения, он бы не мог сказать, что божественное устрашающе. Тогда божественное бы определялось как любовь. Но эти слова были бы также несовершенны.
Бог Смерти знает смерть. Он не испытал первых проблесков жизни, он испытал лишь конец жизни, сгорание глиняной лампы. И когда Бог Смерти видел, как кто-то умирает, он видел, как он дрожит от страха смерти. Поэтому его слова полны смысла, но они не полны.
Бог Смерти знает, что растворение в высшей реальности — это великая смерть. Он знает, что в его присутствии люди дрожат от страха. Они не хотят умирать, и они пытаются спасти себя всевозможными способами. Человек всегда хочет спасти себя любой ценой. Даже если он покалечен, слепой, хромой, больной, болеет проказой, он может голодать, быть нищим на улице, ко все же он хочет жить, он не хочет умирать. Никто не согласен умереть, даже если все потеряно, и остается только дыхание. Несмотря на боль, несчастье, страдание, как в аду, никто не хочет умирать.
Опыт Бога Смерти подводит его к логическому выводу, что высшая реальность должна быть устрашающей, потому что все должно раствориться в нем. Останется только отсутствие, только пустота останется. Вместо вашего отдельного существования останется только пустота. Высшая реальность растворит вас абсолютно.
Так говорит Бог Смерти, поэтому, естественно, он не совершенен. Если бы Богу Рождения пришлось сказать что-нибудь, это бы было также несовершенно. Но просветленные, те, кто познал одновременно и рождение и смерть, скажут и то и другое. Они скажут, что божественное — это и то и другое: и страх, и любовь, или они будут говорить, что божественное — это ни то ни другое. Она будет казаться либо любящей, либо устрашающей согласно вашим проекциям. И вторая точка зрения ближе к истине.
Высшая реальность просто нейтральна. Согласно вашему ментальному состоянию, вы строите проекции и потом наблюдаете их. Ваш ум, ваши мысли, ваши инстинкты, ваша психологическая обусловленность, ваше понимание, все придает им разные краски и формы. Но высшее не имеет ни красок, ни формы. Оно не есть воплощение ни страха, ни любви. Оно беспристрастно. Оно кажется устрашающим из-за того, что вы боитесь исчезнуть, но если вы готовы раствориться и исчезнуть, божественное предстанет перед вами как олицетворение любви.
Для Иисуса божественное было олицетворением любви, поэтому он определил его как любовь. Иисус был готов умереть, даже на кресте он не боялся смерти. Он был готов умереть так легко на кресте, что крест стал символом Иисуса. Смерть стала приемлемой как естественное явление. И именно поэтому для Иисуса божественное предстало в виде любви. Ваше божественное — это проекция вашего ума. Ваше божественное — это ваше собственное творение, вы создаете собственные концепции.
С моей точки зрения божественное ни то, ни другое. Оно обширное, бесформенное, пустое существование. Мы видим себя в нем, поэтому по мере того, как человек духовно растет, его опыт божественного также меняется.
На самом деле, божественное никогда не меняется. Оно такое, как есть. Это ваши концепции относительно него, ваши точки зрения, ваше видение, вот что меняется. В разные столетия были разные концепции божественного. Разные племена, разные касты имели разные концепции божественного. Разные индивидуальности также имели разное видение и разные представления о божественном.
Но божественное одно, и каждый видит его с разной точки зрения, и проецирует разное значение. До тех пор, пока вы видите разный смысл в божественном, вы должны помнить о том, что вы не поняли истину, вы видите лишь собственное отражение. В тот день, в который вы перестаете находить какой-то смысл в божественном, и там не остается отражения, зеркало остается пустым, ничего в нем нельзя увидеть, и остается только пустота. Тогда поймите: то, что вы осознаете теперь — это истина, это не проекция вашего ума.
Вот почему Будда называет высшую истину шуньей, пустотой. До тех пор, пока для вас высшая истина не станет пустотой, знайте наверняка, что вы просто проецируете себя на нее. Но для человека вполне естественно делать это, и для Ямы это также естественно.
Высшая реальность — это нейтральная энергия. Она никому не благоприятствует. Она не избирательна, в ней нет выбора. Это состояние бесформенно. Поэтому помните: то, что вы видите в ней, зависит от вас. Тот день, в который вы ничего в ней не увидите, останется только обширная пустота, не появятся ни Кришна, ни Рама, ни Будда, ни Иисус, ни любовь, ни страх. Когда ничто не будет видно в ней, а это возможно лишь тогда, когда ваш ум будет совершенно молчаливым, когда в нем не будет мыслей, и ничто из ума не будет проецироваться на реальность. Тот день, в который вы станете пустыми внутри, высшая реальность также будет выглядеть для вас пустой. Мне хочется прояснить это для вас, что высшая реальность предстанет перед вами такой, какие вы есть.
Эти слова Ямы не совершенны. Даже слова Брамы были бы не совершенными, потому что и тот и другой знакомы только с одной стороной. Один из них знает только рождение, а другой знает только смерть. Но вы и смерть и рождение, вы родились и умрете, вы прикасаетесь к обоим концам, если вы осознаете, вы обнаружите, что высшая реальность нейтральна. Она не будет ни обителью страха, но не будет также обителью любви.
Теперь мы перейдем к сутре.
Браман виден в чисто антанкарам, чистом внутреннем восприятии, точно так же, как объект перед зеркалом отражается в нем.
Высшая реальность видна в чистом внутреннем бытие. Чем чище внутреннее, тем чище будет восприятие реальности. Если внутреннее совершенно чистое, божественное будет совершенно ясным. Но если зеркало грязноекесли оно покрыто пылью, отражение также будет грязным. Если зеркало повреждено и разломано, отражение будет также отличаться тем же. Если зеркало искривлено, отражение также будет искривленным. Для чистой осознанности реальности важно, чтобы зеркало было совершенно чистым. Зеркало внутреннего чувства должно быть совершенно чистым. Но высшая реальность может быть постигнута в разных состояниях, потому что зеркало может быть в разных состояниях, в разных условиях. Эта сутра говорит о разных состояниях зеркала.
Браман виден на питрилоке, в обители духов умерших предков людей, подобно тому, как объекты видны во сне.
Все эти локи, все эти обители — это выражения вашего разного состояния внутреннего чувства, внутреннего мира. Первое, если внутреннее чувство чистое, тогда прямо сейчас, прямо на этой земле, высшая реальность может быть осознана непосредственно. Если внутреннее чувство не такое чистое, после оставления тела, когда вы попадаете в обитель по названию питрилока, это обитель, в которой живут души без тела, высшая реальность может быть познана там. Нечистоты ума, которые вызваны телом, не остаются после смерти. После смерти высшая реальность может быть увидена непосредственно, как живые сны.
Отражения брамана видны на гандхарвалоке, обители райских музыкантов, подобно формам в отраженной воде.
В раю, на гандхарвалоке, где живут райские музыканты, есть только легкая видимость, легкие проблески, подобные тому, когда вы видите отражение в воде. В раю есть только отражение реальности.
Рай полон возбуждения и многих удовольствий. Вы осознаете, что несчастье — это просто беспокойство, но вы не осознаете, что счастье — это также беспокойство. И не только несчастье беспокоит ум, ум также беспокоится и возбуждается от счастья. Медицина говорит, что счастье может стать причиной сердечных приступов еще чаще, чем несчастье. Поэтому те, кто действительно ищут блаженство, хотят освободиться от всего возбуждения, независимо от того, счастье это или несчастье.
Вы будете удивлены узнать, что счастье — это также беспокойство. Медицина говорит, что случаи сердечных приступов происходят реже, когда люди несчастны, нежели когда они счастливы. Сердечные приступы не происходят так часто от несчастья, гораздо чаще они происходят от счастья. Так не должно быть, все должно быть наоборот. На самом деле, по настоящему несчастный человек, должен умереть от несчастья, но этого не происходит. Вместо этого, счастливый человек умирает от шока счастья. Вот почему по мере того, как страна становится богаче, уровень сердечных болезней продолжает расти. В бедных странах практически нет сердечных болезней. Аборигены не знают о том, что такое сердечные болезни. Их несчастья велики, но у них нет так много сердечных болезней. Для того чтобы получить сердечную болезнь, вы должны быть богатыми.
Медицина говорит, что очень странно видеть, что когда кто-то счастлив, его сердце так сильно возбуждается, настолько сотрясается, что просто перестает биться. В несчастье сердце не потрясается так сильно. Поэтому легче страдать от несчастья, чем перенести счастье.
