Ум, полный ожиданий, переживает потерю даже тогда, когда человек чего-то достиг. Ум, полный свидетельствующих переживаний, получает даже тогда, когда человек что-то теряет, потому что он знает о том, что не он сделал это. Все, что человеку приходит извне, — это дар существования, благословение.
      Итак, человек становится хозяином только после того, как получает несколько проблесков свидетельствования. Тогда у него есть жена, но он никогда не становится господствующим мужем. Тогда у него есть дети, но он заботится о них, не становясь при этом авторитарным отцом. Он строит дом, ведет дела в магазине, но делает все так, словно он актер в спектакле. Он терпеливо ждет тот день, когда он сможет продолжить незаконченное внутреннее путешествие, которое он оставил в возрасте двадцати пяти лет. А в возрасте пятидесяти лет он становится ванапрастой.
      Ванапраста — это тот, чьи глаза обращены к лесу. Жизненное путешествие, которое началось в лесной школе духовного мастера, снова указывает на лес. На самом деле, человек не возвращается в лес, потому что в этот момент из гурукула возвращаются его дети, и если бы отец сразу же бросил детей ради того, чтобы отправиться в лес, то дети оказались бы в затруднении.
      Дети испытали внутреннее спокойствие, но теперь им нужно вести себя в мире. По этой причине отец остается в доме, пока ему не исполнится семьдесят пять лет, но обратив внимания к лесу. Он постепенно отстраняется от семейной жизни. Когда его дети возвращаются из гурукула, мистической школы в лесу, он учит их, как вести себя в мире, исходя из своего опыта.
      Когда человеку исполняется семьдесят пять лет, от отрекается от мира, становясь саннъясином, монахом, и возвращается в лес. К этому времени дети достигают возраста пятидесяти лет, теперь наступает их очередь стать ванапрастой. А те люди, которые ушли в лес санньясинами в возрасте семидесяти пяти лет, играют роль духовных учителей, они учат детей, которые ходят в мистическую школу — так выстраивалась непрерывность жизни. Мы отправляли детей к гуру, к тем, кто, в конце концов, возвращались в лес, пережив первые три стадии жизни. В мистической жизни дети впитывали суть и таинства жизни, чтобы они были готовы в возрасте двадцати пяти лет войти в жизнь наполненными и обогащенными.
      И именно такой период жизни должен всегда быть между учителем и учеником. В наши дни отсутствует чувство уважения между учителем и учеником, поэтому в мире так много трудностей. Иногда случается, что ученик даже мудрее и опытнее учителя. Когда учитель ненамного старше ученика, уважение не возникает.
      Когда дети ходят к учителю, которому семьдесят пять лет, который уже получил опыт трех стадий жизни и движется в четвертую стадию, они чувствуют, словно они около гималайской вершины со снеговой шапкой, которая касается неба. Естественно, дети уважают учителя.
      Люди говорят, что нужно уважать учителя, гуру. Но я утверждаю, что гуру — это только тот, кого уважают. Вопрос не в том, что учителя должны уважать. Когда людей принуждают кого-то уважать, они этого просто не делают. Уважение — это не то, что можно навязать извне или потребовать.
      Итак, есть два измерения путешествия жизни: внутреннее путешествие и внешнее путешествие.
      А теперь давайте рассмотрим сутры.
       Испытав Начикету, Яма убедился в его решимости, в отсутствии у него желания, в его бесстрашии, в том, что он достоин того, чтобы его учили науке души.
       Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность. Он сказал…
      Яма видел, что Начикета был укоренен в состоянии отсутствия желаний. А во внутренний мир может войти только тот, кто укоренен в состоянии отсутствия желаний. Человек, полный желаний, будет двигаться во внешний мир, потому что он будет идти только туда, где могут исполняться желания внешнего мира. Все желания, все страсти, вся похоть могут быть удовлетворены только во внешнем мире. Другое дело, будут ли действительно удовлетворены их желания или нет, но внешний мир обладает ложной видимостью наполненности. Яма уверился в отсутствии у Начикеты желаний. Яма чувствовал, что теперь он может рассказать Начикете о науке души.
       Брахмавидия, наука души, означает высшее внутреннее путешествие к тому состоянию, в котором остается только внутреннее, а внешнее просто исчезло. Внешнего уже нет, ничего не остается от внешнего явления. Все становится внутренним, все существование сливается с внутренним. Вся жизненная энергия устремляется во внутренний центр. Но это становится возможным, только когда не распыляется ваша жизненная энергия, когда она не движется к желаниям внешнего мира. Состояние отсутствия желаний, вайрагья, означает, что исчезла сама склонность двигаться во внешний мир. Только тогда можно позволять человеку изучать науку души.
      Яма понимал, что Начикета был по-настоящему решителен, что он достиг состояния отсутствия желаний. Его уже нельзя было выбить из этого состояния.
      Искатель истины должен находиться в положении абсолютной решительности, но ум склонен колебаться, он всегда виляет. Если кто-то возразит вашим мнениям, они просто разрушатся. Даже если кто-то пытается заставить вас чуть-чуть сомневаться, вы тотчас же начинает сомневаться. Верующие боятся слушать речь неверующих. Эти верующие — очень слабые люди. Чего им бояться? Верующие боятся, что речь неверующих смутит их верования. Грош цена тому верованию, которое могут потрясти слова. Тогда в чем же ценность верования? Быть верующим хуже, чем быть неверующим. Неверующие, по крайней мере, не боятся верующих. Я никогда не видел, чтобы неверующий боялся верующего, или того, кого могли поколебать речи неверующего. Неверующий не боится. Напротив, он ищет верующего, чье верование он может попытаться смутить.
      Это очень странное положение дел. Атеисты нигде не отмечали в своих книгах, что атеисту нельзя слушать слова теиста. А вот теисты написали в своих священных книгах, что верующим нельзя слушать атеистов, им нельзя читать, что пишут атеисты, потому что это смутит их ум и веру!
      Но помните о том, что ум можно потрясти, только если он уже пребывает в неустойчивом положении. Только когда вы склонны к потрясениям, вас можно потрясти. Я говорю вам, что, если вы теист, тогда сделайте так, чтобы вас окружали атеисты. Они будут все время пытаться потрясти вас, и это даст вам возможность выяснить, можно вас потрясти или уже нет. И если атеистам удается потрясать вас, тогда хорошо уясните себе, что в вас еще не случился настоящий теизм. И перестаньте в этом случае носиться со своим ложным теизмом.
      Я считаю, что большинство наблюдаемых нами в мире верующих ненастоящие. Иначе весь мир уже давно преобразился бы! В мире так много верующих. Из ста человек только один — атеист, а остальные девяносто девять — это верующие. Даже девяносто девять процентов верующих не могут сделать так, чтобы на земле царила религиозность, и один процент атеистов превратили всю Землю в нерелигиозную планету. Чудеса, да и только!
      Но эти девяносто девять процентов верующих ненастоящие, они не истинные теисты. В их сердцах нет переживаний и доверия. Они заимствовали и сохраняют ложную видимость веры в Бога. Эти верующие полны страха. В вас возникает страх только тогда, когда в вас скрыто сомнение. Никто не может заставить вас сомневаться до тех пор, пока вы уже не будете сомневаться внутри себя. Вы создали внешнюю маску решимости, поэтому, всякий раз, когда кто-то выражает вам свои сомнения, ваши сомнения вспыхивают с новой силой. Они дремали, скрывшись внутри вас.
      В вас можно вызвать на поверхность только то, что уже скрыто в вас. Высший принцип состоит в понимании этого, ведь в вас можно привести в действие только то, что уже есть в вас. Если вы уже сомневаетесь в душе, тогда любой человек может раздуть в вас это сомнение. И только если в вашем сердце есть доверие, кто-то может завоевать ваше доверие. Невозможно создать в вас то, чего в вас нет.
      Яма изо всех сил пытался поколебать решимость Начикеты. Такое впечатление, что Яма подвергает этого маленького мальчика суровым испытаниям, ведь он самыми разными способами пытается отвести невинного мальчика от вопроса. Если вы подумаете об этом, вы почувствуете, что Яма очень суров с этим мальчиком, которому было только семь лет. Слова Ямы о том, что он даст мальчику райских женщин, звучат странно! Но Яма изо всех сил пытался испортить его невинность. Яма говорил маленькому мальчику, что тот может стать императором всего мира и может просить о чем угодно, хотя такого маленького мальчика можно было соблазнить игрушкой. Но, обещая Начикете весь мир, Яма поставил перед ним трудную задачу. Даже старики попадают в плен таких игрушек.
 
      Однажды ко мне пришел поговорить молодой человек. Во время беседы я спросил его, приходил ли его отец слушать мои лекции. Он ответил:
      — Нет, у моего отца нет на это времени. Он всегда занят, так как моет свою машину. Он даже не водит ее, потому что боится, что она станет грязной! Он постоянно усовершенствует ее, заменяет детали, присоединяет к ней новинки, украшает машину. Весь день он возится с машиной, поэтому у него нет времени на ваши лекции. Мать хочет прийти послушать вас, но она не может сделать это, потому что отец весь день дома.
 
      Некий юноша вернулся домой, изучив астрологию. Его отец был пожилым, опытным астрологом. Он наказал сыну:
      — Никогда не спеши открывать клиенту все карты, потому что астрология — это глубокое искусство. Необязательно всегда говорить правду. Часто ты будешь вынужден даже избегать слов правды. И даже если нужно будет сказать правду, ее следует открывать в завуалированном виде. В нашем деле тебе даже придется лгать. Это очень тонкое и деликатное искусство, здесь мало книжных знаний. Итак, выжидай и не вздумай делиться со всеми своими знаниями астрологии.
      Но юноша ответил:
      — Я только что вернулся из Каши, величайшего города ученых, и мне все известно об астрологии. Я не могу ждать, я отправляюсь к королю! Приобретенные мною знания помогут мне рассказать королю о том, какое будущее ждет его.
      — Что ж, решать тебе, — согласился отец. — Но я тоже поеду с тобой. Позволь мне первому посмотреть линии жизни на ладони короля. Я первым скажу ему свое мнение о его будущем, а ты что-нибудь добавишь к моим словам.
      Отец взглянул на ладонь короля и объявил ему:
      — Ваше королевство расширит свои границы. А что касается вашей жизни, то рассвет близок.
      Сын удивился, услышав такие слова, так как линии на ладони короля показывали иное, он говорили о том, что король скоро умрет. Отцу воздали высокие почести, дали ему много денег и одарили ценными вещами.
      Потом сын посмотрел на ладонь короля и сказал:
      — Ясно одно: вы проживете не дольше недели.
      Король приказал схватить и выпороть сына! А отец стоял и посмеивался.
      Позже, когда они возвращались домой, отец сказал сыну:
      — Понимаешь? То, что написано в книгах, предназначено для умных людей, но где же отыскать этих умных людей? Я тоже понял, что король умрет через неделю, но заявить о таком будущем значит умереть еще раньше короля! Мало просто говорить правду, астролог должен знать, чего хочет его клиент, каковы его желания. Важнее знать линии его желания, нежели линии на его ладони.
 
      Поэтому, когда вы приходите к астрологу, он смотрит на линии ваших желаний. Он пытается понять, куда устремлены ваши желания, а затем он поддерживает их по мере сил и возможностей.
      До самого последнего вздоха в жизни человек не хочет слышать о том, что он умирает или скоро умрет. Абсолютно неразумно соблазнять долгой жизнью маленького мальчика, который еще ничего не видел в жизни. Но Яма поступал так, потому что, если Начикету можно было бы сбить с толку, значит, он был к этому предрасположен. И помните о том, что перед лицом смерти каждый человек — это маленький ребенок. Вплоть до самого конца жизни искушения беспрестанно потрясают вас, а сомнения заставляют вас колебаться. Кто угодно может опутать вас трудностями — кто угодно! Для того чтобы сделать это, не нужен даже такой могущественный мудрец как Яма.
      Ко мне приходят люди. Они рассказывают, что во время медитации в них появляется глубокая радость, но стоит кому-то заметить: «Что вы делаете? Вы называете это медитацией?», как эти люди сразу же начинают сомневаться. Вы наслаждались медитацией, почему же вы так легко стали сомневаться? Попытайтесь, по крайней мере, понять, приносят ли вам эти сомнения радость, а потом отправляйтесь в том направлении, из которого исходит радость. Если человек будет все время выбирать блаженство, он, в конце концов, достигнет божественного, божественности.
      По этой причине мы сказали, что божественное — это истина, сознание и блаженство. Мы назвали это высшее состояние блаженством. Если вы будете постоянно проверять свои чувства в отношении того, приносит ли вам больше блаженства то направление, которое вы выбираете, тогда, как бы сильно вы ни сбивались с пути, вы будете теряться совсем ненадолго.
      Но даже когда в вас возникает блаженство, вы все равно можете смутиться, потому что глубоко в вас лежит сомнение, и любому человеку нужно лишь пошевелить его, чтобы оно поднялось на поверхность. Глубоко в себе вы боитесь и говорите: «Я не знаю, что делаю. Я не знаю — может быть, это безумие». Ваш страх превращается в сомнение, и другой человек становится лишь предлогом к вашему сомнению.
      Яма пытался изо всех сил соблазнить Начикету на то, чтобы тот отказался от своего решения, но осознал, что у него ничего не получится. Яма понял, что Начикета был крепок в своей решимости, у него не было ни желаний, ни страха. Значит, Начикета был совершенно достоин того, чтобы получить брахмавидию, науку души.
      Есть три качества, которые доказывают, что искатель достоин. Во-первых, он должен быть в состоянии полного отсутствия желаний, при котором сознание готово двигаться вовнутрь. Во-вторых, в человеке должна быть крепкая решимость делать в полную силу то, что ему надлежит сделать. В-третьих, в нем не должно быть страха, чтобы ничто не могло сбить его от пути.
      Помните о том, что жадность будет существовать в вас, пока в вас будет жить страх. Страх и жадность — это две стороны одной монеты. Каждый человек, одержимый страхами, может в любой момент проявить жадность, и каждый человек, склонный к жадности, может наполниться страхами. Помните о том, что эти два явления взаимосвязаны. Люди часто пытаются стать бесстрашными, но они не знают о том, что они не в силах стать бесстрашными до тех пор, пока в них есть жадность, потому что жадность — это корень страха. До тех пор пока вы будете желать вещи, вы будете бояться потерять их.
 
      Я слышал такую историю. Великий китайский мистик Чонг-Цзы одно время служил министром короля. Потом он вышел в отставку и, став санньясином, начал жить в лесу под деревом. Однажды король поехал в лес на охоту, и друзья сказали ему:
      — Твой бывший министр Чонг-Цзы живет поблизости, под деревом. Если тебе интересно, можно съездить проведать его.
      — Конечно, стоило бы увидеть его, — согласился король. — А что случилось с Чонг-Цзы? Как он изменился, став санньясином?
      Чонг-Цзы много лет прослужил министром короля, и король хорошо знал его. И он помнил, насколько интеллигентным человеком был Чонг-Цзы.
      Итак, король поехал к санньясину. Он вышел из колесницы и встал перед Чонг-Цзы. Санньясин сидел, протянув ноги, он играл на тамбурине, он так и не поменял позу, не подобрал к себе ноги. Такое поведение было неуважением короля! Перед Чонг-Цзы стоял король, а он даже не подобрал к себе ноги. Король сказал:
      — Чонг-Цзы, хорошо, что ты стал санньясином, но не забывай о культуре поведения. Почему ты в моем присутствии протягиваешь ко мне ноги?
      Чонг-Цзы ответил:
      — В тот день, когда исчезла моя жадность, развеялся и мой страх. Теперь мне ничего не нужно от тебя, поэтому я не боюсь тебя. В прошлом я подбирал ноги не потому, что был воспитан, а из жадности. Я боялся, что ты лишишь меня своих милостей. А теперь, когда я сам отказался от всего, чего ты можешь лишить меня, я уже не боюсь тебя. Ты считаешь себя императором, но для меня ты такой же, как и любой другой человек, идущий по этой дороге. Когда-то ты был для меня императором, но так было из жадности. Я мог получать от тебя много того, чего не мог получить от других людей. А теперь? Теперь ты просто прохожий, подобный всем другим людям. Теперь мне не нужно подбирать протянутые ноги, чтобы услужить тебе этим. Теперь во мне нет страха.
 
      Стоит исчезнуть жадности, как страх тоже развеивается.
      Яма, поняв, что все эти искушения не поколебали Начикету, естественно, сделал вывод о том, что Начикета был бесстрашен, что он достиг состояния бесстрашия; поэтому он был достоин того, чтобы получить науку души.
       Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность. Он сказал: «Путь шреи, всего движущегося к высшему добру, отличиется от пути прей, всего движущегося к мирским наслаждениям. Оба этих пути приносят разные плоды, но и тот, и другой путь — это ловушки, обольщения. Но тот, кто выбирает путь высшего добра, блажен, а тот, кто принимает пути к скоротечному удовольствию, останется пустым».
       «В жизни есть возможности и для шреи и для прей. Разумный человек проводит различие между этими двумя путями, и, созерцая их природу, он понимает различие. Затем он выбирает путь высшего добра, а не путь скоротечных удовольствий. А неразумный человек, заботясь о своей безопасности, следует путями скоротечных удовольствий».
      Два этих слова, шрея и прея, отражают очень важные понятия. Шрея означает благородный, истинный, священный, добрый. Прея означает привлекательный, приятный, прея очищает ум и дает надежду на реализацию какой-то страсти. Прея — это то, посредством чего исполняются желания, а шрея — это то, посредством чего питается душа. Прея дает уму иллюзию того, что нечто сделает человека счастливым. Но человек никогда не достигнет счастья через прею, поскольку одно ваше желание чего-то ничего не изменит. Вы можете пожелать, чтобы вы выжимали из песка масло, но какой смысл в этом желании? Вы можете видеть в пустыне отдаленный сад, но созерцание этого сада не обязательно связано с реальностью. Подойдя поближе к этому саду, вы поймете, что он был игрой солнечных лучей. Оазиса не было, все это лишь мираж. То, что вы видите сад, не означает, что он действительно существует.
      Прея заключается в том, что вы чувствуете, как что-то удовлетворит вас, но, когда вы получаете объект своего желания, он не удовлетворяет вас. Например, мужчина мечтает обладать какой-то женщиной, или женщина мечтает завоевать какого-то мужчину. До тех пор, пока вы не добьетесь того человека, которого вы хотите, все ваши мечты будут беспрестанно витать вокруг этого человека. Но стоит вам получить этого человека, как вы понимаете, что в ваших руках мираж. Ни один любовный роман никогда не заканчивался счастливо. Если вы хотите любить какого-то человека вечно, вам нельзя ни на минуту приближаться к нему.
 
      Рабиндранат Тагор написал роман, который вышел из его глубокого опыта. В этом романе герой влюбляется в девушку, но говорит ей, что им не нужно жениться, потому что брак всегда разрушает любовь. Девушка не понимает слова возлюбленного, поскольку считает, что любви должен сопутствовать брак. Ей непонятно мнение возлюбленного. Но герой говорит:
      — Даже если мы поженимся, ты должна будешь жить на другой стороне озера, а я буду жить на этой стороне озера. Возможно, порой мы будем случайно встречаться или же приглашать друг друга, но нам нельзя жить вместе.
      А девушка отвечает:
      — Ты в своем уме? Цель женитьбы в том, чтобы жить все сутки напролет вместе!
      Но герой возражает:
      — Тогда наша любовь умрет.
 
      Это история тысяч любовных романов. Должно быть, Маджну до сих пор любит Лайлу, где бы он ни был, потому что он не мог жить вместе с ней. Если бы он мог сделать это, то навсегда освободился бы от нее. Это мираж…
      Прея — это состояние, при котором вы, находясь далеко от вещей, людей, отношений, считаете, что они дадут вам большую радость, но стоит вам приблизиться к ним, как радость просто исчезает, и вместо нее появляется несчастье.
      Состояние шреи противоположно. Что касается прей, здесь счастье показывается в начале, но позже появляется несчастье; а что касается шреи, то в этом случае вы поначалу чувствуете, как возникает несчастье, но позже следует счастье. Итак, в начале шрея очень трудна. Она выражается в том, что вы выбираете неудобное и трудное исходя из собственного понимания. Таким образом, искатель, выбирающий шрею, средство достижения высшего блага, непременно отправится в тапасчарью, пытаясь преобразиться.
      Интересно наблюдать, как то, что поначалу было счастьем, в конечном итоге оборачивается несчастьем. Так подсказывает опыт каждого человека. Все вы так или иначе переживали такое явление, когда то, что казалось вам счастьем, в последствии оказывалось настоящим несчастьем. Но вы не извлекли урок из этого события. Вы не выучили закон жизни, гласящий о том, что преждевременное счастье опасно, так как представляет собой соблазн. Сиюминутное счастье подобно сахару, покрывающему горькую пилюлю. А все горькие пилюли в сладкой оболочке.
      Если вы хотите поймать рыбу, вам нужно сначала насадить на крючок наживку. Не думайте, что рыбаки сидят на берегу для того, чтобы кормить рыбу наживкой. Нет, они сидят там, предлагая рыбе крючок. На самом деле, они сидят с крючком, но если рыбаки будут удить с голыми крючками, рыба не станет глотать эти крючки. Поэтому простой план — это скрыть крючок внутри наживки. Всю свою жизнь вы делаете то же самое. Эти потребности нужно понять, потому что они глубоко взаимосвязаны с психологией вашей жизни.
      На Западе исследователи уделяют этому вопросу много времени. Запад совершил большую ошибку, сделав любовь основанием для заключения брака. До этого все браки заключались по договоренности. Парня и девушку вообще ни о чем не спрашивали, словно бы и не они вовсе женились — браки устраивали их родители. Священник и астрологи справлялись в гороскопах, родители молодых изучали семьи претендентов, и так принималось решение о браке. Парня и девушку не допускали к принятию решения. Брак был сделкой между двумя семьями, и вопрос о любви даже не стоял.
      На Западе в последние двести, триста лет проводят новый эксперимент. Теперь утверждают, что брак по расчету — это вовсе не брак, что брак должен быть основан на любви. Это хорошая идея, но на самом деле, браки по любви разрушаются. С каждым днем число разводов только растет. В США разводом заканчиваются, по крайней мере, пятьдесят браков из ста. И не думайте, что оставшиеся пятьдесят пар живут очень счастливо! Им просто не достает мужества развестись, потому что развод изобилует сложностями.
      Только в романах или в кино (особенно в индийском кино) пары, вступив в брак, живут счастливо до самой старости. Так не бывает. В кино принц и принцесса женятся и живут долго и счастливо, здесь в истории ставится точка. А на самом деле вся история только начинается, здесь берет начало вся борьба. До этого все было предисловием, вступлением, только наживкой. А вот теперь, когда два человека начали жить вместе, показывается на свет крючок.
      На Западе брак потерпел крах, поскольку он основан на любви. А брак, основанный на любви, обречен на неудачу. На то есть причина, ведь когда два человека влюбляются друг в друга, они оба показывают предмету своей любви то, что красиво в них, скрывая неприглядные вещи. Когда вы влюбляетесь, то, независимо оттого, мужчина вы или женщина, вы показываете другому человеку свое самое красивое лицо, но это еще не весь вы, не вся ваша действительность. Возможно, это лишь один фасад вашей личности, а то и не фасад вовсе, а только одно притворство. Вы можете показать это фальшивое лицо, когда иногда встречаетесь с возлюбленной на морском пляже, иногда в саду, а порой под луной и звездами, но когда вы по-настоящему начинаете жить вместе, на поверхность начинает проступать действительность. Настоящий человек кажется вам чудовищем, и вся его сладкая трель под звездами превращается в обыкновенную ложь.
      Когда два человека сближаются, тогда начинают проявляться их внутренние реальности. Тогда становится очевидно, что они оба несчастны, и маски и притворства отпадают, ведь нелегко носить маску все сутки напролет. Я пытаюсь втолковать вам, что даже возлюбленные показывают внешнюю наживку и прячут крючок. По этой причине все браки, которые берут начало из любовных романов, терпят неудачу.
      Браки по любви могут быть успешными, только если два любящих друг друга человека набираются мужества показать свои крючки. Но возлюбленным нужно полностью проявить свой внутренний ад перед женитьбой. Их брак должен заключаться только, если они оба согласятся жить в аду друг друга. Тогда им не придется разводиться, поскольку они уже продемонстрировали причины для развода.
      Но обычно оба человека показывают лишь свои милые лица. Они оба демонстрируют свои прекрасные грезы, но стоит им приблизиться, как грезы начинают исчезать, как испаряется радуга, когда вы подходите к ней ближе. Радуга видна только издали, и не делайте ошибку, не приближаетесь к ней слишком близко.
      Так обстоит дело во всех измерениях жизни. Это истинно не только между мужьями и женами, но также между друзьями, между учителем и учеником, между вождем и его последователем — наживка есть везде, где существует взаимоотношение. Скоро слой наживки будет сорван, и крючок обнажится словно шип, поскольку он и есть реальность, а наживка была лишь на поверхности, как внешний слой.
      Мы называем все это преей, это явление в начальной стадии приятно, поначалу прея дает надежду на то, что счастье придет, но все равно дело заканчивается несчастьем. Все мы уже переживали прею.
      Шрея, путь к высшему благу, — это противоположное явление. Если что-то может начаться с проблеска счастья, а закончиться несчастьем, значит, возможно и обратное явление: что-то может начаться несчастьем, а закончиться счастьем.
      Приняв такую концепцию за основу, Индия попыталась создать другой тип жизни. В нашей стране мы привносили в жизнь своих детей большие трудности. Отправить детей в лес, в школу гурукул, значило поставить их перед тяготами жизни, потому что там не было удобств и всех плюсов цивилизованной жизни. Ребенку приходилось расти посреди леса, со всеми его неблагоприятными условиями. Гуру были очень суровыми. Ученикам нужно было выполнять тяжелую работу: рубить деревья на дрова, пасти коров, косить траву. Маленькие дети выполняли всю эту тяжелую работу, из которой они извлекали уроки. Вернувшись в жизнь общества после двадцати пяти лет жизни в аскетических условиях, люди радовались даже очень простой и грубой пище.
      Индия долгое время была счастливой страной не потому, что в ней было всего вдоволь, а потому, что образование и обучение людей начиналось с очень суровой жизни. В наши дни образование начинается с разнообразных удобств, поэтому вся наша страна, как и весь мир, несчастна. Удобства, которые испытывает студент в университете и общежитии, его отец не может обеспечить дома. И когда сын вернется из университета, вкусив самые разные удобства, он женится и получит работу, за которую ему будут платить гроши. Тогда возникнут трудности, и его жизнь превратится в глубокое несчастье, потому что все, что начинается счастьем, заканчивается несчастьем, а все, что начинается несчастьем, заканчивается счастьем. Если раннее образование и обучение начинаются с трудностей, безрадостно, тогда появляются все возможности того, что человек получит удовлетворение в дальнейшем. Но все родители полагают, что им нужно сделать своих детей счастливыми, но так они только создают предпосылки к тому, чтобы вся жизнь их ребенка стала несчастной.
      Аскетизм означает, что вы сами выбираете трудность или тяготы, такое решение принимается по вашему выбору. Направление шреи прямо противоположно направлению прей, поэтому лучше принять трудности, которые выпадают вам в молодости. Не бегите от боли, не прячьтесь от нее. Не бойтесь боли, идите через нее, чтобы больше не страшиться ее. Если вы принимаете боль, и если она уже не делает вас несчастными, тогда у вас есть все возможности того, что к вам придет огромное счастье.
      По этой причине нелегко жить честно, и по-настоящему трудно совершать праведные поступки. Зло привлекает людей. Если вы найдете кучу денег, ваш ум разделится на две части. Одна часть ума призовет вас забрать деньги, потому что деньги принесут вам возможность счастья, шанс построить дворец своих грез. А другая часть ума посоветует вам пройти мимо денег, но, проигнорировав эти деньги, вы станете несчастными. Забрав деньги, решив украсть их, вы выберете прею, жизнь наслаждений, но этот выбор предопределит ход всей вашей жизни.
      Если у вас достает мужества просто пройти мимо денег, значит, вы выбираете несчастье, потому что так вы откажетесь от своей надежды на обретение счастья через деньги. Но, решив не красть деньги, вы выбираете шрею, и такой выбор поведет вас к счастью. Кража еще никого не сделала счастливым. Сколько бы богатств ни накопил вор, он все равно останется вором, и он будет всегда несчастным. Его душа всегда будет чувствовать тяжесть, и цветок его существа не сможет расцвести так.
      Выбрать шрею значит выбрать то, что поначалу трудно выполнять ради высшего блага. Когда человек пройдет через боль, сомнения, тяготы и неудобства ради высшего блага, его душа окрепнет. Его существо станет более цельным и уравновешенным. Когда вы добровольно выберете трудности ради внутреннего роста, ваша жизнь станет пламенем. В то время как вы будете проходить сквозь это пламя, ваша душа зацветет в своей высшей чистоте. Но тот, кто выбирает скоротечные наслаждения, поймет, что его душа постепенно разделилась на части. Из-за желаний и борьбы за их исполнение человек накопит кучу вещей, постепенно потеряв при этом свое внутреннее существо.
      Начикете тоже пришлось делать выбор. Яма сказал ему, что возможны два пути: прея, путь наслаждений, и шрея, путь к высшему благу.
       «Начикета, ты свободен от желания. Поразмыслив и осознав все, ты отказался от объектов удовольствия и чувственного наслаждения, и от этого мира и от следующего мира. Ты не пал жертвой соблазна богатств, искушение которым не выдерживают большинство людей».