Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Древние тантрические техники йоги и крийи. Систематический курс (№2) - Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс

ModernLib.Net / Здоровье / Сарасвати Сатьянанда / Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс - Чтение (стр. 11)
Автор: Сарасвати Сатьянанда
Жанры: Здоровье,
Самосовершенствование
Серия: Древние тантрические техники йоги и крийи. Систематический курс

 

 


Для этого вы должны будете ежедневно повторять эту мантру 2000 раз. Если вы можете произносить АУМ раз в секунду, это составит 60 раз в минуту; следовательно, для того чтобы произнести мантру 2000 раз, вам понадобится 2000/60, то есть около 35 минут в день. Разумеется, все это зависит от длины вашей мантры, если это не АУМ, и от скорости ее произнесения. Или вы можете дать обет ежедневно произносить АУМ или любую другую мантру 1080 раз. Это составит 10 полных оборотов малы из 108 бусин. Или вы можете дать обет произнести 50 000 мантр, занимаясь по часу в день в течение того срока, который для этого потребуется. Существует огромное количество возможностей и сочетаний. Вы Должны сами выбрать для себя подходящую цифру.

Этот метод ануштханы прекрасно подходит для очищения и успокоения ума. Мы рекомендуем ануштхану в сочетании с джапой, но вы не должны считать это абсолютно необходимым. Если вы не хотите связывать себя обетом, то все равно можете регулярно или время от времени практиковать джапу. Это все равно будет приносить вам пользу.

Сидячая поза

Для практики джапы можно использовать любую сидячую медитативную позу. По традиции считается, что вы должны сидеть лицом к востоку или к северу.

Техника выполнения

Существует огромное число вариантов джапы. Мы не собираемся давать их все и опишем только несколько типичных, которые кажутся нам особенно полезными и эффективными. Сами эти методы не требуют особенных объяснений, поскольку они очень просты; к тому же, мы уже описали многие существенные подробности.

Метод 1: вак шуддхи

Примите выбранную вами сидячую позу. Держите спину и голову прямо, но без напряжения. Осознавайте свое тело; ощущайте, насколько оно устойчиво и расслаблено. Не спешите.

Постарайтесь представить себе, что у вас нет никаких забот, или, по крайней мере, что вы можете от них отвлечься на время практики.

Затем начинайте произносить свою мантру и перебирать свои четки по кругу, начиная с бусины сумеру. Перемещайте каждую бусину поочередно, чтобы это происходило синхронно с повторением мантры. Осознавайте мантру и круговое движение малы, одновременно следя за возникающими мыслями.

Не отвергайте никакие мысли, позволяйте им возникать, но осознавайте их.

Все, что вам нужно, – это наблюдать процесс ума, одновременно не теряя контакта с практикой джапы, мантрой и движением малы.

То же относится и к внешним помехам; осознавайте их, но сохраняйте осознание мантры и малы.

Продолжайте в том же духе, пока не дойдете до бусины сумеру. Не пересекайте сумеру, а поменяйте направление движения на обратное, повернув малу пальцами на 180 градусов. Продолжайте практику.

Будут возникать многие идеи или отвлекающие факторы; позвольте им быть, ибо такова природа волнующегося ума. Просто оставайтесь свидетелем.

Спустя какое-то время мысли будут постепенно утихать. Ваше сосредоточение автоматически возрастет. Если вы пойдете глубже, могут возникнуть видения. Осознавайте их.

Позвольте им возникать, но наблюдайте их. Продолжайте в том же духе в течение времени, отведенного на практику.

Следите за тем, чтобы вести счет оборотам малы. Под конец, в течение короткого времени наблюдайте чидакашу(2).

Метод 2: джапа пульса

Есть разные варианты джапы пульса. Обычно это делается в практике манасик джапы (при мысленном повторении мантры). Данный метод, по существу, аналогичен методу 1, с той лишь разницей, что повторение мантры и движение малы согласуют с пульсом или сердцебиением.

Лучше всего ощущать пульс в следующих местах:

1. в межбровном центре,

2. в сердце,

3. в горле,

4. в пупке.

Можно выбрать любое другое место, но необходимо, чтобы пульс в нем ощущался отчетливо.

Мы особенно рекомендуем осознание пульса при выполнении манасик джапы после некоторого времени занятия байкхари джапы. Судя по всему, это усиливает ясность ощущения пульса. В наибольшей степени мы советуем осознание межбровного центра (трикути джапа).

Осознание

Следует осознавать мантру, малу и деятельность ума. При использовании метода 2 необходимо также осознавать пульс.

Где и когда заниматься

Практикой джапы можно заниматься в любое время и в любом месте. Однако, чтобы дисциплинировать ум, лучше всего заниматься каждый день в одно и то же время. Наиболее подходят для этого раннее утро и поздний вечер перед сном. Кроме того, джапу можно использовать в качестве подготовительной практики перед другими медитативными техниками. Это успокоит ум и позволит получить максимальную пользу от заключительной практики.

Благотворное действие

Джапа приносит ту же пользу, что и другие медитативные практики. Она успокаивает волнующийся ум и помогает избавляться от комплексов, неврозов и т.п. Она позволяет достигать этого постепенно, не нарушая установленный распорядок жизни. Джапа заряжает ум положительными звуковыми вибрациями и потому служит прекрасной терапией даже для самого расстроенного ума. Она позволяет добиваться однонаправленности ума, не прибегая к принудительному сосредоточению. Она помогает высвобождать невероятные дремлющие способности и силы, которые даны всем нам от рождения. В конечном счете, она ведет к медитации.

Общие правила и рекомендации

Для большей ясности, мы резюмируем основные моменты практики джапы, которые мы уже обсудили.

1. Используйте мантру, которую дал вам ваш гуру. Если у вас нет личной мантры, то используйте универсальную мантру АУМ.

2. Перебирайте четки (вращайте малу) средним пальцем, используя большой и безымянный пальцы для поддержки. Делайте это правой рукой.

3. Когда вы, перебирая четки, доходите до бусины сумеру, не двигайтесь за нее; переверните малу так, чтобы двигаться в обратном направлении.

4. Расслабляйте ум и тело, но не засыпайте.

5. Не сосредоточивайтесь. Осознавайте. При сосредоточении внимание собирается со всех сторон в одну точку. При осознании внимание уделяется не только этой точке, но всем возникающим мыслям. Человек не борется с умом, а постепенно усмиряет его, будучи свидетелем всей его деятельности.

6. При необходимости, чередуйте в своей практике байкхари, упаншу и манасик джапы. Если ум взволнован, держитесь байкхари; если ум спокоен, делайте манасик. Если при этом ум слишком блуждает, переходите к байкхари.

7. Произносите свою мантру ясно и ритмично. Если ум начинает блуждать, нужно увеличить темп повторения.

8. Никому не открывайте свою мантру.

9. Старайтесь практиковать джапу регулярно, в соответствии с ануштханой.

10. Всякий раз при наличии свободного времени размышляйте над смыслом мантры.

Программа ежедневных занятий

Если вы регулярно практикуете сурья намаскар, то должны быть способны выполнять все движение без малейшей задержки(1). К этому динамическому упражнению следует добавлять соответствующие мантры – если вы уже так не делаете. Они преображают всю практику и делают ее гораздо более эффективной.

Попробуйте делать мула шодхану. Преодолейте свою нерешительность и испытайте ее. Если бы мы не считали ее полезной практикой, то не стали бы обсуждать ее столь подробно. Физически эту процедуру способен делать любой; большинству людей мешает только психологическое нежелание ее испытать. Если вы страдаете от запоров, то вам несомненно следует делать ее регулярно.

Программа 1: продолжительность 120 минут


Программа 2: продолжительность 90 минут


Программа 3: продолжительность 60 минут


Урок 15

Однажды странствующий санньясин (парибраджак) зашел в деревню, и его окликнул набожный брамин: «Учитель, пожалуйста, не откажитесь принять бхикшу (пищу) в моем доме». Санньясин согласился, и после трапезы брамин попросил дать ему дикшу (посвящение). Санньясин сказал, чтобы он немного подождал, и продолжил свой путь. Спустя несколько лет санньясин снова пришел в деревню. Брамин очень обрадовался и снова пригласил его на трапезу. Санньясин согласился, и после трапезы брамин снова попросил о посвящении. Санньясин снова ответил: «Не торопись, продолжай свою карма-йогу» и отправился своим путем.

Минуло много лет, и санньясин опять пришел в ту же деревню. Брамин был потрясен. Он думал, что в этот раз он обязательно получит посвящение. После обычной трапезы он снова поднял этот вопрос, и санньясин снова велел ему ждать. На этот раз брамин очень рассердился и захотел узнать причину отсрочки.

На следующий день санньясин снова пришел к дому брамина за едой, но когда брамин собирался наполнить его чашку, он заметил в ней нечто похожее на мочу. Он сказал: «Учитель, я не могу положить еду в твою чашку, мне кажется, что в ней моча». «Ну и что, если так», – отвечал санньясин. «Но я не могу этого сделать, потому что еда будет загрязненной, бесполезной». «Таково и состояние твоего ума, – объяснил санньясин. – Пока он остается даже слегка нечистым, от моего посвящения не будет никакого толка».

По этой же причине некоторые ученики, даже получив посвящение, не могут идти по духовному пути или переживать духовный опыт. Они винят своего гуру, однако не добиваются Успеха только из-за собственного неподходящего состояния. Когда ум проясняется и очищается, продвижение гарантировано.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Тема 1

Бхакти-йога (Часть 1)

Бхакти-йога – это йога любви и преданности. Это преданность божественному, в какой бы форме или не-форме вы ни захотели его (или ее) видеть. Это может быть преданность истине, Богу, высшему, Брахману, абсолюту, реальности или любому другому определению невыразимого. Это может быть преданность Христу, Будде, Мохаммеду, Кришне, Раме, Хануману, Махавире, Шакти, Шиве, Вишну, Кали, Дурге, Ахура Мазде – если угодно, даже Зевсу. Вы можете выражать преданность всему, что вы считаете воплощением божественного. Это может быть великий святой, умерший или живущий. Это может быть ваш гуру. Конкретная форма не имеет значения... важна именно преданность, которую чувствуете лично вы. Без такой преданности, великой или малой, невозможно практиковать бхакти-йогу.

Бхакти можно легко назвать слепой догмой, и во многих случаях она вырождалась именно в это. И в прошлом, и в настоящем бхакти совершенно неверно понимали и использовали, что приводило к фанатизму и нетерпимости. Все это не имеет ничего общего с бхакти. Бхакти – нечто такое, что трудно принять современному интеллектуальному миру. И в то же время это очень плачевно, поскольку бхакти-йога представляет собой невероятно могущественный метод, который может вести к высшему знанию и трансценденции. Но не только это – бхакти-йога способна помочь вам гармонизировать свою жизнь и сделать ее радостной, каковой она должна быть. Люди видели неправильное употребление и искажение бхакти-йоги и ошибочно принимали это за ее суть. Бхакти-йога имеет широкий спектр применений, которые могут преобразить вашу жизнь. В этой теме мы делаем попытку развеять паутину неправильных представлений и показать вам, какое значение может иметь бхакти-йога для вашей жизни. И мы предупреждаем вас, что это будет довольно длинное обсуждение.

Если вы сомневаетесь, в этом нет ничего плохого; мы не просим вас слепо принимать на веру все, что мы пишем. С какой стати? Мы лишь просим вас прочитать эти страницы, помня, что за путем бхакти-йоги скрыт гораздо больший смысл, чем можно себе представить. Помните также, что некогда многие люди со смехом отворачивались от тех, кто говорил о бхакти-йоге. Но удивительно, как мы меняемся, однако изменение происходит не в результате простой слепой веры, а через большее понимание и осознание глубинного значения бхакти-йоги.

Помните еще об одном – многие, если не все, великие йоги выражали бхакти. Они либо шли непосредственно этим путем, либо бхакти становилась результатом других путей. Некоторые из них, не переставая, говорили о бхакти-йоге. Заблуждались ли они? Скорее всего, нет, поскольку окружающие считали их мудрыми людьми. Если мудрость может вести к бхакти или бхакти может вести к мудрости, значит, в пути бхакти есть что-то не очевидное с первого взгляда. Кроме того, эти великие йоги были наглядными примерами того, что приносит путь бхакти: терпимости, спокойствия, понимания, любви к людям и многих других качеств. И если вы хотите увидеть ясные доказательства благотворного действия бхакти-йоги, вам следует присматриваться именно к этим людям, а не к тем, кто становится фанатиками и изуверами.

Что такое бхакти?

Слово бхакти происходит от корня бхаджа, который означает «преклоняться, служить, любить, быть преданным». И это точно передает суть бхакти-йоги. От того же корня происходит слово бхакта, означающее человека, который практикует бхакти-йогу, чувствует преданность.

Бхакти-йога подразумевает две вещи – путь и опыт. Человек может быть на пути бхакти-йоги, однако не иметь положительного опыта глубокой бхакти. В то же время человек Может испытывать глубокую бхакти, однако не признавать, Что идет по пути бхакти-йоги. Давайте для большей ясности проиллюстрируем это двумя примерами:

1. Тот, кто склонен к глубокой преданности и поклонению, может идти по пути бхакти-йоги. Это подразумевает сосредоточение всего существа человека на объекте поклонения. Этот метод бхакти-йоги может в конечном итоге приводить к трансцендентальному опыту всепоглощающей бхакти. С этой бхакти связано трансцендентальное знание. Со временем и накоплением опыта такая бхакти будет становиться все сильнее и сильнее.

2. Если человек не склонен к служению и преданности, ему следует выбирать другие пути йоги. Эти другие пути в конце концов приведут к духовному опыту. Это, в свою очередь, автоматически ведет к бхакти, ибо вы будете постигать нечто такое, чего вы не знали раньше. Какой бы метод вы ни использовали, результат будет одним и тем же. Пути людей, расположенных и не расположенных к поклонению, в конечном счете, сходятся.

Бхакти представляет собой одновременно средство достижения и выражение более высокого осознания. Это и практика, и спонтанное выражение высшего знания. Одно ведет к другому. До определенного этапа на пути бхакти-йоги существует больше веры, чем опыта, но после переживания ясного опыта ситуация полностью меняется. Человек узнает, что его устремлениями и практиками действительно кто-то или что-то руководит. Бхакти становится опытом. С этого момента человек знает, что он не гоняется за миражами в пустыне.

Эта бхакти усиливается... растет... и продолжает расти.

Такая бхакти заполняет собой разрыв между простой верой и божественным постижением. И она распространяется на период, когда бхакта пытается выражать это постижение в своей повседневной жизни. Бхакти наводит мост между недостатком божественного знания, подкрепляемого верой, личным переживанием и познанием божественного. Бхакти – не предмет для обсуждения. Ее необходимо непосредственно чувствовать, познавать и переживать. Настоящая бхакти возникает спонтанно через посредство более высокого осознания и познания, в результате постижения чего-то, ранее не известного. Бхакти – это выражение и радость постижения невозможного, встречи с непосредственным восприятием того, что за пределами слов. То есть, бхакти, настоящую бхакти, невозможно создать искусственно, ибо она представляет собой выражение блаженства, чего-то за гранью самого смелого воображения.

Механика бхакти

Цель бхакти – развитие интенсивного сосредоточения на одном объекте. Оно происходит спонтанно при наличии чувства бхакти по отношению к этому объекту. Вся энергия человека фокусируется в одном направлении. Это, в свою очередь, ведет к более высокой чувствительности и восприимчивости ума-тела к высшим силам. Человек становится бхактой через посредство опыта, а не просто в силу убеждения.

Этот метод бхакти использовался во многих религиях, особенно в христианстве и индуизме. В этих религиях главная цель состоит в поощрении выражения бхакти у последователей. Для ее достижения им даются конкретные формы для поклонения. Если такое поклонение достаточно, то человек может познать глубокую бхакти, блаженство и трансцендентальный опыт. Это очень мощный метод, который позволил многим людям достичь высочайших состояний осознания. Но для получения конечных результатов необходимо сильное религиозное рвение.

Во всех этих религиях бхакти использовался один и тот же метод. Они различались только конкретной формой (или формами), которые рекомендовались последователям для поклонения и служения. Фундаментальные механизмы во всех случаях были одинаковыми. Все они использовали бхакти-йогу в качестве средства трансценденции.

Метод и цель бхакти-йоги состоят в том, чтобы отвлечь вас от отождествления с маленьким «я» – телом-умом. Это делайся для того, чтобы уменьшить личные прихоти, конфликты, дисгармонию и т.д., которые, как правило, сковывают и сильно ограничивают осознание. Практика бхакти-йоги призвана сделать ум идеальным отражателем, совершенным зеркалом опыта. Именно в таких обстоятельствах человек может познать высшее осознание и блаженство.

Бхакти – уравновешивание интеллекта

Интеллект представляет собой чрезвычайно ограниченную форму познания, однако именно силой интеллекта, судя по всему, больше всего восхищается современный мир. В этом нет ничего плохого, при условии понимания его ограничений. Но как раз в этом большинство людей не отдают себе отчета. В действительности, это и невозможно понять до тех пор, пока человек не переживает нечто, выходящее далеко за пределы интеллекта, таким образом убеждаясь в ничтожности интеллекта как средства познания.

Бхакти – прекрасный метод уравновешивания чрезмерно прочной привязанности к интеллекту. Она чрезвычайно полезна для избавления от интеллектуального застоя, а также для направления и высвобождения чувств и эмоций. Одной из величайших проблем современного мира является неспособность интеллектуальных людей выражать свои эмоции. Эти эмоции сдерживаются и подавляются. Люди разучиваются смеяться и высвобождать свои эмоции положительным и не разрушительным образом, в результате чего они нередко выражаются в бунте и насилии. Путь бхакти-йоги дает прекрасный метод выражения таких бурных эмоций. Кроме того, эмоции не только высвобождаются, но и направляются на то, чтобы делать ум сосредоточенным. Это положительное использование эмоциональных сил. Эмоции направляются на достижение высшего осознания и опыта.

Эмоции – чрезвычайно мощная сила человеческой психики. Большинство людей полностью находятся в их власти. Они мечутся туда-сюда, согласно приказам и прихотям своих эмоций. Если эти эмоции сконцентрировать и направить в нужную сторону, то и все существо человека станет сосредоточенным и однонаправленным. Невозможно успокоить ум, если в нем бурлят эмоции. Это все равно что пытаться успокоить море, когда бушует ураган или тайфун. Но если вы можете успокоить ум – тайфун, – то море само собой становится намного спокойнее. Так же и с эмоциями: если их гармонизировать, то это автоматически произойдет со всем вашим существом. В этом преимущество бхакти-йоги.

Не все склонны к преданности

Тем, кто не чувствует никакой привязанности к какому бы то ни было божеству или человеку, нет нужды развивать в себе религиозность или веру. Зачем искусственно и через силу создавать убеждение или приверженность, за которыми ничего не стоит? Вы просто будете обманывать себя, а это совсем не обязательно. Все, что вам нужно, – это усердно практиковать другие формы йоги. Со временем бхакти возникнет сама собой, как следствие высшего осознания и опыта. В конечном счете, из-за того, что вы знаете, у вас не будет иного выбора, кроме как стать бхактой (преданным). Это произойдет столь же неизбежно, как за днем приходит ночь. Это применимо ко всем без исключения, даже к тем людям, которые сейчас не испытывают ни малейших эмоций. Со временем они станут бхактами, ибо бхакти – это выражение неописуемого блаженства, радости и знания.

Поэтому если вы не чувствуете склонности к религиозности, то пока не практикуйте бхакти-йогу. Занимайтесь другими видами йоги, и со временем вы просто не сможете не стать бхактой.

Однако те, кто обладает какой-то формой преданности или веры, безусловно, должны идти по пути бхакти-йоги в силу особенностей самой своей индивидуальности. У них может не быть никакого высшего опыта, но они спонтанно чувствуют глубокую преданность по отношению к чему-то. Если вы – один из таких людей, то вам следует направлять свои эмоции на объект поклонения. Для вас бхакти-йога может оказаться скорым поездом к расширенному осознанию. Но Убедитесь, что вы честны с собой. Если вам приходится раздумывать над тем, чему вы будете поклоняться, то это верный признак того, что в действительности у вас нет объекта поклонения. У вас не должно возникать необходимости задавать себе вопросы. Если вы чувствуете преданность по отношению к чему-либо, вы будете об этом знать. У вас не будет никаких сомнений – ваше сердце сразу же укажет вам объект, который пленяет вашу бхакти. Если вы без малейших сомнений чувствуете сильную привязанность к чему-то одному, то бхакти – ваш путь. Если вы не чувствуете такой непреодолимой привязанности к чему-либо, то на данном этапе бхакти – не для вас. В таких обстоятельствах бхакти-йога, вероятно, приведет к простому ритуалу и самообману, а не к трансценденции. Практикуйте другие формы йоги, и бхакти придет в будущем.

Бхакти в сочетании с карма-йогой

Карма-йогу можно практиковать как совершенно отдельный путь йоги. Карма-йогу не обязательно практиковать с чувством преданности(1). Но если вы соединяете карма-йогу с бхакти-йогой, весь процесс усиливается; он становится особенно мощным. Сама карма-йога – могущественная садхана, но бхакти стимулирует и ускоряет процесс. Это главное учение Бхагавад Гиты.

Если вы уже склонны к преданности, то вам, безусловно, следует сочетать карма-йогу и бхакти-йогу. Как можно лучше поклоняться и выражать бхакти, чем через работу? Кроме того, это очень плодотворная форма поклонения, которая непосредственно приносит пользу другим.

Суть карма-йоги составляют осознание, отстранение и отказ от плодов деятельности(1). Когда карма-йога сочетается с бхакти-йогой, почти не составляет труда отказываться от привязанности к плодам деятельности или вознаграждениям за нее. Человек просто приносит все свои действия и старания в жертву объекту бхакти, будь то высшее, гуру или что угодно еще. Действия, пища, мысли, объекты, удовольствия и т.д. посвящаются чему-то вне самого человека. Все похвалы, награды и плоды деятельности посвящаются объекту поклонения. Хотя человек может пользоваться и наслаждаться этими плодами, они создаются не специально для него, а в качестве акта бхакти. Это путь к быстрой гармонизации ума и уменьшению эгоизма.

Кроме того, это отношение поклонения способствует непривязанности, поскольку человек совершает действия не для себя самого, а для чего-то вне своей личности. Чем больше его отказ от плодов своих действий, тем больше будет его отстраненность. Он перестанет поддаваться влиянию взлетов и падений жизни; они больше не будут выводить его из равновесия. Он будет полностью выражать себя в работе и в жизни, но будет меньше метаться. Это особенно мощный метод, если подходить ко всему с таким отношением:

«Я не служу... одно лишь Высшее служит».

Когда вы чувствуете, что на самом деле не действуете, а являетесь орудием чего-то гораздо большего, чем вы, вы должны становиться отстраненным, и вследствие этого вы работаете гораздо лучше и эффективнее(1).

Это чувство того, что ты не являешься деятелем, резюмируют следующие цитаты:

«Считай, что ты – это не ты; что ты не существуешь. Считай, что это сила, которая действует во всем, она действует и через тебя. В конечном итоге, практика раскроет тебе эту тайну».

Также:

«Следует понимать по опыту, что именно Он заставляет нас действовать. Никогда не считай себя деятелем; ты будешь постепенно постигать это посредством переживания деятеля».

«Всегда держись мысли, что ты – никто. Что бы ни существовало, это только сила..., а ты – только средство».

Вначале такая позиция может быть чисто интеллектуальной, но со временем вы на собственном опыте обнаружите, что это – высшая истина. Чувствуете ли вы это недеяние интеллектуально или переживаете на личном опыте, оно непосредственно ведет к отстранению. Человек становится отстраненным во всех жизненных ситуациях. Это средство достижения гармонии, счастья и высшего опыта.

А как насчет осознания? Это другой жизненно важный аспект карма-йоги. Как связана бхакти с возрастанием осознания? Мы отчасти ответили на этот вопрос при обсуждении отстранения, поскольку позиция недеятеля автоматически повышает осознание. Но в бхакти-йоге есть еше один фактор, который усиливает осознание – это вспоминание. Большинство людей живут без осознания вследствие сонливости или забывчивости. Если вы чувствуете преданность по отношению к чему-либо, вы, скорее всего, будете об этом помнить. Вы с большей вероятностью будете бодрствующим и, значит, определенно, будете осознающим. Так, бхакта, который помнит о своем гуру или о личной форме высшего или о чем бы то ни было еще, автоматически будет в большей мере осознавать все жизненные ситуации. Это относится к работе и к карма-йоге. Чем больше преданность, тем больше осознание.

В Уддхава Гите Кришна говорит:

«Посвящай мне все плоды деяний и непрестанно помни обо мне...»

Есть старое изречение:

«Суть не в том, что ты делаешь, а в том, как ты это делаешь».

Это в точности относится к карма-йоге и бхакти-йоге. Не важно, беден бхакта или богат. Бедный человек может предлагать в качестве поклонения даже самый ничтожный объект, но если это делается искренне и от всей души, то это гораздо лучше, чем когда богатый человек жертвует огромное богатство, но без малейшей преданности. То же справедливо в отношении всех деяний и работы. Важны не сами деяния, а чувство и искренность, с которыми они совершаются. Можно работать и действовать любым естественным образом, но всегда помнить свою мантру, своего гуру, свое личное божество или что-либо другое. Ключевое слово здесь – бхава. Оно означает глубокое чувство преданности. Именно оно может быть усилителем карма-йоги и преобразить вашу жизнь.

Бхакти и другие пути йоги

Мы уже обсудили сочетание бхакти-йоги с карма-йогой. Теперь мы коротко расскажем о взаимоотношениях между бхакти-йогой и другими путями.

Во-первых, мы хотим еще раз подчеркнуть, что все пути йоги ведут к одному и тому же опыту. Постижение бывает одним и тем же; различаются только средства. Все пути йоги направлены на уменьшение и, в конечном итоге, полное устранение насильственной власти эго, порождаемой умом. В бхакти-йоге это достигается путем направления всех побуждений человека на внешний объект бхакти и их отождествления с ним. В конечном итоге, человек отдает свое эго гуру, или высшему, или чему-то еще. Это нелегко, но в этом состоит цель. С другой стороны, в джняна йоге тот же результат достигается за счет интуитивного постижения того, что эго не исчерпывает всей полноты нашего существа. Это автоматически уменьшает власть эго и, в конечном счете, ведет к его растворению(2). В карма-йоге то же самое происходит, когда человек перестает быть деятелем. В раджа йоге власть эго уменьшается в результате исследования ума. Это ведет к пониманию беспредельной основы каждого человеческого существа и любого проявленного объекта. Эго автоматически уменьшается, когда человек начинает познавать природу ума. Все пути сливаются друг с другом, ибо они подобны разным лепесткам одного и того же цветка. Джняна (знание, данное в откровении) ведет к бхакти, а бхакти ведет к джняне. Карма-йога ведет к бхакти, и наоборот. Однако вначале искатель должен идти по тому пути (или тем путям), которые соответствуют его темпераменту. В Бхагавад Гите Кришна говорит:

«Я приветствую всех людей, независимо от того, с каким отношением они приходят ко мне. Люди ищут меня отовсюду, о Партха».

(Г. 4:2)

Некоторые люди утверждают, что бхакти-йога – это самый быстрый и лучший путь. Что ж, возможно, это и так, если вы склонны к религиозности, но в ином случае это вовсе не самый быстрый путь. Если вы более склонны к деятельности или к мышлению, то вам в настоящее время, вероятно, более подходят другие пути. Несомненно, бхакти – могущественный метод, но только если вы естественно и спонтанно чувствуете преданность. В конечном итоге бхакти возникнет, поскольку она присуща всякому. Каждый путь эффективен, если его практиковать и если он соответствует индивидуальным особенностям практикующего.

Более глубокое знание бытия не возникает отдельно от бхакти или преданности. Они возникают одновременно. Когда человек обретает знание, бхакти возрастает. Когда возрастают и знание, и бхакти, действия становятся более целенаправленными, мощными и эффективными. Это карма-йога. Кроме того, когда возникают эти другие качества, возрастает способность человека исследовать и познавать ум (раджа йога). Все это взаимосвязано. Когда все эти вещи увеличиваются, возрастает и опыт блаженства; человека охватывает облако опьяняющего счастья. Это – вино тантр и сома Вед. Это – нектар... амрита... божественное благоухание. Поэтому помните, что между всеми этими путями нет жесткого разделения; все они тесно связаны.


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39