1. О природе человека в тибетской медицине

Врачи тибетской медицины рассматривают здоровье человека как равновесие всех систем жизнедеятельности. Тибетские лекарства в самых разных своих сочетаниях, которые зависят от конкретного случая заболевания, способствуют поддержанию и сохранению естественного равновесия в организме, они ликвидируют дисбаланс между тремя жизненными началами – Ветер, Слизь, Желчь. В каждом индивидуальном случае врач, назначая те или иные лекарства, в первую очередь учитывает состояние природных конституций (доша) своего пациента. «Пока в доша нет изменений, они не проявляют себя как причины болезней, но как только равновесие между ними нарушится, они делаются сутью болезней». «Не бывает болезней, не вызванных доша», – гласит одна из тантр «Чжуд-Ши». Три доши (конституции, физиологические начала) – Ветер, Желчь, Слизь – присутствуют у каждого человека. Ветер – холодная доша, символизирует движение, энергию, дыхание, способствует жизненной активности организма, управляет физиологическими и биоэнергетическими системами, отвечающими за кровообращение, пищеварительные и выделительные функции, обмен веществ; способствует деятельности шести чувств и проявлению воли. С точки зрения современной медицины Ветер ассоциируется с нервной деятельностью человека. Желчь – горячая доша, регулирует проявление голода, жажды и аппетита, обусловливает естественное тепло и поддерживает равномерную температуру тела, способствует пищеварению и усвоению пищи, проявлению храбрости и способностей. Слизь – холодная доша, отвечает за вкусовые ощущения и обеспечивает взаимосвязь различных составных частей тела, поддерживает сон, способствует проявлению логических суждений и сохраняет гибкость, мягкость и эластичность в организме. Она отвечает за обмен веществ и гормональную регуляцию, то есть за работу лимфатической и эндокринной систем, слизистых органов. В тибетской медицине люди различаются по типу в зависимости от преобладания в организме определенного физиологического начала – человек Ветра, человек Желчи, человек Слизи. Существуют и смешанные типы конституций, например, Желчь – Слизь, Ветер – Слизь, Ветер – Желчь и т. д. Как правило, люди с доминирующей конституцией Ветра (нервная система) – худощавого, миниатюрного телосложения, небольшого роста. Это – подвижные люди, активно реагирующие на окружающий мир, эмоциональные, деятельные и общительные. Такие люди легки на подъем, способны на мощный рывок, после которого, однако, наступает быстрое утомление. Их настроение меняется подобно направлению ветра, иногда – по нескольку раз в день. Быстрота и переменчивость – отличительные качества этих людей во всем. Люди Ветра с трудом набирают вес и легко его теряют. Они быстро утомляются, но так же быстро восстанавливают силы. Энергия пищи у них быстро переходит в энергию движения, слов и эмоций, поэтому они всегда худощавы и подвижны. В зрелые годы они сохраняют ту же комплекцию, что и в молодости, носят одежду того же размера. В основе всех заболеваний Ветров лежит возбужденная гиперактивность нервной системы. Главное для Ветров – соблюдать разумную умеренность и не растратить себя в молодости, уметь нейтрализовать негативные эмоции и в любой ситуации видеть положительную сторону. Поскольку люди Ветра не склонны к избыточному весу и до преклонного возраста сохраняют подвижность и легкость, они могут счастливо избежать многих хронических заболеваний. Люди с доминирующей конституцией Слизь (лимфатическая и эндокринная системы) – спокойные, невозмутимые. Наделены большой физической силой и выносливостью, терпением, медлительны в принятии решений и совершении поступков. Люди Слизи имеют крупное телосложение с неявно выраженными костями и округлыми суставами, обычно (но не обязательно) высокого роста. В силу уравновешенности своей конституции, благодаря веселому, оптимистичному нраву и замедленному обмену веществ доживают до преклонного возраста. Они прагматичны и не склонны фантазировать, во взглядах это очень практичные и консервативные люди, всегда полагающиеся на здравый смысл. В нормальном, гармоничном состоянии своей конституции обладают умиротворенным, светлым восприятием окружающего, большим запасом жизненных сил и хорошим здоровьем. В тибетской традиции этот тип считается счастливым. Однако если природная леность возрастает, это приводит к накоплению излишней слизи в организме. Лишний вес растет с угрожающей быстротой. Важным в коррекции конституции Слизь является, безусловно, режим труда, отдыха (образ жизни) и правильное питание, соответствующее типу. Если человек замечает, что он начал тяжелеть (появляется животик, леность, легкая отечность на лице после сна, в области лодыжек – к вечеру, днем все время тянет ко сну), – это сигнал перехода к быстрым активным действиям. Монотонность в повседневной жизни, отсутствие физической нагрузки достаточны для начала ожирения. Питание тяжелой (на языке тибетской медицины – холодной) пищей, а также переедание усугубляют конституцию Слизи. Люди с доминирующей конституцией Желчь обладают предприимчивым характером. В зрелом возрасте – от 30 до 50 лет – способны свернуть горы. Они хорошо усваивают информацию, умеют сосредоточиться, у них врожденная склонность к порядку. Порой их считают излишне требовательными, саркастичными и критически настроенными. К положительным их чертам можно отнести отвагу, веселость и энергичность, умение четко и ясно излагать свое мнение. Они целеустремленны, честолюбивы, склонны к лидерству и умеют отстаивать свою позицию. Голос у них, как правило, громкий, звучный. Люди Желчи хорошо сложены, резкие колебания веса для них не характерны. Как правило, это люди среднего роста, плотного телосложения, руки и ноги у них горячие. Люди Желчи достаточно выносливы, но от чрезмерных усилий, из-за жары, от частых приступов раздражительности и гнева их здоровье может расстроиться. Если они научатся отдыхать и сдерживать приступы гнева, то сохранят здоровье и бодрость на долгие годы. В нормальном состоянии людей с доминирующей конституцией Желчь переполняют теплые чувства и радостное восприятие жизни, но при возмущении желчи возрастает агрессивность. Их начинает приводить в бешенство любая мелочь, требовательность переходит всякие границы. Такие люди чаще страдают от нарушения обмена веществ, они склонны к желчнокаменной болезни, болезням кожи (дерматиты, псориаз, прыщи), предрасположены к заболеваниям печени, сердечно-сосудистой системы (гипертонии, инфаркту). В буддийской философии главными причинами расстроенной Желчи принято считать «неумение владеть своими страстями и отсутствие истинной доброты».

Конституциональный тип человека наследуется генетически, но подвержен изменению в зависимости от возраста, образа жизни, рациона питания, а также от влияния погодных, природных явлений – иными словами, от среды обитания. При соблюдении должного образа жизни и питания, если человек живет в гармонии с самим собой и с окружающим миром, три конституции служат опорой друг другу и находятся в состоянии здорового равновесия.

Все явления окружающего мира имеют двойственный характер: земля – небо, день – ночь, солнце – луна, тепло – холод, огонь – вода… В Тибете и Китае для обобщения двойственности всех явлений со времен глубокой древности применяют термины Инь и Ян. Это – одно из самых важных понятий в восточной философии и восточной медицине. Оно обозначает две противоположности, которыми обладает все во Вселенной. Эти элементы взаимодополняют друг друга. Если бы не было холода, не было бы и тепла. Инь и Ян взаимно противоборствуют, ограничивают друг друга, но не существуют друг без друга. Не может быть чистого Инь или чистого Ян, всегда есть проявление и того, и другого. Инь и Ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга: если Ян отступает, увеличивается Инь, если отступает Инь, увеличивается Ян. Все, что существует в природе, образуется из Инь и Ян. Сама природа – это и единство, и вечная борьба Инь и Ян.

В восточном мировоззрении человек – это микрокосм природы. Люди представляют связь Неба и Земли, они порождены союзом этих стихий и являются сплавом космических и земных сил. Созданные природой, люди и есть сама природа в миниатюре. Законы природы распространяются и на организм человека. Все человечество делится на мужчин (Ян) и женщин (Инь). Наше материальное тело – это Инь, движения и функции, которые происходят в организме, – это Ян. «Наша юность (Ян) подобна зайцу: она быстра, капризна, склонна к заблуждению и легка; поздние годы (Инь) больше напоминают черепаху – они медлительны, осмотрительны, плотны и упорны» – так говорили древние мудрецы. Наш разум – Инь, эмоции – Ян. Нижняя часть тела, как бы уходящая корнями в землю, – Инь, верхняя, поднимающаяся к небу, – Ян. Кожа, волосы, мышцы, которые находятся снаружи по отношению к внутренним органам, – это Ян. В каждом человеке есть Ян– и Инь-признаки. В организме женщины, например, кроме нормальных для женского организма гормонов (женских эстрогенов) всегда в небольшом количестве выделяются и мужские. И наоборот. Но можно охарактеризовать людей, которые больше Ян или которые больше Инь. Личности, в которых больше Ян, имеют крупное мускулистое тело, у них более низкий тембр голоса, они более активны и менее нуждаются в отдыхе, нежели Инь. Судить об Инь и Ян как о мужском и женском началах слишком примитивно. Ян невозможно без Инь, а Инь – без Ян. У Инь – тело более тонкое, голос выше и тише, эти люди не очень приспособлены к физической работе, им требуется больше времени на восстановление сил. Но это не означает, что они слабее; при правильном образе жизни и отсутствии губительных стрессов и эмоций они будут иметь отличное здоровье и проживут долгую жизнь. Тип Ян склонен ошибочно переоценивать свои силы, иногда считая их неисчерпаемыми. Из-за присущей этому типу расточительности души и тела организм с преобладанием признаков «Ян» может оказаться ослабленным и перейти в тип «Инь». Для хорошего самочувствия необходимо соблюдать баланс между расслаблением и питанием (Инь) и активностью (Ян). Чрезмерные физические и моральные нагрузки приводят к истощению жизненной энергии ци (жизненной теплоты). Понятие «жизненная теплота» напрямую связано с энергией, но это не только выработка тепла, но и некая характеристика, отражающая общую жизнеспособность организма. Это – энергия, которую мы получаем от родителей. «От жизненной энергии зависит здоровье, бодрость, цвет, долголетие и мощь тела», – говорится в «Чжуд-Ши». Сохранение и укрепление жизненной теплоты очень важно для нас, и непременным правилом для этого является сознательное и разумное отношение к питью и пищевым продуктам, образу жизни, времени года, индивидуальной чувствительности к изменениям окружающей среды.

Концепция «Инь – Ян» помогает в рассмотрении сути заболеваний, объяснении патологических изменений в организме. Главное в диагностике и лечении – определить характер заболевания человека, к какому началу оно относится: холодному – иньскому или горячему – янскому. Соответственно суть любого лечения сводится к приведению Инь и Ян в состояние необходимого баланса с помощью определенных лекарств и процедур. Жизнь – это гармония Ян и Инь. Любая болезнь – это дисбаланс между двумя энергиями, нарушение течения этих энергий.

Если преобладает Ян и ослабевает Инь, у человека повышается температура, краснеет лицо, лихорадочно блестят глаза. Больной может впадать в состояние беспокойства: речь становится излишне громкой, возбужденной, учащается пульс, дыхание шумное, глубокое, могут возникать судороги, сильное напряжение мышц. Такие люди подвержены кровоизлиянию в мозг и параличам, у них бывают запоры, они склонны к бессоннице. Боли, возникающие в теле, всегда резкие, сильные, но кратковременные, схваткообразные.

Если преобладает Инь и ослабевает Ян, человека бьет озноб, он бледнеет, лицо приобретает землистый оттенок, говорит он слабым, глухим голосом, у него холодные руки и ноги, дыхание слабое, поверхностное, в конечностях – слабость либо неподвижность, очень редкий пульс. Такие люди подвержены лихорадкам, кашлю, онемению ног, у них бывает жидкий стул, склонность к сонливости, боли в теле постоянные, глухие и ноющие.

Человек, у которого Ян и Инь в равновесии, не может заразиться, даже если находится в очаге заразной болезни. Однако Инь и Ян в теле человека не могут быть в постоянно неизменном состоянии, как и в любой другой системе жизни. Пока человек жив, баланс меняется каждый миг. Поэтому соотношение Ян и Инь всегда колеблется, и это нормально. Хуже, когда баланс Инь и Ян в организме нарушен сильно. Тогда возникают болезни.

В зависимости от конституциональной принадлежности одна и та же болезнь может протекать у представителей трех различных типов по-разному. Это в одинаковой мере касается и болезней холода, связанных с возмущением конституций Слизь и Ветер, и болезней жара, вызываемых возмущением конституции Желчь. Вступая во взаимодействие, три конституции (Слизь, Желчь и Ветер) ведут себя по отношению друг к другу по-разному: как друзья или как враги. Желчь и Слизь выступают как антагонисты, противодействуя друг другу, Ветер усиливает возмущение обеих конституций – Слизи («студит холод») и Желчи («раздувает жар»). Если человек принадлежит к конституции.

Желчь, его организм имеет природу жара. Характерным для него нарушением здоровья будет увеличение «плохой горячей крови», а характерными болезнями: холецистит, желчекаменная болезнь, панкреатит, сахарный диабет и атеросклероз по сценарию жара, гипертония, сердечно-сосудистые заболевания. Однако это вовсе не значит, что он не может заболеть болезнью холода, хотя меньше представителей двух других конституций подвержен таким болезням. Например, если он подвергнется сильному внешнему воздействию холода или сырости, у него может развиться такое заболевание холода, как ревматоидный полиартрит, системная красная волчанка, что в целом не характерно для конституции Желчь. При этом заболевание будет протекать под маской жара: с повышением температуры, ломотой, покраснением суставов, ярко выраженными симптомами заболевания, быстрым развитием. С другой стороны, бурное развитие болезни на начальной стадии может не иметь серьезных последствий при условии адекватного лечения и строгого соблюдения врачебных рекомендаций: правильного питания и теплового режима. Процессы выздоровления от болезней холода у людей типа Желчи происходят быстрее и эффективнее, нежели у представителей типа Слизи и Ветра, изначально относящихся к холодным конституциям. Но особой осторожности требуют рекомендации относительно питания: необходимо подобрать такую диету, которая согревала бы организм, не приводя при этом к излишней активизации Желчи. У людей холодных конституций (Слизь и Ветер) заболевание холода протекает в более серьезной форме. Имеют значение внешние факторы (холод, сырость) и в большой степени неправильное питание: употребление холодных по своей природе, иньских, продуктов, а также охлажденной пищи и напитков (из холодильника). Такое питание приводит к увеличению «плохой холодной крови», которая циркулирует по всему организму и попадает в том числе в суставы, связки, хрящевые ткани. Увеличение «плохой холодной крови» у людей Слизи и Ветра не только приводит к возникновению болезней холода, но и служит благоприятствующим фактором для их развития. Если человек приобрел ревматоидный полиартрит и продолжает неправильно питаться, не соблюдает теплового режима, подвергается внешнему воздействию холода и сырости, то болезнь будет неизбежно рецидивировать и прогрессировать. При этом каждое последующее обострение будет протекать со все большей тяжестью. Это подобно тому как во время шторма волны накатываются на берег и каждая последующая волна выше и сильнее предыдущей. Постепенно в болезненный процесс будут вовлекаться всё новые органы, поскольку ревматоидный полиартрит – системное заболевание и поражает не только суставы, но и организм в целом. Со временем развитие заболевания приводит к тяжелой инвалидности.

Что касается болезней жара, тибетская медицина различает множество их разновидностей: зрелый жар, распространенный жар, путаный жар, мутный жар, скрытый жар и т. д. Каждый из видов жара протекает по своему сценарию, и для людей различных конституциональных типов характерны различные виды жара. Так, люди Желчи особенно подвержены болезням острого (зрелого) и распространенного жара. Об этих болезнях в трактате «Чжуд-Ши» сказано, что они «легко развиваются и быстро убивают», охватывая все силы тела, «как огонь сухие дрова». Особенно быстро эти болезни развиваются, если для этого созданы предпосылки неправильным питанием и образом жизни: злоупотребление острой, горячей, жареной и жирной пищей, крепкими спиртными напитками, перегрев на солнце, в жарком душном помещении, усиленные физические нагрузки, а также гнев, раздражительность. Эти условия приводят к увеличению «горячей плохой крови» и способствуют быстрому развитию болезней жара. Большое значение имеет также психоэмоциональный фактор. Возмущение конституции Ветер (нервной системы) в результате стрессов и нагнетания негативных эмоций – гнева, злости и раздражительности, ревности, зависти – способно раздувать жар, «сжигая силы тела».

У людей холодных конституций Слизь и Ветер чаще развивается скрытый, незрелый и путаный жар. Это связано с тем, что жар встречает сопротивление со стороны холода, которое препятствует его созреванию. В этом случае он становится похож на тление сырых дров, «которые долго дымят, прежде чем разгореться». Продолжительное время жар может таиться, накапливаясь в организме и внешне не выдавая себя. Он дает знать о себе при наступлении благоприятных условий для его проявления: резкого, сильного воздействия холода, нервного стресса, попадания инфекции. Такой жар называется путаным. Другой вид жара, скрытый, также характерен для людей конституций Слизь и Ветер. Он «прячется за холодом как горящий уголь под остывшей золой», скрывается в глубине организма в виде вялотекущего хронического заболевания, например хронического пиелонефрита, гломерулонефрита. При этом он проявляет себя как болезнь холода, но при обострении ведет себя как жар, вызывая высокую температуру. В этом случае лечить его нужно сначала как жар, а уже затем как холод.

От места проживания и климата зависит распространение болезней. К примеру, в России, особенно в западной ее части, климат сырой, влажный, зимы затяжные, снежные, осень и весна дождливые, лето короткое, с туманами и дождями – все это способствует развитию и распространению болезней холода. Затянувшийся холод в организме может стать причиной снижения «огненной теплоты» желудка, что способствует образованию полипов и опухолей. Болезни холода опираются на неудобоваримую и несовместимую пищу, при потреблении которой в желудке накапливается слизь. Болезни «холода» различаются по месту локализации: в верхней части тела (голова, грудная клетка) или нижней части тела (поясница и ниже). Бронхиальная астма, гайморит, пневмония, боли в тазобедренных суставах, киста в почке и т. д. – эти болезни характерны для возмущения Слизи, имеющей природу холода.

В трактате «Чжуд-Ши» сказано: «Хотя различают 404 болезни, но их можно свести только к двум: жару и холоду». Сценарий заболевания зависит от ряда условий: рациона питания и образа жизни, времени года, возраста, среды обитания. Под средой обитания понимаются как социальные условия, так и климат места проживания и следование определенным традициям в питании и повседневной жизни.

2. Шесть драгоценных вкусов

Вкусы оказывают большое влияние на состояние трех регулирующих систем – Ветра (нервной системы), Желчи (пищеварительной системы) и Слизи (лимфатической и эндокринной систем). К примеру, «сладкое, кислое, соленое и жгучее подавляют ветер; горькое, сладкое и вяжущее подавляют желчь; жгучее, кислое и соленое угнетают слизь» («Чжуд-Ши»). Сладкий вкус «в первую очередь доходит до поджелудочной железы», вкус кислый – до печени, соленый – до почек и горький – до сердца. Действительно, современные ученые доказали, что сладкий вкус, которым обладают углеводы, в первую очередь влияет на поджелудочную железу, заставляя ее включаться в работу по обмену веществ и усвоению глюкозы (углеводов). Вещества, обладающие кислым вкусом, активизируют работу печени; соединения, имеющие горький вкус, стимулируют работу сердца; соленый – улучшают функции почек, а в больших количествах, наоборот, ухудшают.

В тибетской медицине различают шесть первичных вкусов: сладкий, кислый, соленый, горький, жгучий, вяжущий. В этой же последовательности стоят лечебные силы. Их называют вкусами: сущность их определяет язык. К сладкой пище относится приятная на вкус пища, то есть не обязательно та, которая, как все привыкли думать, содержит сахар. «Когда пробуют что-либо сладкое, оно нравится языку и хочется еще». В тибетской медицине сладкими (приятными на вкус) считаются самые разнообразные продукты:

– из белковой пищи – мясо, рыба, морепродукты, орехи и т. д.;

– из углеводов – все злаковые, зерновые (хлебобулочные изделия), овощи (свекла, морковь, баклажаны, кабачки, картофель, капуста (все виды), бобовые, фрукты, ягоды (арбуз, дыня, груша…) и т. д.

В «Чжуд-Ши» подробно описаны лечебные свойства каждого из шести вкусов.

«Сладкое укрепляет, увеличивает силы тела; оно полезно старикам, детям, истощенным, при болезнях горла и легких; телу дает крепость, затягивает раны, улучшает цвет, обостряет восприятие, удлиняет жизнь, питает, изгоняет яды». Но «избыток сладкого порождает слизь, ожирение, угнетает тепло, тело толстеет, появляются мочеизнурение, зоб и рмен-бу (болезни, которые сопровождаются воспалением, увеличением лимфоузлов).

Кислое рождает тепло, возбуждает аппетит, насыщает, размельчает пищу, способствует перевариванию, обостряет осязание, освобождает ветер, избыток его порождает желчь, кровь, ме-дбал (рожистое воспаление), мелкие сыпи, головокружение, скай-рбаб (болезни с отеками), ор (болезни, сопровождающиеся сильными отеками), слабость, раб-риб (болезнь глаз), жажду и римс (заразные болезни, сопровождающиеся «усилением огня желчи»).

Соленое вытягивает затвердевшее, застрявшее, закупорившее, в компрессах оно вызывает потоотделение и тепло, избыток соленого приводит к облысению, поседению, морщинам, упадку сил, жажде, мдзе (идентифицируется как лепра), ме-дбал (рожистое воспаление), усиливает желчь и кровь.

Горькое лечит: потерю аппетита; болезни от червей, жажду, мдзе, обмороки, римс, рвоту, болезни желчи, отравления; сушит жир, костный мозг, кал и мочу; проясняет сознание; лечит болезни грудных желез и потерю голоса. Избыток его истощает силы тела.

Жгучее лечит болезни гортани, сужения горла, мдзе, ор, язвы, вызывает тепло, улучшает пищеварение и аппетит, сушит жир и гной, раскрывает сосуды. При избытке уменьшаются семя и силы, появляется дрожь, обмороки, боли в пояснице и спине.

Вяжущее сушит гной, кровь, желчь, заживляет раны, улучшает цвет кожи. Но при избытке его увеличивается слюноотделение, сохнет кал, вздувается живот, болит сердце, стягиваются жилы».

Для лечения заболеваний, вызванных расстройством Ветра (нервная система), в тибетской медицине используются лекарства приятного (сладкого), кислого, соленого и жгучего (острого) вкусов. Лекарства горького, сладкого и вяжущего вкусов излечивают заболевания конституции Желчь (печень). Жгучий (острый), кислый, соленый вкусы должны входить в состав лекарств, излечивающих болезни Слизи (лимфатическая и гормональная системы). Тибетские препараты могут иметь смешанный горько-соленый, кисло-сладкий, остро-соленый или остро-кислый вкус. В каждом случае вкус зависит от специфики совместного действия входящих компонентов.

Когда пища, встретившись с желудочным огнем, переварится сначала под действием Слизи, потом Желчи и Ветра, то сладкое и соленое становятся сладким, кислое останется кислым, а горькое, жгучее и вяжущее становятся горьким. После усвоения в организме первичные вкусы приобретают 17 вторичных свойств. Среди них выделяют восемь основных: тяжелый, маслянистый, прохладный, притупляющий, легкий, жесткий, горячий, острый. В тибетской медицине вкусы различных продуктов, растений и минералов вследствие их определенного воздействия на все три системы жизнедеятельности являются основой для использования в качестве лекарственных средств. Преобладание того или иного вкуса также зависит от времени года, интенсивности солнечного света и других климатических и географических условий. В жаркое время, когда земля наиболее сильно освещается солнечными лучами, растениях и вообще в природе преобладают горячий (жгучий, острый), вяжущий и горький вкусы. При уменьшении количества солнечной энергии в природе концентрируются кислый, сладкий и соленый вкусы.

3. Питание – это лекарство

Продукты питания для тибетского врача являются лекарствами, способными оберегать человека от болезней и разрушающих отрицательных эмоций. «При разумном использовании еда и питье поддерживают жизнь, а при избытке, недостатке и неправильном использовании порождают болезни и могут погубить жизнь. Поэтому надо быть сведущим в еде и питье», – утверждает тибетская медицина. Основной источник энергии человека – пища. На самом деле, наши эмоции, настроение, ум, храбрость, успехи в огромной степени зависят от питания. Мы строим свое тело из того, что мы едим. Пища формирует новые клетки всех органов, от которых зависят жизненные процессы и гармония.

Ма-жу (несварение пищи) в тибетской медицине считается корнем всех болезней. Состояние ма-жу характеризуется общим снижением функций органов и систем, угасанием «огненной теплоты» желудка – переваривающей способности. Чаще всего несварение возникает у людей с преобладающей конституцией Слизи. Среди причин несварения – пристрастие к пресной, тяжелой, трудно перевариваемой пище, отсутствие меры, употребление несовместимых продуктов, сырого молока, сырых овощей и фруктов, несвежих продуктов, плохо проваренной пищи. Особенно опасны ма-жу от жидких и маслянистых видов продуктов. К жидким относятся вино, молоко и кисломолочные продукты; к маслянистым – растительное, сливочное масла, жир, сало, костный мозг. Ма-жу приводит к расстройству работы всего организма, к нарушению обменных процессов. Состояние несварения способствует накоплению шлаков и токсинов. Частицы непереваренной пищи оседают в органах и тканях, в глубоких слоях кожи, постепенно покрываются налетом слизи, твердеют и увеличиваются, начиная подобно пылесосу всасывать в себя все новые и новые токсины и яды. Из-за дурного питания человека в течение длительного времени (до нескольких лет) эти сгустки постепенно преобразуются в опухоли – скраны (доброкачественные) и брасы (злокачественные). Последние быстро врастают в соседние органы и ткани и разрушают их.

Наша пища может и должна быть лекарством: правильное питание – один из главных залогов хорошего здоровья. В тибетской медицине при назначении диеты и лекарств большое значение кроме вкусов отводят свойствам продуктов. Иньские продукты охлаждают организм, янские – согревают. К примеру, людям с доминирующими холодными конституциями Слизь и Ветер рекомендуется употреблять в пищу продукты с теплыми элементами Ян, а людям с конституцией Желчь – с холодными Инь. Большинство продуктов относят к иньским, в том числе практически все сладости, фрукты, овощи, хлебобулочные, мучные изделия и т. д. Не рекомендуется употреблять более двух иньских продуктов за один прием пищи: организму будет тяжело с ними справиться. При длительном избытке иньской пищи появляется чувство усталости, возрастает ранимость. Иньскую пищу можно сделать яньской с помощью термической обработки, специй и приправ. Здесь можно вспомнить в качестве примера сбалансированного питания такой, на первый взгляд, иньский вариант, как вегетарианская пища. Вегетарианцы употребляют не только холодные, иньские продукты, но и теплые, янские: масла, орехи, приправы и т. п. Именно поэтому у них сохраняется определенный баланс и не доминирует полностью конституция Ветер. Но увлечение вегетарианством может быть опасно для здоровья людей, проживающих в условиях холодного климата, например России. В жарких странах вегетарианство вполне приемлемо, оно и зародилось в тех климатических условиях, родина вегетарианства – Индия.

Янские продукты привносят тепло, делают тело более твердым. При избыточном их потреблении появляется напряженность, лихорадочность, раздражительность. Как мы уже упоминали, такая пища противопоказана людям с горячей конституцией Желчи. Это связано с тем, что люди такого типа и без того страдают горячностью, излишними эмоциями.

Вы никогда не задумывались о том, почему так любите окрошку? Конечно, она особенно хороша в летнюю пору, когда душа и тело изнывают от солнца. Однако вы с удовольствием едите окрошку, приготовленную по вашему особому рецепту, и зимой. Увы, часто приходится отказываться от приготовления любимого блюда – ваши домочадцы не едят окрошку. Ни под каким соусом! Муж жалуется, что от нее кровь стынет, ему вторит сын. Зато они любят мясные блюда, сдобренные ароматными приправами. И поэтому раз в неделю всей семьей вы дружно отправляетесь в ближайший китайский ресторанчик, чтобы перехватить чего-нибудь горячего и остренького. Восточное меню оказывается особенно актуальным в сырую, холодную погоду – оно разогревает кровь и повышает тонус.

Порой несходство вкусов и пищевых пристрастий среди членов семьи способно поставить в тупик самую опытную домохозяйку. Ведь хочется, чтобы пища была не только вкусной, но и полезной. О принципах здорового питания усиленно вещают с телеэкрана, пишут в модных дамских журналах, но далеко не всегда они оказываются действенными. Нужно помнить – мы с вами все разные! И рецепт, благодаря которому соседка стала худенькой и стройной, у вас может стать причиной развития изжоги и гастрита.

По оценкам ученых, до 90 % всех болезней желудочно-кишечного тракта происходит от неправильного питания, в 80–85 % случаев возможно излечение одной лишь диетой. В зависимости от того, к какой конституции вы принадлежите, те или иные продукты могут оказывать на вас определенное влияние. И то, что для человека Ветра полезно и даже необходимо, человеку Слизи не всегда подойдет, а порой может даже навредить. Так, люди Ветра могут есть много сладкого и не полнеть, а люди Слизи, даже изводя себя диетами, не могут сбросить лишние килограммы.

Кроме того, правильное питание, набор продуктов зависит и от климатических особенностей региона, в котором живет человек. В холодном и сыром климате любому организму, независимо от его конституционального типа, не обойтись без продуктов с теплыми янскими элементами. Отрицательное влияние климата в значительной степени усугубляется несоответствующим питанием. Тот, кто хочет быть более или менее здоровым, должен придерживаться принципов правильного питания.

4. Несовместимость продуктов и мера питания

Несовместимые виды пищи действуют подобно составленному яду. В природе практически нет таких продуктов питания, которые, согласно тибетским канонам, нельзя есть категорически. Другое дело – их сочетание: оно не должно быть случайным. Существуют продукты, несовместимые по своей природе. На этом принципе основано учение о раздельном питании. Одновременный прием несовместимых продуктов часто вызывает отравление организма, что проявляется плохим самочувствием вплоть до самых серьезных расстройств.

Несовместимы друг с другом несозревший шо (кисломолочный продукт типа йогурта) и свежее вино. Плохо подходит рыба к молоку. Несовместимы молоко и плоды с деревьев. Яйца и рыба не подходят друг к другу. Гороховый суп с тростниковым сахаром и дар (кисломолочный продукт типа кефира) вредны. Нельзя на горчичном масле жарить грибы, мешать курятину с кислым молоком. Несовместимы равные части меда и масла растительного.

Необходимо всегда соблюдать правила и сроки хранения продуктов. Так, нельзя больше 10 дней хранить масло в бронзовой посуде, есть побелевшее мясо с запахом кислого теста, употреблять вареное мясо, которое долго хранилось закрытым, нельзя есть кислое, запивая молоком.

Основным условием правильного питания является следующее: не есть, пока прежняя порция не переварилась, поскольку продукты могут оказаться несовместимыми, что приводит порой к несварению пищи и расстройству желудка.

Непривычная и не ко времени съеденная пища тоже может вызвать отравление организма. Переходить к приему несовместимой и непривычной пищи, если в этом есть необходимость, нужно постепенно, понемногу, пока не привыкнет тело. Иначе можно нарушить нормальные функции всех трех регулирующих систем организма.

Не будет вреда от несовместимой пищи только молодым, сильным, привычным к грубой пище, у кого силен желудок, тем, кто занимается тяжелым физическим трудом и постоянно питается маслом. Всем другим безопаснее соблюдать указанные правила.

«Ешь в меру!» – еще одно незыблемое правило, которое проповедуют не только тибетские врачи. Мера принимаемой пищи определяется исходя из того, тяжелая она или легкая. Пищу легкую можно есть досыта, тяжелую – в два раза меньше. К легкой еде относятся овощи, фрукты, морепродукты, облегченные злаковые, обработанные особым способом, орехи, кисломолочные продукты. К группе тяжелой пищи относятся все виды мяса, рыбы, злаковые, свежий дрожжевой хлеб, яйца, творог.

Мерой принимаемой пищи служит количество, которое легко и быстро переваривается. Тибетцы считают, что оптимальное количество то, что умещается в ваших ладонях.

Пища питает тело, порождает тепло. Постоянное недоедание может привести к тому, что исчезнет сила тела и померкнет его цвет, появятся болезни ветра (нервной системы). При избыточном потреблении может появиться несварение и большое количество слизи, которая «закупорит просветы сосудов и пути движения ветра Ровный огонь». При этом ухудшается переваривающая способность желудка, сила его «огня», расстраивается работа пищеварительной системы, появляются болезни. Рекомендуется две четверти желудка наполнять пищей, одну четверть – питьем, и четверть оставлять для ветра. Мерой питания достигается легкость и тепло в теле, большая жизненная сила, энергичность, хороший аппетит, ясность органов чувств, свободная работа систем очистки организма, оптимальное равновесие трех физиологических начал: Ветер, Слизь, Желчь.

5. Вода – сок жизни

По тибетским преданиям, медицину в мир принес Будда Шакьямуни. Во времена золотого века люди жили бесконечно долго. Они не питались материальной пищей, а обходились пищей самадхи, но один ослушник как-то съел выступившее из земли вещество, похожее на мед, и у него случилось несварение. Услышав его стенания, Шакьямуни посоветовал ему выпить кипяченой воды. Человек излечился. С этого времени стали говорить, что Будда был первым врачом, первым лекарством была кипяченая вода, первой болезнью – несварение. В тибетской медицине свежекипяченая вода сама по себе является лекарством. Чашка горячей кипяченой воды каждое утро, как полагают тибетские врачи, способна продлить жизнь на 10–15 лет. Большинство лекарств обычно запивают кипяченой водой, которая выступает в роли проводника к «месту назначения». В медицинских текстах разработаны специальные правила и наставления, когда и какую воду лучше пить для поддержания хорошего самочувствия. Различают дождевую, снежную, речную, родниковую, колодезную, минеральную и древесную воду. «Предыдущие в этом ряду лучше последующих», – отмечает «Чжуд-Ши». Вода дождевая не имеет вкуса, но приятна, насыщает, прохладна, легка, подобна эликсиру (однако сейчас, в современных условиях, пить ее вряд ли следует. – Авт.). Вода, которая падает со снежных гор, хороша и так холодна, что огонь ее с трудом нагревает, но когда застаивается, от нее бывают черви, болезни костей и сердца. Хорошей тибетцы называют воду на чистой земле, доступной солнцу и ветру. Но вода из болота, вода с водорослями, с корнями и листьями, находящаяся в тени деревьев, солончаковая вода, в которой купаются животные, порождает болезни.

Холодная вода помогает при обмороках, похмелье, рвоте, головокружении, жажде, жаре тела, болезнях желчи и крови, при отравлениях. Кипяток согревает, способствует пищеварению, подавляет икоту, удаляет слизь, вздутие живота, одышку, помогает при свежих инфекционных респираторных заболеваниях. Охлажденный кипяток, не возбуждая слизи, удаляет желчь. Но при хранении кипяченая вода уже через день становится подобной яду и негативно воздействует на все три системы жизнедеятельности (Ветер, Желчь, Слизь). Людям разных конституций тибетская медицина рекомендует пить воду комнатной температуры, теплую или горячую, но никогда ледяную.

В результате последних научных исследований опровергнут миф о том, что человеку каждый день требуется выпивать воды как минимум полтора литра. «Чрезмерное потребление воды может оказаться вредным», – говорят сегодня многие западные нефрологи. В тибетской медицине давно существует золотое правило: в холодное время года количество воды необходимо сокращать до минимума, по потребностям организма. Воды с теплыми элементами не бывает в природе. Вода относится к иньскому холодному продукту, поэтому ее избыточное потребление в холод способствует переохлаждению. Горячая вода, кипяток содержат временно Ян-элементы, поэтому горячий чай, кофе на короткий период согревают тело. В жаркое время года, при усиленных физических нагрузках, сопровождающихся увеличением потоотделения и перегревом организма, воду можно пить до полутора-двух литров в день. Пить следует, прислушиваясь к своему организму.

Согласно «Чжуд-Ши», если пить во время еды, вес не прибавится и не убавится, если пить до еды – тело станет тучным, после еды – похудеет. При ожирении сбавить вес поможет вода с медом. Питье после еды содействует измельчению и перевариванию пищи, увлажняет, укрепляет и развивает тело. Но при потере голоса, выделении большого количества мокроты, кашле, других болезнях, развивающихся в частях тела выше ключицы, питье после приема пищи вредно. Если пища плохо переваривается и появляется вздутие живота, после еды лучше пить кипяток.

Вода – одно из самых уникальных и загадочных веществ. По словам Леонардо да Винчи, «воде была дана волшебная власть стать соком жизни на земле». Вода – одна из фундаментальных стихий мироздания, она имеет ключевое значение в создании и поддержании жизни на земле, в строении живых организмов, в формировании климата и погоды. Предположительно зарождение жизни на земле произошло в водной среде. Живое человеческое тело содержит от 55 % до 78 % воды, в зависимости от веса и возраста. Вода является растворителем для многих веществ. Она используется для очистки как самого человека, так и различных объектов человеческой деятельности. Молекулы воды в каждом случае группируются по-разному, несмотря на неизменность формулы Н₂О. Исследования японских ученых дают возможность утверждать, что вода имеет свойства живой субстанции, поскольку она реагирует на поступающую к ней информацию. В лаборатории японского профессора Масару Эмото вода из различных источников подвергалась воздействию музыки, электромагнитного излучения телевизора, молитвы, произнесенных слов и т. п. Как оказалось, любой человек способен изменять структуру воды! Причем под влиянием слов и мыслей она модифицируется мгновенно. Например, злые слова разрушают значительную часть структуры, делая воду почти безжизненной. А после яростной ругани ее структура напоминает изорванную в клочья паутину – в точности как после грязного водопровода. Добрые же слова образуют в воде красивые звездчатые кристаллики. По мысли доктора Эмото, добрые слова обладают гармоничными вибрациями – они и формируют такой вид кластеров. Любопытно, что когда доктор Эмото попытался найти слово, которое лучше всего воздействует на воду, оказалось, что это не одно, а сочетание двух слов: «Любовь и Благодарность» – они формируют чрезвычайно устойчивые и красивые кристаллы.

Получается, что обычная вода, выпитая с позитивными мыслями, способна излечить нас от недуга, зарядив положительной силой, а вода, выпитая в состоянии крайнего раздражения и недовольства жизнью, может отомстить, заставляя организм принять отрицательную энергию.

6. Молоко и кисломолочные продукты

Молоко – это первое, что человек пробует на вкус. Естественное предназначение молока – питание новорожденных, которые еще не способны переваривать другую пищу. Как утверждает ряд специалистов, опираясь на данные о непереносимости лактозы (молочного сахара) многими людьми, нормальная программа развития предлагает потреблять молоко только в младенчестве. В дальнейшем фермента, способствующего перевариванию лактозы, становится в организме все меньше, и это требует перехода взрослых на другой тип питания. Действительно, у многих людей лактоза не усваивается и вызывает нарушения в работе пищеварительной системы, в том числе диарею, боли и вздутие живота, тошноту и рвоту после употребления молочных продуктов. Известно также, что у человека активность лактозы начинает снижаться в конце первого года жизни, причем наибольшей интенсивности этот процесс достигает в течение первых трех-пяти лет.

Согласно тибетской медицине, при правильном использовании молоко полезно для организма, но при неправильном применении оно усиливает болезни. Избыток молока вкупе с различными молочными продуктами способствует расстройству конституции Слизь. Большое количество слизи чревато различными осложнениями, в том числе возникновением полипов.

Оба вкуса молока – первичный и вторичный – сладкие. Сырое, некипяченое молоко по свойствам – тяжелое, холодное, от него расстраивается конституция Ветер, может быть опасно в отношении различных бактерий. Сырое и парное молоко существенно различаются. Сразу после дойки еще не остывшее молоко – парное, оно обладает бактерицидными свойствами, что обусловлено наличием в нем ферментов, иммуноглобулинов, лейкоцитов. Длительность бактерицидной фазы зависит от соблюдения санитарно-гигиенических условий, температуры молока (чем выше, тем короче фаза). Если молоко после дойки сразу очистить и охладить до 4 °C, то продолжительность бактерицидной фазы составит 24 часа, если до 0 °C – до 48 часов.

Тибетцы говорят, что парное молоко подобно нектару. Кипяченое молоко становится легким и теплым. Добавление в него меда избавит вас от кашля, изжоги. Молоко увеличивает силы тела, дает цвет, угнетает ветер и желчь, возбуждает слизь, повышает сексуальное влечение. Но очень вредно пить сильно охлажденное молоко (сразу из холодильника). Выпив его вечером, можно обеспечить себе бессонницу, а утром – насморк, кашель и першение в горле. Сгущенное молоко – тяжелое и плохо переваривается.

Коровье молоко полезно при прободении легких, застарелых инфекциях, мочеизнурении, «дает остроту душе». Козье молоко лечит одышку. Овечье молоко угнетает ветер, но вредно для сердца. Ячье молоко полезно при болезнях желчи и слизи. Кобылье и ослиное лечат легкие, опьяняют.

Пища, приготовленная из овечьего молока, теплая и сытная, из коровьего и козьего молока – холодная и легкая. Овечье молоко популярно у многих народов Востока, а также у жителей Италии, Греции, Франции. Из него делают простоквашу, кефир, масло, сыры. Известно, что для изготовления сыра «рокфор» используют только овечье молоко. Что касается других знаменитых сыров с голубой плесенью (французские амберский фурм и голубой бресский, английский стилтон, итальянская горгонзолла, немецкий дорблю, испанский кабралес), их производят из коровьего молока.

Кисломолочные продукты из цельного молока имеют первичный и вторичный вкусы кислые, по свойствам они – холодные и маслянистые, «изгоняют жар ветра», возбуждают аппетит, лечат расстройства желудка и кишечника, очищают сосуды. Продукты из снятого молока лечат инфекционные болезни, жар травматической этиологии. Свежий дар (кефир) терпок, кисел, легок, тепло порождает, лечит скран (опухоли), болезни селезенки, геморрой и ма-жу (несварение) от масла. Сыворотка от сыра подавляет слизь, не возбуждая ветер и желчь. После приема кисломолочных продуктов полезно пить воду.

На территории России и в Европе достаточно давно известны лечебные свойства молочного тибетского гриба. Им пользовались монголы и буряты для сквашивания конского молока. Считается, что в Европу молочный тибетский гриб привез польский профессор, который в течение пяти лет жил и лечился молочным грибком в Индии от рака желудка и печени и вылечился. Молочный гриб представляет собой шаровидное образование белого цвета диаметром 5–6 мм в начальном периоде развития и 40–50 мм в конце периода перед делением. По проведенным биохимическим исследованиям Елены Рерих, основателя и президента Института гималайских исследований «Урусвати» в Индии, настой этого гриба (грибной кефир) содержит множество полезных веществ и не имеет аналогов. Одна из самых главных его способностей – это умение убирать и сглаживать аллергические заболевания. В начале XX века удивительными свойствами молочного гриба занимался выдающийся врач, основоположник врачебной науки Тибета в России Петр Бадмаев. Он утверждал, что настой гриба может творить чудеса – излечивать гипертонию, сахарный диабет, аллергические заболевания. Есть данные об исследованиях московского врача Н. Н. Крупенина. Он рассматривал влияние «грибного кефира» при выраженных формах атеросклероза и повышенном артериальном давлении. Путем обследования 35 клинических пациентов было установлено, что применение этого настоя вызывает снижение кровяного давления у большинства больных. В Латвии сквашенное молочным тибетским грибом молоко принимали как лечебное средство при заболеваниях желудка и кишечника, при чахотке, золотухе. Другие данные также говорят о том, что настой этого гриба прекращает развитие раковых клеток, лечит туберкулез, помогает поддерживать состояние бодрости и работоспособности, способствует омоложению организма. Многие народы практически не мыслят кухню без молока. Качество и вкус молока во многом определяются его жирностью: чем больше жира, тем оно вкуснее и питательнее. При отстаивании молока жир всплывает, образуя на поверхности слой сливок. В восточной медицине молоко, подслащенное медом или сахаром, приготовленное с лечебными травами и специями (фенхель, кардамон, куркума, корица, шафран, солодка), принимают для устранения утренней сонливости, укрепления психических и умственных способностей. В молоке содержатся около 100 различных ценных для организма веществ. Важнейшие из них – кальций и фосфор, необходимые для формирования, развития и восстановления костной ткани.