Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Джайва-дхарма (том 2)

ModernLib.Net / Эзотерика / Тхакур Бхактивинода / Джайва-дхарма (том 2) - Чтение (стр. 4)
Автор: Тхакур Бхактивинода
Жанры: Эзотерика,
Философия

 

 


Они нехотят начинать есть, не получив прасадам с твоей тарелки». Услышав об этом, пожилой бабаджи дал ученикам остатки своего прасада. Те приняли их как величайшее благословение и сказали: «Мы приносим поклоны нашему духовному учителю». После этого они принялись за еду. Почитая прасадам, вайшнавы вовсю превозносили его качества. Как прекрасен был двор Шривасы в этот момент! Вдруг сияние озарило все вокруг и преданные увидели, что Сам Господь Шри Чайтанья Махапрабху и все Его спутники почитают прасадам вместе с ними, а Шри Шачи, Шри Сита и Шримати Малини-деви раздают его. Придя в восторг, преданные вспомнили следующие стихи из «Према-виварты» Шри Джагадананды Пандита:

«Господь Гауранга вечно наслаждается Своими играми вМайяпуре. Духовное зрение позволяет преданным Господа лицезреть эти вечные игры».

Лицезрея ясноликого Господа, оцепеневшие вайшнавы сидели неподвижно, как ряд колонн. Все отставили свои тарелки в сторону. Затем, через какое-то время, Господь скрылся с глаз преданных. Преданные переглянулись, иглаза их затуманились слезами. Невозможно описать тот волшебный вкус, который обрел прасадам, когда его коснулись уста Господа. Собравшиеся решили: «Эти молодые брахманы удостоились милости Господа Чайтаньи Махапрабху. На их празднике Господь Гауранга явил Свои вечные игры». Не в силах удержать слезы, Враджанатх и Виджая-кумар сказали: «Мы слишком ничтожны для этого! Но одно мы знаем точно: все это явилось нашему взору по милости нашего духовного учителя и вайшнавов».

Почтив прасадам и получив разрешение вайшнавов, Виджая-кумар и Враджанатх вернулись домой. С этого дня они каждое утро омывались в Ганге, кланялись стопам своего духовного учителя, созерцали Божество Господа, обходили вокруг туласи, а также исполняли все, что советовал им духовный учитель. Каждый день они узнавали что-нибудь новое. На пятый вечер, завершив свои ежедневные обязанности во дворе Шривасы – участие в арати и совместное воспевание святых имен, они навестили пожилого бабаджи в его хижине и обратились к нему с такой просьбой: «О учитель, по твоей милости мы поняли, в чем смысл садхана-бхакти. Теперь мы оба просим тебя – будь так добр, объясни нам, в чем смысл рагануга-бхакти». Святой бабаджи ответил: «Господь Гауранга принял вас обоих как Своих преданных. Поэтому я не должен ничего от вас скрывать. Я расскажу вам о рагануга-бхакти. Пожалуйста, слушайте внимательно. Я вновь и вновь приношу свои почтительные поклоны Шриле Рупе Госвами, которого Господь Чайтанья спас от влияния яванов, преподав ему в Праяга-кшетре науку трансцендентных эмоций. Я предаюсь стопам Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, которого милостивый Господь извлек из пучины материальной жизни, отдал вруки Шрилы Сварупы Дамодары Госвами и одарил всеми духовными совершенствами.

Однако перед тем, как приступить к описанию рагануга-бхакти, я расскажу вам о природе рагатмика-бхакти».

Враджанатх попросил: «Объясни, пожалуйста, что означает слово рага».

Мудрый бабаджи ответил: «Материалисты влюблены вобъекты своих материальных чувств. Эту любовь можно назвать рагой. Так, при виде женской красоты и иных привлекательных качеств глаза привлекаются этими объектами. Если человек поглощен материальными объектами чувств, в уме его возникает рага, или любовь к ним. Если эта любовь обращается на Господа Кришну и Он является единственным ее объектом, это называется рага-бхакти. Шрила Рупа Госвами разъясняет, что рагой следует считать состояние, когда любовь живого существа сосредоточена на единственном желанном объекте. Преданное служение, исполненное такой любви, называется рагатмика-бхакти. Но до тех пор, пока рага не проявит себя, человеку рекомендуется следовать вайдхи-бхакти – правилам и предписаниям шастр. Тремя отличительными чертами вайдхи-бхакти являются благоговение и страх перед Господом, а также вера в Него, а основная отличительная черта рагатмика-бхакти – это сильное желание встретиться с Господом Кришной, общаться с Ним и участвовать в Его играх».

Враджанатх поинтересовался: «Какие же качества помогают человеку удостоиться рага-бхакти

Бабаджи ответил: «Человек, вера которого направлена всецело на правила писаний, достоин практиковать вайдхи-бхакти. Человек, чья вера поддерживает его желание общаться с Господом, достоин практиковать рагатмика-бхакти. В духовном мире, во Врадже, личные спутники Господа Кришны практикуют рагатмика-бхакти, которая выражается в соответствии с их духовными расами (взаимоотношениями с Господом Кришной). Человек, стремящийся любить Господа Кришну так, как любят Его жители Враджи, достоин заниматься рагануга-бхакти».

Враджанатх спросил: «Есть ли у этого сильного желания какие-то отличительные качества?»

Бабаджи ответил: «Разумеется. Одно из них заключается в том, что человек, слыша о сладости любви и других эмоций, испытываемых жителями Враджи в духовном мире, стремится попасть туда. Если повествования о Кришне слышит человек, достойный внимать истинам о вайдхи-бхакти, он спокойно размышляет о них, используя свой разум, логику и свидетельства писаний. Но если подобные описания слышит человек, следующий по пути рагануга-бхакти, он не стремится подробно анализировать их, используя разум, логику и свидетельства писаний. Его переполняет желание любить Кришну так же, как любят Его жители Враджи».

Враджанатх поинтересовался: «Какая деятельность присуща рагануга-бхакти

Бабаджи ответил: «Преданный, практикующий рагануга-бхакти, всей душой стремится стать обитателем Враджи, что в духовном мире, и служить Господу Кришне, пребывая у Его стоп. Он постоянно думает о своем желании и стремится обсуждать с другими преданными игры своего возлюбленного Кришны. Он живет во Врадже – там находятся либо его тело, либо мысли. Стремясь обрести такую любовь, которую таят в своем сердце жители Враджи, он становится их последователем. Он постоянно служит Господу. На первый взгляд, он занят практикой садхана-бхакти. Но в действительности он постоянно погружен в созерцание своей изначальной духовной формы, в которой служит Господу».

Враджанатх спросил: «Существует ли связь между рагануга-бхакти и различными составляющими вайдхи-бхакти

Святой бабаджи ответил: «Человек, практикующий рагануга-бхакти, автоматически совершает действия в рамках садхана-бхакти – к примеру, слушает и воспевает славу Господа. Тем не менее, он является последователем жителей Враджи. Он вкушает нектар постоянного служения Господу. Тая в сердце свои чувства, он, как и все остальные, практикует садхана-бхакти».

Враджанатх поинтересовался: «Скажи, почему вайшнавы так прославляют рагануга-бхакти

Бабаджи ответил: «Практикуя рагануга-бхакти, человек быстро достигает того, о чем последователи садхана-бхакти могут только мечтать. Вайдхи-бхакти хрупка и непостоянна, а рагануга-бхакти независима и могущественна. Служа стопам жителей Враджи, человек обретает рагу. Рага побуждает его слушать повествования о Господе, воспевать Его святые имена, служить Его лотосным стопам, преклоняться перед Ним и отдавать Ему себя. Когда сердце освобождается от влияния трех материальных гун, человек испытывает желание следовать по стопам жителей Враджи. Поэтому влечение к рагануга-бхакти является источником того вдохновения, которое толкает человека к истинной духовной жизни. Существует много разновидностей рагануга-бхакти, как, впрочем, и разновидностей рагатмика-бхакти».

Враджанатх попросил: «О учитель, перечисли, пожалуйста, разновидности рагатмика-бхакти».

Святой бабаджи ответил: «Рагатмика-бхакти бывает двух видов: кама-рупа (преданность, рожденная желанием) и самбандха-рупа (преданность, рожденная взаимоотношениями)».

Враджанатх сказал: «Объясни, пожалуйста, чем кама-рупа отличается от самбандха-рупы».

Бабаджи ответил: «В седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.1.30—7.1.31) сказано:

«Очень многим людям удалось обрести освобождение только благодаря сосредоточенным размышлениям о Кришне и прекращению греховной деятельности. Сосредоточиться на стопах Господа человек может благодаря вожделению, враждебным чувствам, страху, любви или преданному служению. Сейчас я не стану объяснять, как можно удостоиться милости Кришны, сосредоточив на Нем свой ум.

Дорогой царь Юдхиштхира, гопи снискали милость Кришны благодаря вожделению, Камса – благодаря страху, Шишупала и другие цари – благодаря зависти, члены династии Яду – благодаря своим семейным связям с Кришной, вы, Пандавы – благодаря своей любви к Кришне, а мы, обычные преданные – благодаря преданному служению».

В этом тексте упомянуты вожделение, враждебные чувства, страх, семейные узы, любовные чувства и преданное служение. Враждебное отношение и страх не считаются чувствами, подходящими для преданных Господа. Если преданный считает Господа своим другом, он созрел для вайдхи-бхакти. Но если любовные чувства превращаются в искреннюю любовь (прему), они выходят за рамки садхана-бхакти. Шрила Рупа Госвами относит слово бхактья к вайдхи-бхакти. Слово бхакти относится как к вайдхи-бхакти, практикуемой великими мудрецами, так и к гьяна-мишра-бхакти (преданному служению с примесями имперсональных измышлений). Слова о том, что многие достигли Господа, подразумевают, что имперсоналисты или враги Кришны, погружающиеся в Брахман, несомненно достигают Кришны. Так они обретают счастье освобождения в Брахмане, которое является искаженной формой освобождения сарупья. В «Брахманда-пуране» сказано, что они отправляются на Сиддхалоку, которая находится по ту сторону океана майи. На Сиддхалоке обитают имперсоналисты, погруженные в сияние Брахмана, и демоны, убитые Кришной. У некоторых из этих освобожденных имперсоналистов проявляются зачатки любви к Кришне (раги). Поклоняясь лотосным стопам Господа Кришны, имперсоналисты в конце концов становятся преданными Господа. Да, они тоже могут обрести любовь (прему) к Господу Кришне. Как солнце не отличается от своих лучей, так и Господь Кришна не отличается от Своего сияния, называемого Брахманом. Из этого следует, что слово тад-гати (это достижение) подразумевает кришна-гати (достижение Господа Кришны). Поэтому имперсоналисты идемоны, которые обретают освобождение саюджья (имперсональное освобождение), достигают Брахмана – сияния Господа Кришны. С другой стороны, преданные, всем сердцем любящие Господа, обретают счастье непосредственного служения Господу Кришне, которого сравнивают с солнечным диском, излучающим солнечный свет – безличный Брахман. Итак, мы разобрали четыре эмоциональных состояния – враждебность, страх, любовные чувства и преданное служение. Остается рассказать лишь о вожделении и семейных взаимоотношениях. На пути рага-бхакти как вожделение, так и семейные связи имеют огромное значение. Рага-бхакти бывает двух видов: связанная с вожделением (кама) и связанная с семейными отношениями (самбандха)».

Враджанатх спросил: «Может ли преданное служение иметь что-то общее с вожделением?»

Бабаджи ответил: «Слово «вожделение» определяется как «жажда наслаждений». Когда эта жажда наслаждений имеет отношение к рагатмика-бхакти, она перерастает в любовь к Господу Кришне. Преданный, погруженный в состояние рагатмика-бхакти, заботится только об удовольствии Господа Кришны. Преданный не заботится о собственном счастье. Он не отказывается от собственного счастья лишь тогда, когда оно приносит удовольствие Кришне. Эта разновидность любви в совершенстве проявлена у гопи Враджи. Вайшнавы-ученые используют слово «вожделение» (кама) для обозначения любви гопи (премы). Но «вожделение», испытываемое гопи, полностью духовно и свободно от пороков материального вожделения. Вожделение, которое терзает души в материальном мире, очень низменно. Увидев проявления «вожделения», которое испытывали гопи Враджи, Уддхава и другие дорогие Господу преданные жаждали обрести его. Вожделение гопи нельзя сравнивать сматериальным вожделением. «Вожделение» в сочетании с рагатмика-бхакти можно встретить только во Врадже, инигде более. То «вожделение», которое проснулось у Кубджи в Матхуре, называется кама-прая (подобием вожделения). Оно несколько напоминает вожделение гопи, но вместе с тем и отличается от него».

Враджанатх спросил: «Скажи, какова природа рага-бхакти, связанной с семейными отношениями?»

Святой бабаджи ответил: «Рага-бхакти в расе семейных отношений появляется тогда, когда преданный отождествляет себя с кем-то из родителей или родственников Кришны. Преданные, считающие себя отцом или матерью Кришны, есть и в династии Вришни. Однако преданное служение в духе семейных отношений наиболее полно проявлено во Врадже – у Нанды, у Яшоды и у других жителей. Искренняя любовь к Кришне находит свое выражение вэтих формах, принявших облик «вожделения» и «семейных отношений». К этим отношениям обращаются вечно освобожденные души. В описаниях рагануга-бхакти об этих эмоциональных состояниях говорится лишь вкратце. В сфере преданного служения эти состояния выражаются в двух формах: камануга (вожделение) и самбандхануга (семейные отношения)».

Враджанатх спросил: «Какова роль камануга-бхакти впрактике рагануга-бхакти?»

Праведный Бабаджи пояснил: «Если преданный стремится следовать по пути преданного служения в духе камы, это называется камануга. Камануга-бхакти бывает двух видов: самбхогеччхамайи (стремление наслаждаться) и тад-тад-бхавеччхамайи (стремление любить)».

Враджанатх сказал: «О святой, какова природа самбхогеччхамайи?»

Бабаджи ответил: «Слово самбхогеччхамайи переводится как «желание участвовать в играх Господа Кришны (кели) с гопи».

Враджанатх спросил: «А какова природа тад-тад-бхавеччхамайи?»

Бабаджи ответил: «Тад-тад-бхавеччхамайи переводится как «желание обрести сладость любви, которую испытывают к Господу Кришне гопи Враджи».

Желая узнать все подробности, Враджанатх вновь спросил: «А как эти два эмоциональных состояния выражаются в практике рагануга-бхакти?»

Бабаджи ответил: «Если человек постоянно созерцает сладостную красоту Господа Кришны и слушает повествования об играх Господа Кришны, у него появляется желание любить Кришну. Преданные, испытывающие это желание, практикуют рагануга-бхакти, которая может относиться либо к категории камануга, либо к категории самбандхануга».

Враджанатх сказал: «Господь Кришна обладает мужской природой, а гопи Враджи – женской. О учитель, мне кажется, что лишь женщины способны практиковать этот вид рагануга-бхакти. А что же делать мужчинам?»

Святой бабаджи ответил: «Все индивидуальные души, обитающие в материальном мире, имеют изначальную духовную форму, соответствующую одной из пяти рас (отношений с Господом Кришной). Среди жителей Враджи наиболее часто встречаются четыре вида этих рас, а именно дасья (служение), сакхья (дружба), ватсалья (родительская любовь) и мадхурья (супружеская любовь). Во Врадже мужчинам доступна дасья (служение), сакхья (дружба) и ватсалья (родительская любовь). Черпая духовное наслаждение в этих трех расах, мужчины занимаются служением Господу Кришне. Однако мадхурья (супружеская любовь) и материнская часть ватсальи доступны лишь женщинам. Но исреди освобожденных, и среди практикующих садхана-бхакти преданных встречается множество таких, внешнее материальное тело которых мужского пола, а их изначальная духовная форма – женского».

Враджанатх спросил: «Может ли преданный, имеющий мужское тело, следовать по стопам гопи Враджи?»

Святой бабаджи ответил: «Душа привлекается расой супружеской любви (шрингара-раса) в соответствии со своими качествами. Несмотря на внешнюю материальную форму, изначальная женская природа души никогда не меняется. В зависимости от склонностей и изначальной духовной формы у преданного проявляется желание следовать по стопам какой-либо из гопи Враджи. Если преданный следует за этой гопи, возрождается его изначальная духовная форма, и в этой форме он служит Господу Кришне. В «Падма-пуране» рассказывается о том, как живые существа, имеющие мужские тела, в конце концов стали гопи. Эта история повествует о том, как мудрецы леса Дандакараньи, увидев красоту Господа Рамачандры, возжелали обрести Его в качестве своего супруга. Когда Господь Кришна являл Свои игры в Гокуле, эти мудрецы родились в женских телах и служили Господу Кришне, находясь в расе супружеской любви».

Враджанатх сказал: «Я слышал, что женщины Гокулы являются вечно освобожденными душами, которые пришли из духовного мира в материальный для того, чтобы помогать Господу Кришне. Почему же «Падма-пурана» утверждает, что мудрецы Дандакараньи родились в Гокуле как гопи?»

Бабаджи пояснил: «Чтобы участвовать в играх Господа Кришны, в материальный мир пришло множество вечно освобожденных душ. Но кроме них, в играх Господа Кришны принимали участие и обитатели материального мира, которые удостоились этого благодаря чистому преданному служению. Поклоняясь Господу Кришне в духе камануга-бхакти, они родились в Гокуле. История этих гопи описана в «Шримад-Бхагаватам» (10.29.8—10.29.11). В ней рассказывается о том, как благодаря служению Господу Кришне, вмедитации они покинули свои внешние материальные тела и обрели изначальные, духовные. Многие из этих гопи прежде были мудрецами Дандакараньи».

Враджанатх спросил: «Которые из этих гопи были вечно освобождены, а которые достигли освобождения благодаря преданному служению?»

Бабаджи ответил: «Шримати Радхика является внутренней энергией (сварупа-шакти) Господа Кришны. Она являет Себя в телах восьми Своих близких подруг (ашта-сакхи), а те являют себя в форме других гопи, которых называют сакхи. Все эти гопи являются вечно освобожденными душами (нитья-сиддха). Они не относятся к категории джива-шакти, будучи проявленными посредством внутренней энергии Господа (сварупа-шакти). Кроме этих, есть и другие гопи (также называемые сакхи), которые достигли освобождения, занимаясь преданным служением (садхана-сиддха), после чего им было позволено войти в окружение Шримати Радхики. Такие гопи являются индивидуальными душами, которые достигли освобождения, занимаясь преданным служением. Благодаря хладини-шакти Господа им было даровано освобождение салокья и возможность общаться со Шри Радхой, царицей Враджи. Преданные, следующие по стезе рагануга-бхакти и всем сердцем стремящиеся к шрингара-расе, в конце концов достигают освобождения. Так они входят в общество гопи(сакхи). Преданные, следующие по пути вайдхи-бхакти ижелающие наслаждаться обществом Кришны (имеется в виду, что они желают получить Господа Кришну в качестве супруга), становятся женами Господа в Двараке. Преданные, следующие по пути вайдхи-бхакти, не становятся последователями Шри Радхи, богини Враджи. Рождение на земле Враджи получают лишь те преданные, которые на первый взгляд следуют по пути вайдхи-бхакти, но в сердце своем нежелают ничего иного, кроме обретения рагануга-бхакти».

Враджанатх спросил: «О учитель, скажи, как избавиться от желания наслаждаться обществом Кришны (рирамса), то есть от желания обрести Господа Кришну в качестве своего супруга?»

Святой бабаджи ответил: «Преданные, которые берут на себя роль жен Господа Кришны, должны избавиться от гордыни и смиренно служить Господу Кришне так, как жена служит своему мужу. Но даже это не является гарантией того, что у них возникнет желание стать гопи во Врадже».

Очень заинтересовавшись, Враджанатх попросил: «Пожалуйста, объясни этот момент более подробно».

Бабаджи сказал: «Преданные, желающие иметь Господа Кришну в качестве своего супруга (свакия), становятся женами Господа (махиши-бхава). Таким преданным не дано познать отношений, при которых Кришна выступает в роли любовника (паракия). Именно этой расой наслаждаются гопи Враджи. Расы гопи во Врадже можно достигнуть, лишь следуя по пути рагануга-бхакти и помышляя о Господе как о своем любовнике (паракия)».

Враджанатх произнес: «О мудрец, благодаря твоей милости я понял все это. Теперь будь добр, разреши еще один вопрос: в чем различие между вожделением (кама) и любовью (према)? Если же они ничем не отличаются друг от друга, почему ты используешь слово према-рупа (природа любви)? Слово кама (вожделение) ранит мой слух каждый раз, когда я слышу его».

Бабаджи ответил: «Различие между вожделением и любовью без сомнения есть. Когда мы говорим о любви, мы подразумеваем чувство, подобное тому, которое испытывают преданные, считающие Кришну членом своей семьи (самбандха). В этом случае стремление использовать Кришну ради собственного наслаждения, как правило, отсутствует. Если преданный относится к Господу как к члену своей семьи, в его уме нет места для эротических помыслов. Тем не менее, его отношения с Кришной, несомненно, основаны на любви (преме). Но если любовь к Кришне сочетается с примесью желания наслаждаться с Кришной, такие отношения называются преданным служением (бхакти) в духе вожделения (камы). В других расах несуществует сочетания вожделения и преданного служения. Это сочетание присутствует только в расе супружеской любви. Никто, кроме гопи, не практикует подобного рода преданности с примесью вожделения. В материальном мире слово «вожделение» подразумевает стремление к материальным чувственным наслаждениям. Однако «вожделение», которое питают к Кришнегопи, существенно отличается от материального вожделения. Вожделение гопи чисто и свободно от любых пороков. Материальное вожделение – искаженная форма вожделения гопи. Вожделение, которое испытывала Кубджа, было направлено на Господа Кришну, но его нельзя сравнивать с вожделением гопи(сакшат-кама). Стремление наслаждаться посредством материальных чувств – это бесполезное и низменное эмоциональное состояние. Вожделение иного рода, которое является частью любви к Кришне, возвышенно и исполнено блаженства. Но раз уж материальное вожделение так низменно, что даже упоминание о нем вызывает у тебя отвращение, почему бы тебе не пользоваться словом «духовное вожделение» (апракрита-кама), чтобы обозначить те эмоции, которые испытывали гопи?»

Враджанатх попросил: «Теперь объясни, пожалуйста, тот аспект рагануга-бхакти, который подразумевает отношение к Господу как к члену семьи».

Бабаджи ответил: «Отношения, при которых у преданного устанавливаются семейные отношения с Кришной, называется самбандхануга-бхакти. Взаимоотношения подобного рода присутствуют в трех расах: дасья (служение), сакхья (дружба) и ватсалья (родительские отношения). Преданный, состоящий с Кришной в таких отношениях, считает Его своим господином, другом или сыном. В своей изначальной форме самбандхануга-бхакти проявляется среди жителей Враджи».

Враджанатх поинтересовался: «А как рагануга-бхакти проявляется в расах дасьи, сакхьи и ватсальи?»

Бабаджи ответил: «Преданный, которого привлекает дасья-раса (служение), должен следовать по стопам Рактаки, Патраки и других вечно освобожденных слуг Господа. Подражая их отношениям с Господом, он в конце концов разовьет свои собственные отношения с Господом Кришной. Преданный, которого привлекает сакхья-раса (дружба), должен следовать по стопам Субалы и других друзей Господа. Благодаря этому он обязательно станет другом Господа. Преданный, которого привлекает ватсалья-раса (родительские отношения), должен следовать по стопам Нанды и Яшоды. Так он придет к непосредственному служению Господу Кришне».

Враджанатх спросил: «Объясни, что означает выражение «следовать по стопам»?

Бабаджи ответил: «Вечная природа души порождает определенное поведение, которое называется мудра. К примеру, Нанда Махарадж обладает определенной природой, и в соответствии с этой природой он обращается с Кришной. Преданный должен следовать по стопам великих вайшнавов. Однако при этом он не должен думать: «Я – Нанда», или «Я – Субала», или «Я – Рактака». Он должен следовать примеру этих личностей. Тогда он не совершит случайного оскорбления».

Враджанатх спросил: «О святой, какую расу должен практиковать я, стремясь к совершенству рагануга-бхакти?»

Мудрый бабаджи ответил: «Баба, взгляни на свою природу. Я думаю, ты замечал у себя какие-то определенные склонности? В соответствии с этими склонностями, ты должен принять какую-либо расу и следовать по стопам вечно освобожденной души, которая служит Господу в этой же расе. Я советую тебе внимательно проанализировать собственные желания. Если ты склоняешься к пути рага-бхакти, тебе следует развивать свою преданность в этом духе. Если же ты не привлекаешься путем рага-бхакти, иди по пути вайдхи-бхакти».

Виджая-кумар вступил в беседу: «Учитель, я долго изучал «Шримад-Бхагаватам». Слушая или читая об играх Господа Кришны, я всем сердцем желаю служить Божественной Чете так, как служит Радхе и Кришне Шримати Лалита».

Бабаджи улыбнулся: «Можешь больше ничего не говорить. Ты – манджари, подруга Шри Лалиты-деви. А какое служение привлекает тебя больше всего?»

Виджая-кумар признался: «В глубине души я уверен, что Шри Лалита велела мне делать цветочные гирлянды для Радхи и Кришны. Я собираю прекрасные благоухающие цветы, делаю из них гирлянды и отдаю их в ее прекрасные руки. Она приветливо улыбается мне и надевает гирлянды на шеи Шри Шри Радхи и Кришны».

Святой бабаджи сказал: «От всей души желаю тебе обрести это служение. Прими мои благословения, о лучший среди вайшнавов».

Залившись счастливыми слезами, Виджая-кумар пал клотосным стопам своего духовного учителя. Понимая его эмоциональное состояние, святой бабаджи сказал ему: «Баба, всердце своем ты должен хранитьрагануга-бхакти, но внешне постарайся соответствовать принципам вайдхи-бхакти». Удивленно наблюдая за столь сокровенным разговором, Враджанатх задумался, а затем сказал своему учителю следующие слова: «О учитель, когда я размышляю об играх Господа Кришны, я всегда представляю себя другом Субалы».

Бабаджи поинтересовался: «А к какому служению ты испытываешь влечение?»

Враджанатх ответил: «Я часто вижу, как мы с Субалой собираем телят, которые отбились от стада. Когда Кришна садится и начинает играть на Своей божественной флейте, я пою телят водой, а затем привожу их к нашему брату Кришне».

Бабаджи сказал: «Даю и тебе свои благословения. Желаю тебе стать другом Субалы и вместе с ним служить Господу Кришне».

С того самого дня Виджая-кумар думал только о том, как лучше выполнять поручения Шримати Лалиты. Даже пожилой бабаджи казался ему воплощением Шри Лалиты. Однажды, сидя у его стоп, Виджая-кумар спросил: «О учитель, что еще могу я сделать для твоей милости?»

Святой бабаджи ответил: «Ничего больше делать не надо. Но ты должен узнать, каковы имя, форма и одеяния твоего духовного тела. Зайди как-нибудь ко мне, и я сообщу тебе о них». Виджая-кумар ответил, что выполнит все требования своего учителя.

Случилось так, что с того дня и Враджанатх стал видеть в пожилом бабаджи воплощение Субалы. Узнав об этом, бабаджи сказал ему: «Зайди ко мне один, и я поведаю, каким телом и одеяниями наделена твоя духовная форма». Враджанатх, как и Виджая-кумар, выполнил желание своего учителя.

Не без основания полагая, что их жизнь достигла своего совершенства, Враджанатх и Виджая-кумар радостно следовали по пути рагануга-бхакти. Внешне все оставалось как прежде. Виджая-кумар оставался мужчиной, но всердце он стал гопи. А Враджанатх в сердце стал пастушком.

Однажды ночью друзья шли домой, повторяя на четках мантру, которую дал их духовный учитель. С чувством произнося: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, они неспешно шли к Билва-пушкарини. Была уже полночь. Ясная луна взошла над Майяпуром. Было такое время года, когда вся природа цветет и излучает радость. Дойдя до Лакшмана-тилы, они уселись под деревом амалика. Виджая-кумар спросил у Враджанатха: «О Враджанатх, наши сокровенные желания исполнены. Мы обрели милость великого вайшнава, и благодаря этому обретем милость Господа Кришны. Теперь следует подумать о том, что делать в будущем. Враджанатх, скажи мне честно: чем ты хочешь заниматься? Ты женишься, или же примешь паривраджака-санньясу? Этот вопрос исходит вовсе не от меня. Я задаю его только потому, что должен сообщить ответ твоей достойной матери».

Вздохнув, Враджанатх ответил: «Дядя, я всей душой предан тебе. Ты пандит и вайшнав. Моего отца давно нет на свете, а ты являешься моим опекуном. Я сделаю то, чего хочешь ты. Но я не хочу привязываться к материальному и так забыть о духовной цели жизни. Поэтому я не хочу жениться. Что ты думаешь об этом?»

Виджая-кумар сказал: «Я не буду тебя принуждать. Реши сам и затем сообщи мне о своем решении».

Враджанатх ответил: «Я спрошу у нашего духовного учителя и поступлю так, как он скажет».

Виджая-кумар согласился: «Отлично. Завтра мы узнаем, что скажет об этом Прабхупада».

Враджанатх поинтересовался: «Святой дядя, а что об этом думаешь ты? Должен ли я стать домохозяином? Неужели ты считаешь, что мне не следует становиться паривраджака-санньяси?»


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22