Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Джайва-дхарма (том 2)

ModernLib.Net / Эзотерика / Тхакур Бхактивинода / Джайва-дхарма (том 2) - Чтение (стр. 7)
Автор: Тхакур Бхактивинода
Жанры: Эзотерика,
Философия

 

 


Виджая-кумар попросил: «Будь добр, объясни, пожалуйста, каждый стих по отдельности, чтобы мы могли лучше понять суть этих оскорблений».

Святой бабаджи сказал: «Первое оскорбление – оскорблять великих святых, которые отреклись от кармы, дхармы, гьяны и йоги и обрели прибежище у святого имени. Это оскорбление считается самым тяжким. Почему? Святое имя Господа Хари не простит злословия против великих душ, должным образом проповедующих славу святого имени всему миру. Но святое имя обязательно явит свою милость тем, кто воспевает святое имя в обществе святых вайшнавов и избегает злословия в адрес преданных, привязанных к святому имени».

Виджая-кумар сказал: «Мне достаточно легко понять, вчем суть первого из оскорблений. О учитель, пожалуйста, объясни второе».

Бабаджи продолжил свои объяснения: «Во второй части обсуждаемого нами стиха описывается следующее оскорбление. Это оскорбление можно объяснить двояким образом. Первое объяснение таково: Господь Вишну и Господь Садашива являются предводителями полубогов. Но считать, что Их качества, имена и прочее свидетельствуют об Их независимости, означает нанести оскорбление святому имени. Представление о том, что Господь Вишну, возможно, Верховный Повелитель, но и Господь Шива может быть таким же верховным повелителем, независимым от Господа Вишну, ведет к бхава-ишвара-ваде – теории, утверждающей, что существует много независимых богов. Такое представление является непреодолимым препятствием на пути, ведущем к чистому преданному служению. Однако и Господь Шива, и остальные полубоги полностью зависят от воли Господа Вишну. Понимание этого спасает человека от данного оскорбления святого имени. Второе толкование таково: считать, что имя, форма, качества и игры Всеблагого (шива) Господа, Верховной Личности Бога, отличаются от трансцендентного, вечно духовного тела Господа, означает нанести оскорбление святому имени. Истина же заключается в том, что форма Кришны, имя Кришны, качества Кришны, игры Кришны – полностью духовны. Они ничем не отличаются друг от друга. Человек, который сохраняет и теоретическое (гьяна), и практическое (вигьяна) понимание этой истины, воспевая святые имена, свободен от этого оскорбления святого имени».

Выслушав святого учителя, Виджая-кумар произнес: «Японял, в чем суть первого и второго оскорблений. По твоей милости я осознал, что форма Господа Кришны духовна, а не материальна, и что Он един со Своими качествами, именем, а также всем, что связано с Ним. Человек, ищущий прибежища у святого имени, обязан приблизиться к стопам истинного духовного учителя и так постичь истину о положении материи и духа. Теперь, прошу, дай объяснение третьему оскорблению».

Бабаджи сказал: «Человек должен обладать непоколебимой преданностью духовному учителю, который учит воспеванию святого имени, поскольку воспевание святого имени является наиглавнейшим из всех духовных действий. Человек, который относится к духовному учителю, дающему святое имя, неуважительно или же считает себя более сведущим в шастрах и философии, наносит оскорбление святому имени. Нет наставника более возвышенного, чем тот, кто познал истину о святом имени. Недооценивать его – означает наносить оскорбление святому имени».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, если наша преданность тебе будет чистой, можно считать, что все наши усилия увенчались успехом. Теперь, пожалуйста, милостиво объясни суть четвертого оскорбления».

Святой бабаджи сказал: «В шрути-шастрах сказано, что воспевание святого имени – важнейшее из всех духовных действий. В «Хари-бхакти-виласе» (11.510—11.512) приводятся следующие цитаты из Вед:

«О Господь Вишну, мы поняли истину и поклоняемся славе Твоего святого имени.

Ом тат сат ом. Я приношу свои почтительные поклоны стопам Верховной Личности Бога. Стремясь к освобождению, чистые преданные воспевают Его трансцендентные святые имена и обращают к ним свой слух.

Наисвятейшие мудрецы древности пели хвалу Тебе – полному и совершенному целому, отцу Вед. О Господь Вишну, теперь и мы, открыв, наконец, истину, поклоняемся славе Твоего святого имени».

Итак, мы убедились в том, что все Веды и Упанишады поют славу святого имени. Хулить эти писания означает наносить оскорбление святому имени. Если человек почитает священные писания, но отвергает поучения о славе святого имени, он наносит оскорбление святому имени. Из-за этого он рискует утратить влечение к святому имени. Святое имя следует воспевать почтительно, твердо веря в то, что оно является драгоценнейшим камнем в ожерелье Вед».

Смиренно выслушав все сказанное, Виджая-кумар промолвил: «О учитель, твои уста изливают на нас потоки нектара! Теперь мы жаждем услышать о пятом оскорблении святого имени».

Бабаджи сказал: «Пятым оскорблением считаются собственные толкования святого имени Господа. В «Джаймини-самхите» сказано:

«Люди, считающие, что слава святого имени Господа, описанная в шрути, смрити и Пуранах, является преувеличенной, никогда не покидают ада».

В «Брахма-самхите» Верховная Личность Бога объясняет Бодхаяне:

«Я низвергаю в бездну страданий и всевозможных мучений любого, кто, выслушав описания всех благ, обретаемых посредством воспевания святого имени, все же считает их преувеличенными».

В писаниях утверждается, что святое имя обладает теми же силами, которыми обладает Сам Господь, Верховная Личность Бога. Святое имя полностью духовно. Благодаря своему могуществу оно может освободить человека из круговорота рождений и смертей. В «Вишну-дхарма-пуране» сказано:

«Дорогой царь, слово «Кришна» настолько благотворно, что любой человек, произнесший его, немедленно избавляется от последствий грехов, содеянных за многие жизни».

В «Брихан-нарадия-пуране» сказано следующее:

«О лучший из брахманов, воспевание святого имени Господа Хари – единственный способ избавиться от любого греха. Я не вижу никакого иного пути».

В «Брихад-вишну-пуране» сказано:

«Человек, произносящий святое имя Кришны, может избежать последствий всех совершенных им грехов».

Все эти описания славы святого имени полностью соответствуют истине. Но когда об этом слышат люди, зарабатывающие себе на жизнь проведением обрядов или преподаванием имперсональной философии, они, стремясь обезопасить собственные источники дохода, объявляют эти описания преувеличенными. Подобные интерпретаторы предпочитают считать, что описания благ, приносимых святым именем, приводятся для того, чтобы ум людей привлекался к нему. Люди, повинные в этом оскорблении, не чувствуют влечения к святому имени. Поэтому вы должны воспевать святое имя Господа Хари, обладая полной верой в слова писаний. Следует избегать общества людей, позволяющих себе толковать славу святого имени на свой лад. Если вам все же доведется повстречать такого человека, следует сразу же омыться, не снимая с себя одежду. Об этом говорил Сам Господь Гауранга».

Выслушав святого старца, Виджая-кумар пожаловался: «Оучитель, домохозяевам нелегко воспевать святое имя должным образом. Их постоянно окружают люди, которые являются оскорбителями святого имени. Таким пандитам-брахманам, как я, очень трудно присоединиться к обществу святых вайшнавов. О учитель, пожалуйста, будь милостив, даруй мне духовную силу, которая поможет мне избежать общества закоренелых грешников. Когда я внимаю словам, исходящим из твоих уст, моя вера крепнет. Теперь объясни, пожалуйста, суть шестого оскорбления».

Бабаджи сказал: «Шестое оскорбление совершается втом случае, если человек считает, что слава святого имени является воображаемой. По мнению имперсоналистов, Всевышний не имеет ни формы, ни имени. Они считают, что мудрецы придумали Господу имена «Рама», «Кришна» идругие для того, чтобы помочь людям достичь совершенства. Те, кто приемлет подобное умозаключение, являются оскорбителями святого имени. Святое имя неизменно идуховно. Но святое имя является во всем великолепии лишь духовным чувствам, вовлеченным в преданное служение. Принимая наставления духовного учителя и священных писаний, вы должны понять, что святое имя не проявит квам милости, если вы будете считать его воображаемым».

Виджая-кумар промолвил: «О учитель, до того, как обрести прибежище у твоих стоп, мы пребывали в обществе простых тружеников и логиков – последователей ньяйи, и, соответственно, рассуждали так же, как они. Благодаря тебе мы отказались от многочисленных заблуждений. Пожалуйста, будь милостив и объясни суть седьмого оскорбления».

В ответ на это святой бабаджи сказал: «Грешить, полагаясь на всеочищающую силу святого имени – означает наносить оскорбление лотосным стопам Хари-намы. Никакая аскеза не очистит человека, который совершает грехи в надежде на то, что святое имя спасет его. Подобное поведение оскорбляет святое имя. Единственный способ искупить этот грех – как можно быстрее избавиться от каких бы то ни было оскорблений святого имени».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, в этом мире не существует греха, которого не искупило бы воспевание святого имени. Почему же святое имя не уничтожает и этот грех?»

Святой бабаджи ответил: «Баба, в тот самый день, когда живое существо обращается к святому имени за покровительством, все его греховные реакции – как прарабдха (те, которые уже начали действовать), так и апрарабдха (те, что принесут страдания в будущем) – мгновенно уничтожаются. В конце концов, святое имя приводит его к преме (чистой любви к Богу). Человек, который обращается за помощью к святому имени, напрочь отбрасывает греховные желания. Он не желает благ, обретаемых благодаря благочестивой деятельности. Он отказывается от разговоров оматериальном благочестии и грехе. Не привлекает его иимперсональное освобождение. Следовательно, человек, воспевающий святое имя должным образом, не грешит. Однако если человек, воспевающий святое имя, совершает грехи, его деятельность считается всего лишь намабхасой (отблеском святого имени). На стадии намабхасы прошлые грехи человека уничтожаются, и греховная деятельность его уже не привлекает. Тем не менее, некоторые дурные привычки все же остаются; они уходят постепенно. И если, в силу прошлых привязанностей, человек совершает какие-либо грехи, намабхаса (отблеск святого имени) избавляет его от них. Но если человек, который обрел прибежище святого имени, сознательно грешит в расчете на прощение, его поведение считается оскорбительным».

Выслушав слова учителя, Виджая-кумар попросил: «Пожалуйста, объясни нам суть восьмого оскорбления. Мы будем очень рады».

Бабаджи сказал: «Весьма оскорбительным считается мнение, что воспевание Харе Кришна мантры подобно следованию варнашрама-дхарме, раздаче милостыни, совершению религиозных обрядов, соблюдению суровых обетов, практике отречения или аштанга-йоги, проведению огненных жертвоприношений и другим подобным действиям, которые являются составляющими благочестивой материальной деятельности. Все благочестивые деяния, описанные в шастрах, являются материальными. В отличие от них, святое имя Господа находится за пределами мира материи. Благочестивые деяния, о которых мы сейчас говорили, являются средствами для достижения определенных целей. Конечная же цель по своей природе является духовной. Благочестивые деяния – всего лишь средство; сами по себе они не являются целью. Однако святое имя Хари является и средством (в стадии садхана-бхакти), и конечной целью (когда преданный пожинает плоды своей духовной деятельности). Поэтому обычная благочестивая деятельность далеко не равна воспеванию святого имени Господа Хари, и человек, который сомневается в этом, наносит оскорбление святому имени. Материальные благочестивые деяния приносят лишь незначительные блага. Человек, который молит святое имя о том, чтобы оно даровало ему эти жалкие материальные блага, наносит оскорбление святому имени. Лишь глупцы считают материальные благочестивые поступки равными воспеванию святого имени. И только человек, который постиг ничтожность плодов материальной благочестивой деятельности, а также духовную природу святого имени Господа Хари, обладает знанием, именуемым абхидхея-гьяна (знанием о том, как преданное служение обеспечивает духовное продвижение)».

Виджая-кумар проговорил: «О учитель, я понял, что ничто не может сравниться со святым именем Господа Хари. Теперь объясни, пожалуйста, суть девятого оскорбления. Мое сердце жаждет услышать об этом».

Святой бабаджи сказал: «Веды учат, что воспевание святого имени Господа Хари является наиважнейшим из всех возможных духовных деяний. Человек, обладающий верой в чистое преданное служение, способен с любовью воспевать святое имя Господа Хари. Люди, не обладающие такой верой, естественно, не склонны к духовной деятельности. Слыша звуки святого имени, они, тем не менее, не привлекаются к нему. Открывать таким людям истину о святом имени считается оскорблением. Воспевание святого имени Господа Хари – благословеннейшее из всех духовных деяний. Святое имя приносит благо всем. Поэтому святые вайшнавы учат нас тому, что в подобном случае лучше всего петь святое имя, предоставляя таким людям возможность слушать пение. Однако не следует давать посвящения в процесс воспевания святого имени, не убедившись сначала втом, что кандидат обладает необходимыми качествами. Лишь став парама-бхагаватой (великим преданным Господа), человек обретает трансцендентную силу и, по милости Господа, может даровать людям веру в святое имя. Возвышенный преданный способен открывать другим истину о святом имени Господа Хари. Но пока человек является мадхьяма-вайшнавом (преданным Господа, находящимся на среднем уровне), ему следует избегать общества неверующих, непреданных и тех, кто ненавидит Господа».

Выслушав своего учителя, Виджая-кумар задал ему очередной вопрос: «О учитель, некоторые духовные учителя, побуждаемые неистребимой жаждой славы и денег, дают посвящение в процесс воспевания святого имени Господа Хари даже недостойным. Что ты можешь сказать о таких духовных учителях?»

Святой бабаджи ответил: «Они являются оскорбителями святого имени».

Виджая-кумар попросил: «Пожалуйста, будь милостив иобъясни смысл десятого оскорбления».

Бабаджи сказал: «Любой обитатель материального мира, который испытывает опьянение при мысли о своем богатстве и положении в обществе, который, изредка размышляя об отречении, обретает проблеск духовного просветления, или же слышит о славе святого имени от пандитов, но не стремится полюбить святое имя так, как он должен был бы, наносит оскорбление святому имени Господа. В назидание таким людям, Господь говорит в «Шри Шикшаштаке» (стих второй):

«О мой Господь, лишь Твое святое имя способно одарить всеми благословениями, поэтому у Тебя сотни и миллионы таких имен, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии. Воспевание Твоих имен не ограничено жесткими правилами. О мой Господь, по Своей доброте Ты даешь нам возможность приблизиться к Тебе посредством воспевания Твоих святых имен, однако я столь неудачлив, что не испытываю к ним ни малейшего влечения».

Баба, избегай этих оскорблений и постоянно повторяй святое имя Господа Хари. Лишь тогда святое имя вскоре проявит милость к тебе, даровав прему (чистую любовь к Богу) и обратит тебя в парама-бхагавату (великого преданного Господа)».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, теперь я вижу, что и имперсоналисты, и обычные труженики, и йоги – все являются оскорбителями святого имени. Но скажи, если для совместного пения святого имени (санкиртаны) собирается множество разных людей, правильно ли поступит вайшнав, если присоединится к ним?»

Выслушав ученика, бабаджи ответил: «Если среди поющих святое имя преобладают оскорбители, истинный вайшнав не должен присоединяться к ним и петь вместе сними. Однако если святое имя поют чистые вайшнавы или вайшнавы, пение которых находится на уровне намабхасы, то никакого вреда не будет. Несомненно, такое пение принесет благо и духовное счастье. Однако теперь уже поздно. Завтра я расскажу вам о намабхасе».

Плача от любви к святому имени, Виджая-кумар и Враджанатх дрожащими голосами вознесли молитвы святому бабаджи, коснулись пыли с его стоп и направились в Билва-пушкарини.

25. Вечная религия и три истины: самбандхя, абхидея, прайоджана (оскорбления святого имени)

Следующим вечером, в сумерки, Виджая-кумар и Враджанатх вновь пришли к святому бабаджи и склонились перед ним. Выбрав подходящий момент, Виджая-кумар начал разговор: «Оучитель, пожалуйста, будь милостив, поведай нам о намабхасе (отблеске сияния святого имени). Мы жаждем вновь услышать о славе святого имени». Святой бабаджи ответил: «Друзья мои, вы весьма удачливы. Желая постичь славу святого имени, вы должны усвоить для себя суть трех предметов: 1) намы (чистого воспевания святого имени); 2) намабхасы (отблеска сияния святого имени); 3) намапарадхи (оскорбления святого имени). Для начала я объясню вам, что такое намабхаса. Намабхасой зовется отблеск сияния святого имени».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, что это за отблеск, икакие его разновидности известны вайшнавам?»

Бабаджи ответил: «Слово абхаса имеет три значения: 1)канти (свет); 2) чхайя (тень); 3) пратибимба (отражение). Светящийся предмет излучает свет, но кроме этого возникают тени. Таким образом, солнце святого имени является также в виде нама-чхайи (тени святого имени) и нама-пратибимбы (отблеска сияния святого имени). Мудрые старцы упоминают также о бхакти-абхасе (частичном присутствии преданного служения), бхавабхасе (частичном присутствии экстатической любви к Богу), намабхасе (частичном присутствии святого имени) и вайшнавабхасе (частичном состоянии вайшнава). Каждая из этих абхас подразделяется на два аспекта: пратибимба (отражение) и чхайя (тень)».

Виджая-кумар спросил: «Скажи, какая взаимосвязь существует между бхакти-абхасой, бхавабхасой, намабхасой и вайшнавабхасой?»

Бабаджи ответил: «Вайшнав воспевает святое имя Господа Хари. Если он произносит святое имя будучи в состоянии бхакти-абхасы, святое имя предстает перед ним в форме намабхасы, а сам он является вайшнавабхасой. Слова бхава и бхакти указывают на одно и то же явление, однако оно имеет разные названия по той причине, что один его аспект уже, а другой шире».

Виджая-кумар поинтересовался: «В каком же состоянии жизни человек становится вайшнавабхасой?»

Святой бабаджи ответил: «В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47) сказано:

«Пракрита, или преданный-материалист, не изучает шастры сознательно и не пытается постичь истинный смысл чистого преданного служения. Следовательно, он напрочь лишен чувства уважения к возвышенным преданным. Тем не менее, он может соблюдать регулирующие принципы, окоторых он узнал от своего духовного учителя. Следует считать, что он находится на материальном уровне, хотя и старается совершенствоваться в преданном служении. Такого человека называют бхакта-прайя (преданный-неофит) или бхактабхаса, поскольку он может быть сведущ в вайшнавской философии».

Слово шраддха, упомянутое в данном стихе, трактуется как шраддхабхаса (присутствие частичной веры). Если вера направлена только на Господа и не охватывает преданных Господа, она называется чхайя (тень) или пратибимба (отражение). Такая вера свойственна заурядным материалистам. Она коренным образом отличается от духовной веры, характеризующей чистое преданное служение. Поскольку бхактабхасе (частично преданному) свойственна и вера, и способ поклонения, материалистичные по своей природе (пракрита), такого преданного-бхактабхасу называют пракрита-бхактой или вайшнавабхасой. По словам Господа Махапрабху, Хиранья-Говардхана был вайшнава-прайя. Слово вайшнава-прайя характеризует человека, который носит бусы, знаки тилаки и тому подобное и выглядит как настоящий вайшнав, но он воспевает святые имена на уровне намабхасы. Такой человек не является истинным вайшнавом или шуддха-вайшнавом (чистым вайшнавом)».

Виджая-кумар спросил: «Если имперсоналист наносит на тело знаки тилаки, носит внешние атрибуты вайшнава, атакже воспевает святое имя, можно ли назвать его вайшнавабхасой?»

Святой бабаджи пояснил: «Нет, его нельзя назвать вайшнавабхасой. Он оскорбитель, и его следует называть вайшнавапарадхи (оскорбителем вайшнавов). Того, кто находит прибежище у пратибимба-намабхасы (отблеска сияния святого имени) и пратибимба-бхавабхасы (отблеска экстатической любви к Господу), можно назвать вайшнавабхасой. Но неверно было бы называть неисправимых оскорбителей «вайшнавами». Их следует называть как-нибудь иначе».

Выслушав пояснения святого старца, Виджая-кумар попросил: «О учитель, пожалуйста, расскажи подробнее оприроде чистого воспевания святого имени, чтобы мы как можно лучше усвоили уроки, преподанные тобой».

Бабаджи сказал: «В том случае, если человека, воспевающего святое имя, можно назвать аньябхилашита-шунья (свободным от любых материальных желаний), гьяна-кармади-анаврита (свободным от имперсонализма и стремления к кармической деятельности) и анукулья-бхава (стремящимся к Господу Кришне), его воспевание является чистым. Употребленное здесь слово аньябхилаша не относится к желанию вкушать трансцендентное блаженство, порождаемое видимым проявлением святого имени. Слово аньябхилаша характеризует желание обрести имперсональное освобождение или избавление от последствий греха, как следствие воспевания святого имени. Если у человека присутствуют эти желания, его воспевание осквернено. Если человека обуревает желание наслаждаться воображаемыми благами, которые приносят гьяна и карма, он также несможет воспевать святое имя чисто. Но если человек напрочь отбрасывает чувство враждебности к Господу и испытывает по отношению к Нему лишь положительные эмоции, его воспевание чисто. Таким образом, когда воспевание освобождается от намапарадх (оскорблений святого имени) и намабхасы (частичного проявления святого имени), оно становится шуддха-намой (чистым воспеванием святого имени). Господь Гаурачандра, который явился ради спасения пленников Кали-юги, описал такое воспевание следующими словами:

«Святое имя Господа следует воспевать в смиренном состоянии духа, считая себя ничтожней травинки, растущей на улице. Следует быть терпеливее дерева и, отбросив чувство ложной гордости, всегда с готовностью оказывать почтение другим. В таком состоянии ума человек может постоянно повторять святое имя Господа».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, чем намабхаса отличается от намапарадхи?»

Святой бабаджи ответил: «Намабхаса не является шуддха-намой (чистым воспеванием святого имени). Иногда нечистое воспевание святого имени называют намабхасой, иногда – намапарадхой. Если из-за рассеянности или по глупости человек не способен произносить святое имя чисто, его воспевание считается намабхасой. Но если святое имя произносят негодяй-имперсоналист, стремящийся кбезличному освобождению, или же гедонист, жаждущий материальных удовольствий, их оскверненное воспевание считается намапарадхой (оскорблением святого имени). Вчера я рассказал вам о десяти оскорблениях. Если искренний человек по глупости совершает эти оскорбления, его воспевание называется намабхасой. Следует понять, что до тех пор, пока воспевание святого имени находится на уровне намабхасы и лишено примеси намапарадхи, человек может возвыситься над уровнем намабхасы и достичь уровня шуддха-намы (чистого воспевания). Но если человек пребывает на уровне намапарадхи, ему будет нелегко произносить святое имя должным образом. Я уже объяснял, каким образом можно избежать намапарадх (оскорблений святого имени)».

Выслушав святого бабаджи, Виджая-кумар поинтересовался: «Как же должен поступать человек, находящийся на уровне намабхасы, чтобы его воспевание превратилось в шуддха-наму (чистое пение святого имени)?»

Бабаджи ответил: «Общаясь с чистыми преданными, человек привлекается чистым преданным служением. Когда святое имя является на устах такого человека, его воспевание становится шуддха-намой. Однако такой человек должен тщательно избегать общества тех, чье воспевание находится на уровне намапарадхи. Общаясь с подобными людьми, он не сможет повторять святое имя должным образом. Общение со святыми преданными – единственный путь освобождения, приемлемый для индивидуальной души. Поэтому Господь Гаурачандра, повелитель наших сердец, говорил Санатане Госвами, что общение со святыми вайшнавами является тем корнем, из которого произрастает дерево преданного служения. Общаясь с преданными и избегая общества непреданных, а также женщин, человек научится воспевать святое имя Господа Кришны без оскорблений».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, означают ли твои слова, что мужчина, чрезмерно привязанный к обществу своей жены, не сможет воспевать святое имя чисто?»

Святой бабаджи ответил: «Вайшнав должен отказаться от общения с женщинами. Но под «общением с женщинами» здесь вовсе не подразумевается тот случай, когда вайшнав-домохозяин общается со своей женой и живет так, как и должен жить. Под «общением с женщинами» подразумевается тот случай, когда мужчина испытывает материальную привязанность к женщине, равно как и женщина – материальную привязанность к мужчине».

Виджая-кумар поинтересовался: «О учитель, о каких разновидностях намабхасы нам следует знать?»

Бабаджи ответил: «В «Шримад-Бхагаватам» (6.2.14) сказано следующее:

«Тот, кто произносит святое имя Господа, немедленно освобождается от последствий грехов, даже если он произносит это имя шутя, ради развлечения, или даже пренебрежительно. Этот факт признается всеми учеными».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар задал вопрос: «О мудрейший, что означает выражение «произносить имя косвенным образом» (санкетья)?»

Бабаджи ответил: «В момент смерти небезызвестный вам Аджамила в страхе призвал своего сына, которого звали Нараяна. Произнеся слово «Нараяна», которое является именем Господа Кришны, Аджамила обрел благо, которое приносит бессознательное произнесение имени Господа. Млеччхи выражают свой ужас или отвращение словами «Харама! Харама!», что на их языке означает «свинья». Однако эти же слова можно понять и как «Ха Рама!» (О Господь Рама!) Невольно повторяя святое имя Господа, млеччхи избавляются от суда Ямараджа. Намабхаса (отблеск святого имени), несомненно, дарует освобождение. Так утверждается во всех священных писаниях. Святые имена Господа едины с Господом. Поэтому тот, кто произносит слово «Мукунда», непосредственно соприкасается с Самим Господом. Это кратчайший путь к освобождению. Следуя путем имперсональных размышлений, человек достигает освобождения согромным трудом. Но благодаря намабхасе каждый может обрести освобождение без особых усилий».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, мы знаем, что многие исполненные высокомерия ученые-имперсоналисты, неимеющие ни малейшего представления об истине млеччхи, а также отрицающие любые духовные ценности атеисты достигли освобождения лишь благодаря тому, что, глумясь над святым именем, все же произносили его (парихасья). Я читал об этом в священных писаниях. Пожалуйста, расскажи об этом подробнее».

Мудрый бабаджи сказал: «Произнесение святого имени с пренебрежением называется стобха. Когда вайшнав искренне воспевает святое имя, кто-нибудь может подойти кнему и сказать: «Эй ты, неужели ты думаешь, что твой Бог даст тебе все, что пожелаешь?» Благодаря такому – даже непочтительному – произнесению святого имени оскорбитель, вконце концов, достигнет освобождения. Таково безмерное могущество святого имени».

Выслушав святого старца, Виджая-кумар спросил: «Как следует относиться к пренебрежительному (хелана) произнесению святого имени?»

Святой бабаджи ответил: «В «Прабхаса-кханде» сказано:

«Имя Кришны – сладчайшее из всего сладостного и благоприятнейшее из всего благоприятного. Оно является трансцендентным плодом древа всей ведической литературы. О лучший из Бхригу, оно освобождает того, кто произносит его хотя бы однажды – с верой либо презрением».

В этом стихе слово шраддхая означает «с почтением», а хелая – «без почтения». Слова нара-матрамтарайет указывают на то, что святое имя освобождает даже яванов».

Виджая-кумар поинтересовался: «Разве это не оскорбление – произносить святое имя без должного почтения?»

Святой бабаджи ответил: «Если святое имя высмеивается заведомо порочным человеком, это считается оскорблением. Но если такое действие происходит из-за неведения, оно считается намабхасой (отблеском святого имени)».

Внимательно выслушав святого старца, Виджая-кумар попросил: «Объясни, пожалуйста, какое благо приносит намабхаса, а также раскрой, если можешь, ее отрицательные стороны».

Бабаджи сказал: «Среди благ, приносимых намабхасой, числятся и чувственные удовольствия (бхукти), и освобождение (мукти), и восемнадцать видов совершенства йоги. Однако намабхаса не приносит чистой любви к Господу Кришне (кришна-премы), которая является высшей целью жизни. Если человек, находящийся на уровне намабхасы, общается с чистым преданным (шуддха-бхактой), он может стать мадхьяма-вайшнавом (преданным среднего уровня). Достигнув уровня мадхьяма, преданный сможет без особого труда продвигаться по духовному пути, обрести чистую преданность, научиться воспевать святое имя без оскорблений и, в конце концов, достигнуть чистой любви к Господу Кришне (кришна-премы)».


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22