Введение

Иллюстрация из книги «Тайные фигуры розенкрейцеров XVI и XVII веков» (Альтона, 1785)

Тайна, окружающая тамплиеров, и споры вокруг масонов, розенкрейцеров и других наследников традиции тамплиеров маскируют тот факт, что их общеизвестные знания и интуиция появились за несколько тысяч лет до основания ордена рыцарей Храма. Потоки духовности и священных знаний неразрывно соединились, чтобы сформировать единственную важнейшую непрерывную нить западной эзотерической традиции. Эта традиция, несмотря на ее тайную природу, была описана Теодором Роззаком, профессором Калифорнийского университета, как «вероятно, единственная, наиболее глубокая, образная и влиятельная традиция европейской культуры», которая оказала плодотворное влияние на образ мыслей строителей великих храмов, учителей духовных школ, философов, драматургов и поэтов, таких как Шекспир, Гете, Блейк и Йейтс, художников и титанов Возрождения, таких как Леонардо да Винчи и Микеланджело, и косвенно на все поколения христианского мира Европы. Кроме того, она положила начало алхимии и современной науке.

Этот полный энергии поток духовности оросил интеллектуальные пустыни средневековой Европы и стал причиной мира и стабильности на континенте, уставшем от ссор феодальных баронов, вражды королей и господства жестокого духовенства. Тамплиеры создали климат, в котором семена капитализма смогли взойти и расцвести, а потоки тайной мудрости, принятые их наследниками, способствовали появлению Ренессанса. Однако, несмотря на очевидную пользу от их способности проникать в суть вещей, тамплиеры и все, кто шел по их стопам, подвергались оскорблениям и преследованиям со стороны Святой матери-церкви.

Навсегда останется тайной, как церковь, предположительно основанная на учении «кроткого Иисуса», сознательно ввела режим репрессий, основанный на нетерпимости, пытках и геноциде. После того как были найдены Свитки Мертвого моря, стал очевиден ответ на вопрос, связанный с отношениями между христианской церковью и ее воображаемыми соперниками.

В мои намерения не входит вступать в полемику, критиковать или расхваливать то, что я не вполне понимаю, но любое тщательное и беспристрастное изучение фактов покажет, что духовная интуиция абсолютно реальна и имеет прямое отношение к повседневной жизни, особенно в бурном, беспокойном мире, в котором мы все сейчас живем. Эта книга посвящается всем тем, кто на протяжении веков, несмотря на жесточайшие преследования, поддерживал духовную традицию, чтобы мы в XXI веке могли извлечь пользу из накопленных ими плодов и облагородить нашу жизнь, следуя их примеру.

Глава 1 Из милости? Доисторический человек и рассвет цивилизации

Ничто не появляется из ничего. Культура, религия, цивилизация – все имеет корни в прошлом, и ничего не стоит исследование, игнорирующее эту вездесущую реальность. Следовательно, чтобы достичь истинного понимания природы эзотерических знаний и узнать, почему эти знания должны оставаться тайными в условиях Европы, как и их долгосрочное воздействие, нам следует начать с глубокой древности. Тогда, двигаясь вперед, шаг за шагом, с таинственного начала, мы, возможно, начнем понимать природу важнейших изменений, произошедших в развитии человека и общества, и оценим роль, что эзотерические знания играли в создании культуры, которая не дает оборваться жизни.

Прошлое – непонятное место, там люди вели себя совсем иначе. Даже современная история искажается в нашем восприятии из-за неспособности понять образ мыслей и основные отношения, на которых базировались древние культуры. Кажется, что практически бессмысленно пытаться понять и оценить отношения, представления и верования, которые давно преданы умственному забвению на коротком, но туманном пути из тех дней до настоящего времени. Стараясь решить вопросы не просто истории, а предыстории (доисторического периода) – времени мифов и легенд, мы должны попытаться исправить это искажение всеми разумными средствами, которые могут предложить современные научные и академические дисциплины.

История, как мы сейчас ее понимаем, началась с развития письменности и появления рукописных свидетельств. Многосторонние, таинственные вопросы интерпретации предыстории нашей расы усугубились из-за нашего собственного нежелания признать, что сам человек является неотъемлемой частью эволюционного процесса, процесса не только биологического, но и охватывающего эволюцию интеллекта и сознания. Нашими единственными помощниками в попытке понять наше древнее развитие как человеческого рода являются обнаруженные археологические артефакты, наш уровень интеллектуальных способностей и, в первую очередь, мифологические сюжеты, которые передавались из уст в уста через века. Мифология, осмотрительно используемая, может дать некоторые из ключей, чтобы отпереть двери, которые, по крайней мере в настоящее время, преграждают путь к всестороннему пониманию наших культурных и религиозных источников.

Однако как можно всерьез говорить о мифологии в век современных технологий и науки? Чем она может быть полезна в нашем поиске разумных и реальных доказательств? Многие ученые, философы и историки текущего столетия расходятся во мнениях относительно использования мифологии в качестве инструмента для изучения истории. Однако ценность мифа как признака исторической правды претерпевает глубокое изменение. Осмотрительно интерпретируемая в сочетании с археологическими свидетельствами и подкрепленная мнениями авторитетных ученых, не пытающихся запутать вопрос, мифология поможет получить представление о доисторической эре развития человечества, которое выдержит испытание беспристрастным научным исследованием. Современный ученый Теодор Роззак утверждает, что «значение мифов зависит от видения жизни и природы, которые составляют их суть»². Доказательством важности мифов, которые часто подвергаются осмеянию, служит заявление Джозефа Кэмпбелла, который утверждал, что «мифология – предпоследняя истина, предпоследняя, поскольку не существует окончательной системы толкования мифов»³. Это мнение поддерживают Кэтлин Рэйн, заявившая, что «факт – это не истина мифа, но миф – это истина факта»⁴, и индийский ученый Ананда Кумарасвами, написавший: «Миф являет собой максимальное приближение к абсолютной истине, которую нельзя выразить словами»⁵. Билл Мойере сказал Джозефу Кэмпбеллу, что «мифы – это история нашего поиска через века истины, значения, смысла». На это Кэмпбелл ответил: «Мифы – ключи к разгадке потенциальных духовных возможностей человеческой жизни»⁶. Предшественники человеческого рода развивались в самом сердце Африки более двух миллионов лет тому назад. Ученые стали называть эти существа «древними людьми» на стадии, которой они достигли спустя миллион лет. Принято считать, что они жили небольшими, связанными семейными узами группами охотников-собирателей. Это была первая доказуемая форма человеческого сообщества, сообщества, внутри которого человек устанавливал отношения с другими людьми, с природой и планетой, и это поддерживало его. Эта примитивная форма жизни сохранилась до наших дней в наиболее отдаленных уголках земного шара, и едва ли жизнь современных охотников-собирателей сильно отличается от жизни далеких предков человечества.

Охотники-собиратели живут небольшими кочевыми группами и добиваются благоприятных экологических условий жизни. Когда численность населения превышает доступные пищевые ресурсы, у них нет иного выбора, кроме как отправиться на поиски новой территории. Это жестокий выбор – движение или голод⁷. Итак, мы видим, что древний человек должен был придумать, как создать и поддерживать социальную организацию, которая предусматривала и поддерживала кочевой или в лучшем случае полукочевой образ жизни. С дальнейшим увеличением населения этим небольшим группам приходилось увеличивать диапазон движения по непрерывно расширяющейся области. Они упорно двигались вперед и в стороны до тех пор, пока не распространились веерообразно по всей поверхности земли и утвердились по всему свету, от Китая на востоке до Европы на западе⁸.

Существуют археологические свидетельства, проливающие свет на общий характер некоторых систем верований, которые, вероятно, поддерживали свои социальные организации. Погребальные церемонии и некоторые обычаи служат доказательством «духовной» природы этих верований. На наскальных рисунках в пещерах Альтамира, Ласко, Монтеспан и Ле-Труа-Фрер (Арьеж, Франция) изображены сцены шаманистских ритуалов древних пещерных людей, сцены магических обрядов, которые продолжают существовать у охотников-собирателей в разных частях Южной Америки, Африки и Австралии по сей день. Поскольку людей становилось все больше и стала ощущаться нехватка доступного продовольствия, должен был появиться какой-то магический ритуал духовного оздоровления. Наскальные рисунки, погребальные обряды и женские фигурки, найденные при раскопках, – все это указывает на твердую веру наших предков из каменного века в божественные силы⁹. Теперь принято считать, что первобытный человек жил в страхе перед природой, видя некую форму одухотворенности в каждом листе, в каждом существе, в каждом аспекте жизни.

Фактически, как предполагает английский писатель Колин Уилсон, у первобытного человека было одно важное преимущество перед современником – он знал, что наделен духовными способностями. Если он хотел развить и углубить их, то для этого требовалось просто найти наилучший способ. На первом месте была, вероятно, интуиция, и первобытный человек вскоре нашел по крайней мере один способ развить интуицию, о чем свидетельствует так называемая наскальная живопись. Уилсон также высказал мнение, что у всех народов есть прирожденные лидеры, обычно один на двадцать в любой популяции. Он назвал их «меньшинством». Именно эта группа, по его мнению, занимается поиском, развитием и передачей следующим поколениям духовных и магических способностей, предназначенных для того, чтобы увеличить шанс выживания всей группы. Этот поиск шаманистских ритуалов для развития духовных способностей человека, вместе с трудоемким поиском пищи и убежища, до некоторой степени объясняет, что являлось ограничителем изобретательности и культурного развития первобытного человека¹⁰. Наши предки не оказывали особого влияния на планету, на животных и растения, окружающие их. Затем произошел квантовый скачок в развитии человека, имевший огромное значение не только для самого человека, но и для всех растений и животных и в конечном счете для сохранения планеты в целом. Нашим первобытным предкам каким-то необъяснимым образом удалось одомашнить животных и окультурить растения, тем самым вступив в новые, эволюционные отношения с многими из них.

Это не удалось ни одному из существующих видов.

Альфред Рассел Уоллес, создавший одновременно с Дарвином теорию естественного отбора, утверждал, что некая «метафизическая сила» управляла эволюцией в трех критических точках: в начале жизни, в начале сознания и в начале цивилизации¹¹. Отсюда следует, что человечество прошло через период, когда сам человек не был сознательным существом. Джулиан Хаксли во вступлении к работе по той же теме Пьера Тейяра де Шардена ясно дает понять, что человеческий интеллект и сознание были неотъемлемой частью эволюционного процесса¹². Таким образом, три крупных ученых высказали предположение, что сознание появилось на критической стадии эволюционного процесса как нечто совершенно новое и потрясающее. Как выяснилось, сознание имеет сильное влияние на ход истории, поскольку эволюция сознания привела к значительным изменениям в поведении человека, а самым впечатляющим изменением стал переход от кочевого уклада жизни охотников-собирателей к созданию оседлых земледельческих сообществ. Это самая разительная перемена в образе жизни, которую когда-либо испытывало человечество. Это важнейшее изменение, заложившее основу нашей цивилизации, не затронуло одновременно все заселенные районы земного шара, а проходило медленно и постепенно. С этого изменения начался процесс, отделивший нас от духовного наследия, столь важного для наших неолитических предков, – того, что вызывает глубокий интерес современных людей на протяжении веков.

В Западной Европе, особенно в Великобритании, есть огромное количество информации и свидетельств, говорящих о высочайшей степени духовности наших предков, которые начали выращивать зерновые культуры, одомашнивать животных и вести оседлый образ жизни. Стонхендж, Эйвбери, Карнак и множество других сооружений, относящихся к мегалиту, являются молчаливым свидетельством духовных верований древнего человека.

Глава 2 Молчаливое свидетельство неолитической духовности

Священные места людей каменного века в высшей степени таинственны. Вне зависимости от местонахождения и размеров все они наполнены мистической силой, которая привлекает паломников и тысячи туристов, внушая им благоговейный страх. И не только размеры сооружений, воздвигнутых там, поражают людей XX века. Некое призрачное ощущение, не поддающееся определению, находящееся вне понимания современного человека, будоражит воображение, озадачивая, притягивая и, очевидно, удовлетворяя некую внутреннюю потребность. Может, сказывается магическая сила священного места? Неповторимую атмосферу места древние римляне называли genius loci – душа места, или гений места.

Дело принимает еще более загадочный оборот, когда мы понимаем, что люди, не оставившие письменных свидетельств, построили разнообразные сооружения, относящиеся к периоду мегалита, рассеяв их по всему миру. Их притягательная сила частично обусловлена размерами камней, используемых при строительстве сооружений, и тем, что у нас нет ясного представления, как и для чего многие из них были построены. Некоторые, такие как длинные холмы и дольмены, почти наверняка были местами для погребения, но точное назначение большинства мегалитов все еще не поддается пониманию современного человека. Расположение этих ритуальных памятников представляет еще большую загадку. Место для их сооружения выбрано не случайно, а с помощью расчетов – они установлены в местах силы Земли. Платон, греческий философ и посвященный, считал, что народы античного мира были простыми людьми, принимавшими вещи такими, какие есть. Если у данного места была особая притягательность, если оно оказывало магическое воздействие или обладало целительной силой, они использовали его. Что наши предки обнаружили сначала – места силы или магические места? Это нам не суждено узнать. Но что не вызывает сомнений, так это то, что друиды обладали необыкновенной способностью находить священные места на Земле.

В начале 1920-х годов археолог-любитель Альфред Уоткинс вновь обнаружил существование необычных линий энергии, или линий силы, и показал, что человек еще способен их находить¹⁴. На протяжении столетий была известна способность предсказывать источники воды, и считалось, что это «Богом данная» способность. Теперь была обнаружена «новая» способность предсказывать, или лозоискательство, дающая возможность найти местоположение сложной сети линий силы, соединяющих особые древние места. Они соединяют места длинных холмов, дольменов, хен-джей, лечебных источников, священных пещер и многих древних церквей. Реальные, поддающиеся обнаружению линии соединяют все эти места с удивительной, однако предсказуемой точностью. На Востоке эти энергетические линии, ци, были известны и видимы китайскими специалистами по фэн-шуй на протяжении тысячелетий, но в западном мире способность обнаружить и использовать эти линии была утрачена на многие столетия.

Еще одна загадка связана с необъяснимой и поистине удивительной точностью, с какой многие памятники мегалита нацелены на планетарные тела и звезды. Это не единичное явление – многие неолитические храмы ориентированы таким образом, чтобы получать свет и энергию от небесных тел. Самый известный пример – Стонхендж, но одно из захватывающих дух открытий было сделано в Нью-Грендже, в Ирландии. Это неолитическое культовое сооружение, датируемое 3200 годом до н. э. Оно построено раньше Стонхенджа и Эйвбери и на несколько столетий старше пирамид Гизы. В 1963 году во время работ, проводимых археологической экспедицией, прямо над входом было обнаружено прямоугольное отверстие – прорезь над входными монолитами. В день зимнего солнцестояния первые лучи утреннего солнца проникают в шахту и постепенно добираются до самого конца погребальной камеры. Как удалось человеку в 3200 году до н. э. построить огромное сооружение, выверенное с такой удивительной точностью? Эти так называемые «примитивные» люди должны были обладать поразительными познаниями в астрономии¹⁵. Исследование древних египетских сооружений доказывает, что эти знания развивались в эпоху древних цивилизаций¹⁶. Точность и мастерство не единственные сенсационные открытия, которые мы делаем, изучая неолитические места и артефакты. Во время археологических раскопок обнаруживаются потрясающие доказательства силы духовных возможностей и ее влияния на поведение человека, находятся доказательства, полностью противоречащие широко распространенному мнению о чрезвычайно воинственной природе человеческого рода.

В 1961 году в Чатал-Хююке в Анатолии было обнаружено поселение, существовавшее с середины VII до середины VI века до н. э. В ходе раскопок были найдены свидетельства, которые расширили представление о людях, живших в период неолита. Великолепные стенные росписи, предметы обихода, украшения, ткани дают представление о деятельности человека того периода и о его религиозных верованиях. В Чатал-Хююке были найдены древнейшие из когда-либо найденных образцы тканей. Найденные при раскопках кости показывают, что животные еще не были одомашнены. Жители занимались земледелием и охотой. Находки, обнаруженные в ходе раскопок, позволили пролить свет на поведение людей, живших в то время и даже раньше.

В пустоте не бывает эволюционного развития. Каждый шаг вперед связан с привычками и поступками, предшествовавшими этому шагу. Внимательно изучив находки из Чатал-Хююка, мы, к своему немалому удивлению, обнаружили, что война не являлась неотъемлемой частью человеческой натуры и не была неизбежной принадлежностью городской жизни. В результате раскопок это поселение вернули в 7-е тысячелетие до н. э., и, как ни удивительно, не найдено ни одного доказательства, что за восемьсот лет, на протяжении которых в нем жили люди, там происходили какие-нибудь военные действия; ни единого признака разграбления или разгрома; ни одного скелета с признаками насильственной смерти. Это потрясающее открытие не удивило ученых, мнение которых до этого открытия оставляли без внимания. Известная писательница Шарлин Спретнак трогательно говорит о культуре, обнаруженной археологами в подобных поселениях Старой Европы: «…изысканные художественные и религиозные символы, отражающие уважение к Матери-Земле, изображения растений и животных; одинаковые могилы; и никаких фортификационных сооружений и свидетельств войны до вторжения варварских племен, которые мы теперь называем индоевропейскими племенами из евразийских степей»¹⁷.

Якоб Броновски дал простое объяснение причинам возникновения войн: «Война, подготовленная война, не является врожденным качеством человека. Это просто хорошо спланированная, совместная форма воровства». Однако большинство людей XXI века, изучающих современный и исторический опыт, уверены, что война – неотъемлемая часть человеческой натуры. Теперь это мнение неприемлемо по той простой причине, что нет убедительных доказательств, указывающих на меж-групповые вооруженные конфликты или акты массового насилия до 10 ООО года до н. э. Первое письменное свидетельство о войне относится к 3200 году до н. э., к войне между Нижним и Верхним Египтом. Эта война, подобно многим другим последующим войнам, была связана с захватом земель. В сообществах охотников-собирателей, сохранившихся до нашего времени, агрессивное поведение демонстрируется в ходе ритуального действия и редко приводит к серьезным травмам. Это так называемые цивилизованные люди, а вовсе не примитивные придумали и развязали войну, делая ее все совершеннее в техническом отношении, постепенно приближаясь в своих безнравственных разрушительных действиях к тому моменту, когда будет уничтожена вся планета и все формы жизни навсегда исчезнут в ядерном холокосте.

Являются ли свидетельства из Чатал-Хююка единственным основанием для того, чтобы сделать вывод о важности духовных проблем для наших предков из каменного века? Мы уже упоминали погребальные ритуалы, наскальную живопись и фигурки, обнаруженные в других местах. Во многих мифах рассказывается о «божественном» происхождении земледелия и ремесел. Джозеф Кэмпбелл подробно изучал мифы североамериканских индейцев и полинезийцев, в которых ясно говорится, что знания о земледелии – Божий дар¹⁸. Хотя нет никаких доказательств существования культурных связей между этими народами, поражает редкое единодушие, прослеживаемое в их мифах. Это находится в соответствии с традициями всех древних народов, которые неизменно говорят о «божественном происхождении» их ремесел. В Персии бог солнца, Ахурамазда, научил Заратустру земледелию; Осирис научил египтян выращивать зерно; Дионис странствовал по свету и учил людей выращивать виноградную лозу; на горе Синай Моисей получил от Иеговы таблички с заповедями; бог солнца Шамаш лично вручил законы царю Хаммурапи; Нума Помпилий получил религиозные и гражданские законы от богини Эгерии¹⁹.

Во всех древних цивилизациях группа посвященных охраняла и интерпретировала священные и магические знания к выгоде сообщества, племени или народа. Эти правители, жрецы и цари, составлявшие элитную группу, были посвященными членами «меньшинства» и действовали как распорядители богов. Они, по мнению многих, были духовными наследниками шаманов, знахарей и своих предков охотников-собирателей. Знание, или гносис – gnosis, которое они охраняли, хранили и приумножали, было подлинной основой священных текстов и ритуалов государственной религии и оказывало влияние на образ жизни всего народа. Это относится как к цивилизации Древнего Египта, которая, как теперь известно, является источником большой части западных эзотерических знаний, так и к цивилизациям Китая, Месопотамии и майя. В каждом случае это знание уходит корнями глубоко в таинственную эпоху предыстории цивилизации. Можно только догадываться об истинных древнейших источниках и эволюционном развитии, поскольку к тому времени, когда цивилизации оказались на пороге грамотности, само знание углубилось и усложнилось настолько, что оказалось вне нашего современного понимания. Однако в силу самонадеянности мы отважились описать людей, которые впервые использовали это знание как «примитивное».

Глава 3 Египет – магическая и таинственная страна

Древние цивилизации, основанные на земледелии, развивались в пяти главных центрах. Первые три – Египет, Шумер и Индия – развивались абсолютно независимо друг от друга. Две другие – Китай и Центральная Америка – появились намного позже, но, очевидно, шли по тому же пути. Каждый центр развивался самостоятельно, изо всех сил пытаясь выжить и распространиться, словно каждый из них был специально предназначен для того, чтобы преобразовать весь земной шар²⁰.

Письменные свидетельства, столь важные для правильного понимания прошлого, появились только с развитием городских общин. Развитие письменности в первых цивилизациях позволило современной археологии раскрыть и подробно описать молчаливые свидетельства древних сооружений. Обнаруженные в ходе археологических раскопок город, царская могила или храм, после внимательного ознакомления с письменными свидетельствами, могут заговорить с нами словно освобожденный от телесной оболочки голос истины, долетевший через века из первых десятилетий цивилизации до наших дней. Знания и умения, с помощью которых люди построили эти сооружения, верования, которые поддерживали их замыслы и сооружения, передавались из поколения в поколение. Они достигли сначала стран Ближнего Востока, затем через Римскую империю попали в Европу и распространились дальше. Три главные религии, охватившие земной шар, иудаизм, христианство и ислам, в большом долгу перед общим предком, религией Древнего Египта.

Мы до сих пор с изумлением разглядываем памятники Древнего Египта, созданные с такой невероятной точностью на основе глубоких знаний и технического мастерства. Каждое из этих огромных сооружений не только в нужный момент заморозило поток постоянно увеличивающихся знаний, но обеспечило магическое «зеркало заднего вида», дающее снимок абсолютно другой культуры, системы верований, основанной на «священном знании», в более или менее поддающееся датировке время в истории, что, вероятно, и объясняет, почему египтология была такой притягательной областью исследования на протяжении более двух столетий.

Этот древний и таинственный мир вызвал яростные споры среди западноевропейских академиков. Удивительные археологические открытия в начале XX века подогревали общественный интерес. Сокровища Тутанхамона и миф о так называемом «проклятии мумии» низвели то, что тогда было искусством, а теперь тайной наукой, на уровень поп-культуры. Так ли удивителен столь глубокий и неизменный интерес к египтологии? Нет, когда вы узнаете, что эта древняя земля, процветавшая в плодородной долине Нила, создала не только произведения искусства и вызывающие удивление памятники, такие как пирамиды, но и заложила основы современной науки, медицины, в том числе хирургии, астрономии, математики и крупномасштабного строительства. Помимо прочего, это была страна Моисея, личности, имевшей огромное значение для трех главных мировых религий. Так или иначе, современная западная цивилизация в неоплатном долгу за божественный дар гносиса, священного знания, являющегося духовным наследством египетской цивилизации.

Памятником, который отражает это священное знание в строительстве, считается древнейшее каменное сооружение в мире, семиступенчатая пирамида фараона Джосера в Саккаре²¹. Архитектор и строитель этого величественного сооружения был сам по себе выдающейся личностью. Импотех, жрец-архитектор, гениальная личность, верховный жрец Анну (Ану) и главный астроном. Ему был присвоен титул «глава наблюдателей», и позже греки отождествляли его со своим богом врачевания, Асклепием²². Его мудрость, знания, проницательность и талант врачевателя были теми качествами, которые особенно ценились в Древнем Египте. Семь ступеней пирамиды соответствуют семи планетарным сферам, окружающим Землю. В представлении древних египтян семь известных им планет были семью ступенями, ведущими на небеса, по которым после смерти должна пройти душа. Вера египтян в семь ступеней, ведущих на небо после смерти, и вера друидов в семь очистительных стадий души перед смертью вызывают по меньшей мере интерес. Ключ к некоторым загадкам, связанным с уровнем мастерства и технологий, которые потребовались для создания пирамиды Джосера, были найдены в соседних пирамидах более поздней постройки. Обнаруженные в них тексты позволили оценить всю глубину знаний, которыми владела на самой ранней стадии развития эта загадочная цивилизация.

По иронии судьбы в современный научный век очень много важных открытий делается случайно. История медицины, физики и фармацевтики замусорена так называемыми «случайными» открытиями, которые изменили ход современной истории. Классическим примером является открытие Текстов пирамид. Истинным виновником открытия была песчаная лиса, животное, населявшее эту область с незапамятных времен, или шакал, существо наиболее известное в Египте благодаря двум формам обожествления. Первая, бог Анубис, взвешивавший сердца на весах Истины – посмертная оценка деяний человека, по результатам которой выносилось суждение, может ли душа вступить в царство Осириса; вторая, Вепвавет, или Упуаут, «Открыватель путей». Удивительно пророческое название, «Открыватель путей», в свете событий, происшедших в конце 1800-х. На раскопках в Саккаре однажды на рассвете араб-десятник заметил одинокого шакала у одной из пирамид. Шакал медленно направился к северной стороне пирамиды, где на мгновение остановился, оглянулся и исчез в дыре. Выглядело это так, словно он приглашал человека погнаться за ним. Заинтригованный араб, возможно подгоняемый мечтами о сокровищах, последовал за шакалом. Проскользнув в отверстие за шакалом, араб попал в коридор, который привел его в камеру, содержавшую не сокровища, как он надеялся, а нечто намного более важное для археологической группы, работавшей в то время в Египте²³.

Не известна ни точная дата открытия, ни кто из археологов первым увидел тексты. Почти наверняка тексты из двух пирамид первым исследовал Огюст Мариет, директор службы древностей²⁴. Другие были обнаружены Гастоном Масперо, первым европейцем, вошедшим в пирамиду Унаса и обследовавшим ее. Документально подтверждено, что современное четвероногое воплощение Упуаута действительно открыло пути, и в прямом, и в переносном смысле. То же самое можно сказать о самих Текстах пирамид, поскольку они в конечном итоге привели к более глубокому пониманию не только системы верований времен Унаса, но, что более важно, глубины знаний, накопленных в период, предшествовавший фактическому написанию текстов.

Тексты пирамид были обнаружены на стенах камер в пяти небольших пирамидах в Саккаре. Тексты состоят из иероглифов, с удивительным мастерством вырезанных в известняке и покрытых бирюзовой краской и позолотой. Согласно Масперо, «пирамиды в Саккаре дали нам почти четыре тысячи строк гимнов и заклинаний, причем подавляющая часть была написана в наиболее древний период египетской истории». По его мнению, Тексты пирамид, без сомнения, являются самыми древними из найденных письменных свидетельств. И.Е.С. Эдвардс, бывший хранитель египетских древностей Британского музея, написал в 1947 году: «Большая часть Текстов пирамид появилась не во времена Пятой и Шестой династий, а восходит к более ранним временам»²⁵.

Вне всякого сомнения, астрономические знания и тексты, в которых о них говорится, относятся к более древним временам. По мнению Масперо, они появились по крайней мере на два тысячелетия раньше Ветхого Завета и на три тысячелетия они старше проповедей первых христиан. Это самые древние из известных записей устных преданий о тайных знаниях, источником которых, по всей вероятности, были племенные шаманские знания. Они хранились в тайне членами «меньшинства», жрецами – главными хранителями священных тайн, и передавались мастером ученику в процессе известном как «посвящение». После перевода Текстов пирамид стало ясно, что у египтян в эпоху пирамид был развит звездный культ; в текстах категорично утверждается, что фараоны после смерти поднимаются на небеса и воплощаются в звезды. В 1969 году Раймонд Фолкнер, опубликовавший полный перевод Текстов пирамид, написал: «Тексты пирамид составляют самую древнюю часть египетской религиозной погребальной литературы, обнаруженную до наших дней»²⁶.

Тексты неоднократно обращаются к Zep Tepi, или Первым временам, легендарным временам Осириса, древней эпохе, когда в Египте правили боги, которые передали египтянам священный дар – знания. Нет ни одного свидетельства, в котором был бы малейший намек относительно того, когда были эти так называемые Первые времена, а потому трудно установить точную дату написания текстов. Многие мифологи полагают, что это ссылка на древние вавилонскую и шумерскую цивилизации, проводя параллели между легендами об Осирисе и культом богини Иштар и ее возрождающегося супруга или сына Таммуза. Тексты пирамид, что, вероятно, еще более важно, открывают глубокое и невероятно точное знание астрономии, которое неотделимо от древней эзотерической формулы «насколько выше, настолько ниже». Это перекликается с фразой из «Отче наш», «И на земле, как на небе». Египет, считали египтяне, отражение небес. Звездную реку – Млечный Путь, по мнению египтян, на земле отражал Нил, воды которого несли жизнь и процветание земле, известной как два египетских царства.

Согласно древнеегипетским посвященным жрецам, два египетских царства были естественным храмом, построенным «божьим духом», где человек играл свою ритуальную роль и воссоединял свой дух с божественным в результате алхимического процесса. Храм бога на Земле, сам Египет, был сделан по образцу высшего творения природы – а именно человека²⁷. Он рассматривался как лежащий человек, со спинным хребтом, с головой на севере и телом на юге. Вдоль спинного хребта, в виде реки Нил, располагалось семь больших мистических центров, отмеченных храмами, которые были земными эквивалентами семи главных энергетических центров на теле человека, plexii, или чакры. В каждом были свои ритуалы и секретные догматы, которые имели непосредственное отношение к их функции. Те, кто был посвящен в этих храмах, должны были служить на благо всех, кто населял два египетских царства. Отсюда можно сделать вывод, что тайные знания и мудрость должны были использоваться на благо всего общества.

Внешняя сложность египетской религии с ее многообразием богов скрывает абсолютно другую концепцию ритуальных обязанностей, которую трудно понять современным людям, привыкшим к публичному участию в религиозных ритуалах. Кроме ежегодных больших празднеств, на которых присутствовал народ, большинство религиозных обязанностей выполнялось посвященными жрецами во главе с фараоном тайно, при закрытых дверях.

К этому времени увеличились тайные знания и способность проникновения в сущность вещей, были накоплены важнейшие практические знания в области математики и астрономии. Египтяне разработали секретные системы шифрования, чтобы закодировать тайные знания и магические формулы. Этими секретными языками были иератический (или жреческий) и сензар. Для письменных работ использовалось иератическое письмо, в разговорной речи – сензар. Врачевание достигло такого высокого уровня, какого Западная Европа смогла достичь только к концу XX века. Вскрытие мумифицированных тел показало, что древние египетские хирурги проводили сложнейшие, и явно успешные, операции на мозге и сердце. Доказательством высокого мастерства и творческой фантазии египетских ремесленников служат предметы, найденные в гробнице Тутанхамона. Царь-мальчик, как и все его предшественники, был не только фараоном, но и посвященным в тайны египетского храма. Проходившие через посвящение имели серьезное, но покорное судьбе мировоззрение. Они видели богиню Исиду, но чувствовали себя как «дети вдовы» – перекликается с названием международного масонского братства²⁸.

Эти посвященные царские особы выполняли обязанности и тайные обряды, которые гарантировали божественное благословение и процветание всему египетскому народу. Священные знания, известные только посвященным, – такие как медицина, врачевание, астрономия, инженерия – служили на благо всех жителей двух египетских царств. Некий человек, воспитанный как сын фараона и прошедший посвящение самой высокой степени, заложил начало религиозной системы, которая должна была преобразовать мир и принести благо от использования священных знаний более широкому кругу людей. Этого человека мы знаем под именем Моисей.

До относительно недавнего времени никто не мог идентифицировать Моисея с какой-то конкретной личностью в египетских хронологических записях, и даже сегодня продолжается спор относительно историчности фигуры Моисея. Первый прорыв в поиске историчности Моисея произошел в 1934 году, когда Зигмунд Фрейд написал первые главы книги о Моисее. Они были опубликованы в 1937 году в немецком журнале Imago под заголовком «Моисей египтянин?». В этой статье Фрейд не только объяснил, что имя Моисей имеет египетское происхождение, но и показал, что библейская легенда о рождении Моисея во многих деталях повторяет предание о рождении аккадского царя Саргона. Фрейд заявил, что «Моисей – египтянин (возможно, знатного происхождения), которого с помощью «мифа о рождении» народ преобразовал в еврея. Это и есть наш окончательный вывод!». В следующей статье, тоже опубликованной в Imago, ставится вопрос: «Почему законодатель, если он был египтянином, передал монотеистическую веру своим последователям?» Отец психоанализа указал на сходство между религией Эхнатона и религией Моисея. Еврейское исповедание веры гласит: «Шма Исраэль Адонай Элоэйну Адонай Эхад» – «Слушай, Израиль, наш Бог Адонай – единственный Бог». Если сходство египетского имени Атон с еврейским Адонай не простая случайность, а следствие исходного тождества звучания и значения, то приведенную формулу можно перевести так: «Слушай, Израиль, наш Бог Атон – единственный Бог». Молитва, которая может относиться только к эпохе Эхнатона.

В 1938 году Фрейду, мучительно страдающему от рака, удалось эмигрировать в Лондон. Его две опубликованные статьи плюс третья, написанная в Вене, были вскоре изданы отдельной книгой на английском языке. Книга «Моисей и монотеизм» вышла в свет в 1939 году. Согласно Фрейду, Моисей на самом деле был высокопоставленным человеком в окружении Эхнатона по имени Тутмес, выбравшем семитское племя, жившее в Гошене, в качестве своего народа, который он затем вывел из Египта. Теория Фрейда вызвала яростные нападки многих, особенно еврейских, ученых, причем мишенью для нападок они выбрали не Фрейда, а Эхнатона и его религию. Они надеялись, что, развенчав религию Атона и распустив гнусную клевету об Эхнатоне, характерный прием для всех теологических споров, обесценят и полностью опровергнут теорию Фрейда. Все это не имеет смысла, поскольку теперь стало ясно, что наиболее вероятным кандидатом на роль Моисея был не Тутмес, а сам Эхнатон.

В 1991 году опытный египтолог Ахмед Осман опубликовал исследование, в котором с полной уверенностью утверждал, что библейский Моисей был не кем иным, как египетским фараоном Эхнатоном²⁹. Попытка Эхнатона ввести в Египте монотеистическое вероучение чуть не привела к гражданской войне.

«Бог Атон стал триединым, в образе которого сошлись Ра, как отец, Атон, как видимая форма отца, и Эхнатон, который был сыном Ра и сыном Атона и одновременно отцом обоих; и, кроме того, он был и Атоном, и Ра»³⁰.

В Египте начались сильные волнения, Эхнатон был изгнан и укрылся с группой единоверцев на Синае.

Больше в египетских источниках он не упоминается. Согласно библейской истории, Моисей после убийства египетского надсмотрщика бежит в том же направлении³¹. Гробница Эхнатона была обнаружена в конце XIX века, но мумии фараона в ней не было. После исчезновения Эхнатона и смерти Тутанхамона пришло время для выхода на сцену новой династии царей. Это были богатые событиями годы правления первых двух фараонов новой династии, которые стали причиной библейских событий, известных нам как Порабощение и Исход. Благодаря работам Фрейда и Османа мы считаем, что теперь у нас есть сценарий, основу которого составляет не только Библия, но и история Египта. В результате споров относительно даты исхода евреев из Египта все больше ученых приходят к выводу, что это произошло во время правления Эхнатона или вскоре после его правления. Они также считают, что была некая непосредственная связь между еврейской религией и монотеистической религией «царя-еретика». Имя Моисей, несомненно, египетское. И это неудивительно; если мы обратимся к библейской истории его рождения и воспитания, считая, что она полностью соответствует истине, то имя ребенку могла дать его приемная мать, дочь фараона. Для того чтобы опровергнуть утверждение, что Эхнатон не был законным наследником трона, его последователи называли его «сын», то есть законный наследник Аменхотепа III. Сын по-египетски mos³².

Тема отождествления Моисея с фараоном Эхнатоном все еще вызывает споры. К примеру, египтолог Дэвид Рол высказывает предположение, что исход совпал с правлением фараона Дудимоса, последнего фараона Тринадцатой династии. Несмотря на это, еврейские ученые Карл Абрахам и Зигмунд Фрейд, арабский египтолог Ахмед Осман и английский академик Роберт Фезер пришли к единому мнению: те, кто руководили и принимали участие в Исходе, были из окружения Эхнатона и верили в созданную им форму монотеизма.

«Странная заброшенность Амарны и внезапное исчезновение всех, кто там жил, придают высокую степень достоверности новому видению Исхода. Мало того что исчезли жрецы и аристократия, но исчезли все ремесленники, рабочие и слуги. Египетские жрецы Эхнатона, писцы и аристократия – цвет нации – были первыми истинными монотеистами с истории человечества и верили в одного бога, Атона»³³.

Недовольные египтяне и другие «иноплеменники», которых Библия называет «смешанной толпой», присоединились к окружению Эхнатона. Это представление так называемого первого «народа Израиля» не ново. Средневековый еврейский ученый Раши писал, что участники Исхода были разноплеменной толпой, недавно перешедшей в монотеизм, и назвал их «великим смешением».

Все ученые, безуспешно пытавшиеся установить взаимосвязь между египетскими свидетельствами и библейским преданием об Исходе, задавались одним вопросом: как могло случиться, чтобы такое огромное количество людей при таких необычных обстоятельствах покинуло страну, не оставив ни единого следа в египетской истории? Многие египтологи и библеисты, включая современных израильтян, высказывали непопулярное мнение, что есть серьезные сомнения относительно историчности Исхода, что евреи на самом деле никуда из Египта не уходили, а все это просто красивая легенда.

Действительно, Зигмунд Фрейд заявил, что термин «иудаизм» впервые зафиксирован как название религии после Вавилонского пленения. Современные израильские ученые Мессод и Рожер Сабба утверждают, что нет никаких доказательств существования евреев как народа или племени во времена Моисея, как об этом сказано в Священном Писании. В египетских архивах сохранились сведения о достижениях и знаниях фараонов и жрецов, но практически нет упоминаний о неудачах. Ни слова не говорится о деятельности фараонов, навлекших на государство дурную славу. Что касается Эхнатона, фараона-еретика, то тут дело зашло еще дальше; стремясь стереть память о нем с лица земли, стерли его имя с памятников и стен храма, изъяли из официальной документации, в которой с тех пор он упоминается только как «преступник из Амарны». Эхнатон превратился в бывшую важную персону. Таким образом, его уход должен был пройти незамеченным, и он спокойно покинул страну.

Сокровища, которые уносил с собой «народ Израиля», уходя из Египта, «вещи серебряные, и вещи золотые, и одежды», как сказано в Библии, были странной ношей, как можно предположить, для недавно освобожденных рабов. Роберт Фезер утверждает, что под этими сокровищами подразумеваются богатства самого Моисея, сокровища Амарны и компенсация за притязания Эхнатона на трон. Рожер Сабба полагает, что право обосноваться в Ханаане сопровождалось правом забрать сокровища Амарны и поскольку Ханаан был египетской провинцией, то это также было частью компенсационного соглашения.

Факт, что послеисходный иудаизм, этнически и духовно, был, безусловно, египетским в основе, давно известен ученым. Представители трех мировых религий – иудаизма, христианства и ислама – должны признать египетскую природу их религиозных верований. Иудаизм, со времен Моисея до времен Иисуса, находился в постоянном развитии и своим развитием во многом обязан влиянию многобожия, язычества и древней системе передачи священной мудрости, что отказываются признать многие современные богословы.

Моисей вывел свой новый народ, любопытную смесь потомков патриарха Иосифа и его преданных египетских последователей, из Сокхофа и устроил первую стоянку в «Ефаме, в конце пустыни», а затем провел через пустыню к Тростниковому морю. Поскольку в системе египетского и еврейского письма нет гласных, то позже Тростниковое море было неправильно переведено как Красное море. Большую часть года Тростниковое море можно было перейти вброд, но во время прилива волны там достигают огромной величины. Фараон и его войско, преследовавшие Моисея и его народ, утонули во время прилива³⁴. Покинули израильтяне берега Тростникового моря и, согласно Библии, под предводительством Моисея провели сорок лет в пустыне, прежде чем вошли в Землю обетованную.

Глава 4 Завет и народ Израиля

Единственные свидетельства о блуждании израильтян в течение сорока лет по пустыне, о вторжении их в Землю обетованную и их истории до вторжения ассирийцев в 722 году до н. э. можно найти в Библии. Несмотря на веру фундаменталистов, что Библия есть Слово Божие, она тем не менее является очень ненадежным историческим источником. Яркие и подробные рассказы об этих событиях были записаны спустя много столетий, во время Вавилонского изгнания, которое длилось с 586 по 538 год до н. э. Известный историк Норман Кантор написал, что история об исходе и пребывании в Египте была «…выдумана спустя столетия из идеологических соображений или ради общественного блага»³⁵.

Долгое время ученые скептически относились к предполагаемому завоеванию Иерихона и остальной части Ханаана народом Израиля. Согласно Зигмунду Фрейду, все, что связано с завоеванием Ханаана, «очень запутанно и неясно»³⁶. Остальные части так называемого исторического содержания Библии, охватывающие период до и непосредственно перед Исходом, вызывают не меньшее сомнение. Есть только два не связанных между собой свидетельства среди археологических и архивных памятников соседних государств. Первое – это стела, установленная египетским фараоном Мернептахом в 1207 году до н. э. в честь победы над народом Израиля, надпись на которой гласит: «Израиль опустошен». Второе свидетельство было найдено в анналах Саргона II, царя Ассирии, который в 722 году до н. э. написал: «…в начале моего царствования я осадил и взял… город Самарию [Самария была столицей Северного Израильского царства] и увел в плен 27 290 ее жителей»³⁷. Не считая этих подтверждений, к историческим событиям, описанным в Библии, мы должны относиться с известной долей недоверия. Давид и Соломон, несмотря на их предполагаемое богатство и власть, не оставили следов в архивах других государств. Джон Аллегро, признанный специалист по Свиткам Мертвого моря, описал этот период как «смутное время, когда неопровержимые исторические факты превращаются в мифы»³⁸. Американский историк Норман Кантор высказался еще более откровенно: «…библейские истории не подлежат исторической и археологической проверке. Это романтическая фантазия»³⁹. Каждый серьезный ученый, библеист и историк, вправе задать вопрос: «Чему же в библейских текстах можно верить?» Прежде чем дать ответ, мы изучим стиль, в котором создавались священные писания, кто их написал и какую ставил перед собой цель.

План храма пророка Иезекииля, изображенный французским архитектором и ученым XIX в. Шарлем Шипезом

Ветхий Завет, который мы знаем и чтим, начал формироваться только во время Вавилонского изгнания как компиляция устных и письменных материалов. Он включал одну книгу Закона, наиболее вероятно, что это была книга Второзаконие, которая была найдена при довольно подозрительных обстоятельствах до падения Иерусалима и Изгнания⁴⁰. Как явствует из Хроник, такое подробное изложение Закона Моисея было в то время явлением новым для царя, священников и народа Израиля. Большинство ученых пришли к выводу, что, кроме десяти заповедей и гностических преданий, которые они принесли с собой из Египта, все евреи до Вавилонского изгнания, включая Давида и Соломона, жили и умерли, не получив выгоды от этого Закона (который, согласно Второзаконию, устанавливал особые отношения между ними и Богом, берит.

Во время Вавилонского изгнания писцы, используя устные предания и другие неопознанные документы, начали создавать основу Священного Писания, которое мы все хорошо знаем. Согласно современной «документарной гипотезе», оно сформировалось на основе четырех источников. Первые два имеют условное обозначение J и Е, Яхвист и Элогист, в которых бог называется именем Яхве и Элохим соответственно. Они, предположительно, включают устные предания и документы, датируемые приблизительно VIII веком до н. э. Основными источниками являются Второзаконие, условное обозначение D, и Священнический кодекс, условное обозначение Р, которые, предположительно, были написаны во время Вавилонского изгнания⁴¹. Кроме того, расшифрованные предания открывают два отличающихся друг от друга источника духовного вдохновения. Подобно всем древним кочевым соплеменникам, евреи имели своих «шаманов», или пророков, чьи мистические озарения являлись одним из наиболее почитаемых источников откровений. Второй, не менее важный источник откровений, был унаследован от египетских предков. Это священная гностическая традиция, ниспославшая наитие Аврааму, Мельхиседеку и Моисею. Кроме того, чувствуется некоторое вавилонское влияние, которое, вероятно, появилось во время изгнания.

Писцы и священники, взявшиеся за выполнение этой гигантской задачи, несомненно, испытывали духовное вдохновение, но, помимо этого, они решали личные и профессиональные вопросы. Понятно, что Священное Писание, создававшееся во время и после Вавилонского изгнания, усилило и подчеркнуло роль духовенства, особенно двадцати четырех ma’madot, черед, или священнических семей, поочередно выполнявших обязанности в храме. Эта традиция восходит к Цадоку, из иевусеев, которого назначил первосвященником царь Давид. В письменной «истории» своего народа священники отобразили собственную, вновь обретенную значимость так, словно они исполняли свою роль по крайней мере со времен царя Давида. Кроме того, настаивая на обоснованности вновь изданного Закона Моисея, они получили возможность остроумно объяснять травмы, вызванные изгнанием. А именно что Израиль страдал, поскольку вся страна, каждый отдельно и все вместе, проигнорировали закон, который лег в основу священного завета с Богом. Если бы поведение каждого соответствовало 613 заповедям Закона, то Бог опять стал бы милостиво взирать на них и вернул стране былую славу⁴².

Поскольку Храм в Иерусалиме был разрушен и выдающиеся люди еврейского народа находились в плену в Вавилоне, должна была появиться новая форма вероисповедания. Так синагога стала местом встреч изгнанников, местом, где могли быть прочитаны новые священные писания, где можно было прославлять Бога и где молитвы заменили обряды и жертвоприношения, составлявшие основную часть церемонии в храме. Изгнанники выучили арамейский язык и использовали его в качестве разговорного, а иврит сохранили для священных писаний. Согласно Фрейду, тогда впервые для обозначения народа стало использоваться слово «иудеи»⁴³. Вавилонский плен сыграл важную роль в деле единобожия. Новые обычаи, настойчивое утверждение о главенстве Закона и почитание священных писаний полностью изменили иудаизм, направив его в сторону этического монотеизма, в котором Яхве был уже богом не одного Израиля, а единым богом вселенной, олицетворением добра, источником всей духовной и нравственной жизни. Культ Яхве продолжался еще приблизительно шестьсот лет до разрушения Иерусалима римлянами. Историк Карен Армстронг, подводя итог, пишет: «В религиозном воображении израильтян Яхве окончательно вытеснил всех соперников. В изгнании соблазнительное прежде язычество утратило свою привлекательность, и тогда родился иудаизм. В тот момент, когда культ Яхве, казалось бы, вот-вот должен был навсегда исчезнуть, этот Бог стал главным источником надежд бедствующего народа на близкий конец испытаний»⁴⁴.

Понимание условий, в которых создавалось Священное Писание, дает нам возможность проникнуть в самую суть того, чему писцы придавали основное значение. Мистическая традиция, которой продолжали следовать пророки, заняла видное положение, и, в то время как они, конечно, исказили и преувеличили свою историческую значимость как народа, они были абсолютно искренни, отказываясь от прежней веры, от ошибок язычества, которое продолжалось со времен Исхода до начала Изгнания. Прежде всего, неоднократно подчеркивается решающее значение премудрости. Премудрость упоминается снова и снова, начиная с того момента, когда расступилось Чермное море, и до окончания правления царя Соломона. Облачный столп, который водил их сорок лет по пустыне, теперь понимался как средоточие Премудрости⁴⁵. Премудрость днем была им покровом, а ночью – звездным светом⁴⁶. В книге Притчей Соломоновых мы читаем: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его»⁴⁷. К тому же она супруга Бога; несколько странное представление для истинных монотеистов. Позже эта божественная премудрость стала неотъемлемым свойством Бога, как слава Бога⁴⁸. Спросите любого читателя Библии о самом характерном качестве царя Соломона, самой мифологизированной фигуры в Ветхом Завете, и он не задумываясь ответит: «Его мудрость». Мудрость – единственный путь к спасению и процветанию, источник национального и духовного единства.

Упорство, с которым утверждалось, что священные писания являются планом Бога относительно Избранного народа, а потому обладают высшей властью, направили иудаизм по другому пути. Евреи, у которых всегда был высокий уровень грамотности, полностью сосредоточились на своих священных книгах, в которых, как это обычно бывает со сборниками, составленными из разных материалов разными людьми, зачастую были неопределенные и трудные для понимания высказывания, противоречивые утверждения. Рядом всегда должны были находиться священники, чтобы направлять, истолковывать и разъяснять. Английский историк Пол Джонсон так описал эту ситуацию: «Еврейские священные писания, огромные по объему и зачастую абсолютно непонятные, дали работу… огромной индустрии писцов и правоведов, любителей и профессионалов, заполняющих целые библиотеки своими комментариями, опутывая еврейский мир паутиной церковного права, богатого внутренними конфликтами и взаимными исключениями, слишком сложного для постижения обычного ума, хлеб с маслом для растущего числа священнослужителей и бесконечная серия ловушек для праведников»⁴⁹.

Этот сложный процесс толкования и разъяснения начался во время Вавилонского изгнания и продолжается по сей день. Предполагалось, что каждый еврей будет в состоянии читать священные писания и с раннего возраста начнет изучать талмудические диспуты. С одной стороны, иудаизм полностью освободился от других религий, в то время как с другой стороны, из-за многочисленных и зачастую противоречащих друг другу интерпретаций, не только в священных писаниях, но и в законе, становился все более терпимым к расхождению во мнениях по религиозным вопросам среди своего народа. Так родилась поговорка: «Где два еврея, там три мнения».

Изгнание было только одним спорным вопросом среди других в перечне бедствий, выпавших на долю народа Израиля в период между 734 и 581 годами до н. э. В этот период было шесть вынужденных изгнаний и многие евреи добровольно сбежали в Египет и в другие места. Таким образом, эти события отметили еще один поворотный момент в еврейской истории – с этого времени большинство еврейского народа будет жить вне Святой земли. Образование диаспоры ознаменовало новый этап в истории иудаизма. На смену богослужениям в храме пришли богослужения в синагоге. Как могли люди с отдаленных концов добираться в Иерусалимский храм?

Вавилонское изгнание вызывало смешанные чувства, поскольку это главное нарушение в еврейской жизни подвигло на создание священных писаний, проведение богослужений в синагоге и превратило иудаизм в легализованный, официальный культ, о чем мы узнаем из Библии. Однако Вавилонское изгнание продолжалось всего около семидесяти лет и закончилось в 536 году до н. э. Вавилонская империя была завоевана персами, которые относились более терпимо к чужим религиям и имели более прагматичные намерения относительно еврейского народа и его родины, чем вавилоняне. Возвращение и восстановление храма возглавили Шешбацар⁵⁰, сын иудейского царя Иехония, и Зоровавель, внук царя Иехония⁵¹. Сомнительный рассказ в священных писаниях о том, что своим возвращением на родину евреи были обязаны правильному ответу Зоровавеля на загадку, заданную персидским царем Дарием, очень напоминает способ, якобы использованный Иосифом для достижения власти в Египте несколькими столетиями ранее. Отвечая на вопрос, что сильнее всего на свете, Зоровавель сказал: «Сильное вино, женщины еще сильнее, цари сильнее женщин, но истина сильнее всего». Царь остался доволен ответом, и Зоровавель напомнил ему об обете, данном Киром⁵²: «Так говорит Кир, царь Персидский: Господь Израиля, Господь Всевышний поставил меня царем вселенной и повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, который в Иудее. Итак, кто есть из вас, из народа Его, да будет Господь его с ним, и пусть он, отправившись в Иерусалим, что в Иудее, строит дом Господа Израилева: Он есть Господь, живущий в Иерусалиме»⁵³.

Царь повелел оказывать поддержку Зоровавелю и всем тем, кто захочет вместе с ним отправиться в Иерусалим для участия в восстановлении храма. Возвращение в Иерусалим сопровождалось медленным, периодически останавливающимся и утомительным восстановлением Храма, городских стен и самого еврейского народа.

После многих испытаний и страданий Храм был восстановлен, и религиозная и торговая жизнь народа Израиля постепенно стала нормализоваться, основываясь на 613 заповедях Закона Моисея. Евреи научились приспосабливать свою жизнь к новым хозяевам, а затем к грекам, против которых они в конечном итоге восстали. На протяжении нескольких столетий в эпоху Второго храма богослужение в храме продолжало занимать центральное место в жизни евреев. Несмотря на то что Закон подвергал резкой критике строительство других храмов, которые бы могли соперничать с Иерусалимским храмом, их, конечно, строили. Один находился в Абу, или Элефантине, на Ниле, и форма богослужения соответствовала той, что была до Исхода⁵⁴. Второй храм был построен в 174 году до н. э. в Леонтополисе, тоже в Египте, Ониасом, из рода иерусалимских первосвященников⁵⁵. Третий храм построили самаритяне на горе Гризим примерно в 200 году до н. э.⁵⁶ Тем временем в постоянно увеличивающейся диаспоре в Средиземноморье под защитой Римской империи процветали крупные еврейские общины.

Глава 5 Слава Древней Греции и власть Рима

Древний мир не одним неожиданным, необъяснимым прыжком из сообщества охотников-собирателей перескочил к захватывающей дух архитектурной славе и интеллектуальным вершинам Афин. Скорость развития различных культур изменялась от сообщества к сообществу и зависела в первую очередь от духовных способностей, которые были движущей силой на пути к цивилизации. Археологические находки свидетельствуют, что, в то время как влиятельные цари и императоры правили Востоком, в Европе развивались собственные формы искусства, ремесла, ткачество; религиозные символы показывают некоторое различие в представлении богов и их отношении к людям. Начинают накапливаться доказательства, которые явно свидетельствуют о том, что наши неолитические предки в Европе с глубоким почтением относились к Матери-Земле, к растениям и животным. Пока еще мало известно о разных формах вероисповедания, но ученым хватает доказательств, чтобы определить мифы, связанные с Геей, Матерью-Землей.

С течением времени Мать-Земля принимала новые имена и вступала в брак со звездами и небом. На смену духам, жившим в растениях и животных, пришли боги, существовавшие до создания в Древней Греции пантеона богов, расположенного на горе Олимп, и Зевс, бог неба, грома и молний, главный из богов. Считалось, что жившие на Олимпе боги, капризные, злобные, находящиеся в конфликте друг с другом, относятся к людям как к обычным пешкам в какой-то сложной, нелогичной небесной шахматной игре⁵⁸.

Под возрастающим влиянием восточных империй стало развиваться своим, ни на что не похожим образом течение, которое должно было стать исключительно греческим. Его воздействие полностью изменило мир. Ввезенные культы посвящения и их превращение в «тайные» мистерии, или «магические» культы, создали плодородную почву для расцвета философии, науки, искусства и архитектуры.

Все тайные мистерии имеют общее происхождение. Мы уже упоминали о концепции Колина Уилсона относительно «меньшинства» – природных лидеров, которые знали о своей врожденной духовной силе и сознательно искали способы увеличить и усилить ее. Тайные культы древних людей появились тогда, когда «меньшинство» попыталось получить знания о трех неизбежных сторонах жизни, с которыми сталкивается все человечество, – боли, тяжелом труде и смерти. Боль сопровождает рождение; тяжелый труд необходим, чтобы выжить в условиях враждебной природы, и, наконец, смерть, которая неизбежно приходит ко всем живым созданиям. Это представление составляет основу многих древнейших религиозных систем, в которых называлось первоначальной кармой. К судьбе человечества можно подходить только с двух основных позиций. Можно рассматривать это как проклятие, явившееся результатом действующей вслепую эволюции, или как преднамеренное благо, являющееся делом рук Бога⁵⁹. Посвящение явилось результатом последнего представления, в котором боль, тяжелый труд и смерть рассматривались как средства, с помощью которых человечество защищалось от зла. По моему мнению, «первая известная система посвящения появилась в Древней Персии, когда Заратустра предсказал преобразование этих трех неизбежностей»⁶⁰.

К участию в церемонии посвящения допускались только посвященные и посвящаемый, которого представлял и обучал «истолкователь таинств». Все церемонии мистерий, в том числе обряд посвящения, были тайными. Участники получали знания о духовном мире, когда впадали в транс во время проведения ритуалов, которые, считалось, были настолько священными, что не предназначались для посторонних глаз. Некоторые из греческих культов, так же как израильские ессеи, развивали космологию, и, как ни странно, это нашло отражение в обычаях раннего христианства. Крещение огнем или водой, искупление грехов, обряд очищения и пост, ритуальный хлеб, вода и вино – все это было, в той или иной форме, частью обряда посвящения.

По всей видимости, двумя самыми древними тайными культами являются персидский культ магов, или волхвов, и греческий орфический культ. Орфическая религия создана, предположительно, легендарным певцом Орфеем; миф об Орфее относится, предположительно, к тому же периоду, когда жил Заратустра, или Зороастр. Орфическая религия оказала влияние на «примитивные» города-государства первой волны цивилизации. Орфическое учение тяготеет к аскетизму и придает особое значение духовному экстазу. Посредством экстаза, предположительно, достигается состояние «энтузиазма», и, таким образом, приобретается мистическое знание, которое невозможно добыть иным способом⁶¹. У нас мало сведений о посвящении в орфические мистерии, но можно сделать какие-то выводы, исходя из обряда посвящения в элевсинские мистерии. Обряд посвящения начинался с очищения – погружения в море и сопровождался передачей тайных знаний. Подобно всем обрядам посвящения, этот обряд, конечно, включал испытания. Возможно, для проверки силы духа и храбрости посвящаемый должен был пройти по подземному лабиринту, в котором его ждали всякие неожиданности. Ученые высказывают предположение, что церемония заканчивалась ритуальным украшением посвященного венком. Культ имел сборник священных текстов и связывал своих приверженцев общим верованием. На основе культа возникло философское направление, имевшее непосредственное отношение к действительности и бренности мира; философская концепция вызывала страстное стремление к поиску истины и красоты⁶².

Сезонные праздники многих древних культов, таких как культы Диониса и Деметры, были унаследованы от более древних религий и обычно связаны с посевом, жатвой, сбором винограда, изготовлением вина. Каждый культ или тайное учение, несмотря на то что в них делался упор на важность и реальность духовного мира и его несомненное превосходство над бренным миром, не забывали о тесных связях между божественным и земным. Тщательное исследование египетского культа Исиды доказывает тесную связь между тайными учениями и возрождением природы и плодородием Земли.

Автором древнейших священных текстов, предположительно, является Гермес Трисмегист, обычно отождествляемый с богом Гермесом – посланником богов или с египетским Тотом, богом мудрости и письма. Гермес Трисмегист считается автором герметических текстов, найденных в III веке н. э. Из-за сходства этих текстов с христианскими идеями было высказано предположение, что сочинения Гермеса Трисмегиста были фальсифицированы, и ответственность за это возложили на неоплатоников. Однако теперь принято считать, что сочинения Гермеса Трисмегиста или, по крайней мере, сохранившиеся тексты подлинные, и подтверждена их связь с греческими герметическими школами и тайными древнеегипетскими культами⁶³. Мы находим подтверждение, изучая первого греческого посвященного, которого можем идентифицировать как историческую личность. Этим великим человеком, математиком, основателем школы, религиозным мистиком, который интересовался всем и оказал влияние на формирование греческого языка, мысли, науки и философии, был легендарный Пифагор⁶⁴.

Пифагор родился на острове Самос примерно в 570 году до н. э. Родители отправили его в Египет, где он был посвящен в тайны египетского храма. Согласно Диогену Лаэртскому, Пифагор был посвящен в Фивах, где в 1888 году во время раскопок была найдена статуя бога у Кабира (Кабейра) с молотом в руке⁶⁵. Некоторые ученые считают, что Кабиру поклонялась древняя египетско-иудейская секта, предшественница терапевтов и ессеев⁶⁶. Пифагор встречался с персидскими магами и халдеями. Он провел десять лет в Вавилоне, изучая месопотамские мистерии. Согласно Посидонию, одним из основных учителей Пифагора был друид Абарис из Шотландии⁶⁷. Проведя более тридцати четырех лет вдали от дома, главным образом на Востоке, Пифагор развил восточную форму мистицизма, которая явно видна в его более поздних философских работах⁶⁸. Вернувшись в Грецию, Пифагор поселился в Южной Италии в городе Кротоне, где вскоре основал школу. Это была школа для мистиков, и обряды посвящения были длительными и строгими; именно здесь Пифагор развил понятие философии⁶⁹, которое на протяжении столетий оказывало глубокое влияние на сферы мистики и оккультизма. Колин Уилсон утверждает, что «инстинктивно Пифагор… всегда находился во власти мистики. «Единый» – назовут индусы Брахмана, а он попытается понять «единицу» с помощью своего интеллекта»⁷⁰.

Под влиянием пифагорейцев началось развитие тайных культов. С этими культами тесно связано отождествление богов с природой и ее дарами и всепоглощающий интерес к жизни до и после смерти. Это привело к дальнейшему развитию философии, математики и науки. Под влиянием пифагорейцев старая олимпийская религия была вытеснена и вместо нее сформировалась новая откровенно духовная концепция. У новых верований было нечто общее с верованиями древнейших культур. В их основе лежали власть и душа природы, а земля описывалась как богиня под разными обличьями: великой богине плодородия поклонялись как Иштар, Исиде, Деметре, Кибеле и Гее.

Поток искусства, философии и литературы, сопровождавший и поддерживавший появление греческой цивилизации, дошел до нас практически полностью. Греческая культура создала и развила все литературные формы, которые мы теперь называем классическими. Опыт, знания, исследования, надежды – все было записано и передано. Это необратимое накопление, хранение и передача идей и опыта постоянно увеличивало понимание и действовало как катализатор дальнейшего развития. Развитие, в свою очередь, изменяло человеческую жизнь.

Гностицизм, развившийся в Древней Греции, проник, подкрепил и оказал влияние на все культуры последующих более чем двух тысячелетий. Наиболее наглядно это видно, если пройти от работ Пифагора ко времени Сократа и его ученика Платона. В те времена граждане греческих городов-государств понимали, что законы создаются самими людьми в интересах людей⁷¹. Воззрения, философия и политика неизбежно должны были привести к пониманию «добра, истины, красоты», и эту философию отражал закон, созданный человеком. Таким образом, закон вызывал уважение и даже почтение и демонстрировал способность к совершенству государства, а следовательно, и самого человека. Сократ был настолько скромным, что считал, что ничего не знает, однако полагал, что знание доступно всем, кто искренне стремится к нему. Согласно Сократу, зло творится по незнанию. Злой поступок является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла. И поскольку зло идет от незнания, значит, знание – источник совершенства, то есть «добра».

Священная и неразрывная связь между «добром» и знанием стала одной из отличительных особенностей греческой философии на протяжении многих столетий. Различие между этим философским понятием и догмами раннего христианства не могло быть более глубоким, чем оно было; средневековая христианская мораль была категорически против идей Сократа. Первые папы римские и все те, кто наследовал мантию на протяжении многих столетий, считали, что самое важное – иметь чистое сердце и способность слепо верить, а эти качества, скорее всего, можно найти у невежественных, малообразованных людей⁷².

После смерти Сократа Платон вместе с последователями Сократа нашел прибежище в Мегарах. Затем последовал период изгнания и путешествий, и только в 387 году до н. э. Платон наконец вернулся в Афины. В роще к северо-западу от Афин, на земле, посвященной легендарному герою Академу, Платон основал школу, которая, как многие созданные впоследствии научные центры, стала называться академией. Платон создал школу по образцу Пифагорейской школы, которую он посетил во время путешествия по Южной Италии. Платоновская академия и Пифагорейская школа – предшественницы современных университетов, служили образцами для подражания со Средневековья до наших дней⁷³. Согласно Платону, миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей (бытие) противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (становление), и цель, которую ставил Платон, состояла в том, чтобы направить мысли людей в духовную сферу, то есть от становления к бытию.

Академия обрела такую значимость, оказывала такое влияние на умы, что существовала много дольше, чем любой из научных центров, созданных до и после нее. Она просуществовала более девятисот лет и в 529 году до н. э. была закрыта императором Юстинианом⁷⁴. Юстиниан, как всякий нетерпимый и фанатичный человек, был не в состоянии понять, что закрытие или поджог школы не приведет к искоренению идей, считавшихся еретическими. И по сей день все еще ощущается влияние академии Платона.

В небольшой главе, такой как эта, невозможно подробно проследить весь путь развития и процветания искусств, литературы, философии и наук той несравненной эпохи. Единственное, что я могу, – так это сообщить некоторые подробности о сложном, жизненно важном развитии множества идей, которые до сих пор продолжают оказывать на нас влияние. Греческие города-государства были обособленными, независимыми, время от времени вступавшими в войну с ближайшими соседями, но в то же время заключавшими союзы против вражеских империй, сначала Персии, позже Рима. Как получилось, что концепция «добро, истина, красота» смогла распространиться и оказывать влияние на весь известный мир не только в то время, но даже в последующие века вплоть до наших дней? Для того чтобы ответить на этот вопрос, нам следует обратить внимание на новую империю, созданную с помощью военной силы, добившуюся стабильности и мощи под влиянием греков с их достижениями во всех областях, которых этой империи не удалось достигнуть. Этой империей, основанной на силе, управлявшейся законами, созданными людьми, поддерживавшей порядок и стабильность, которые до этого никогда не поддерживались столь длительное время на такой огромной территории, и ставшей великолепным проводником идей, была Римская империя.

Рим принял близко к сердцу первые плоды философских размышлений и распространил их по всему миру, и не только в тот период, но, оказав глубокое влияние на христианство, на протяжении всего времени. Таким образом объединились два совершенно разных народа: одаренные свыше, вдохновенные создатели и новаторы греки и проницательные, передовые, практичные и влиятельные римляне. Объединившись для развития и поддержания политического и интеллектуального климата, они усовершенствовали идеи, заложившие основу западной культуры.

Ко времени рождения Иисуса Христа Римская империя охватывала почти весь известный в то время мир. В состав Римской империи входило все Средиземноморье и территории современных стран Европы, таких как Испания, Франция, Германия и Великобритания. Хотя территории захватывались с помощью силы и господство удерживалось с помощью силы, но империя была либеральной и терпимо относилась к местным обычаям и религии⁷⁵. Впервые возникла империя, которая не только установила мир и стабильность, но предоставила свободу передвижения, проявляла терпимость к старым религиозным формам, местным обычаям и новым философским идеям. Рим впитывал искусство, философию и религиозную культуру, которые составляли славу Греции, и таким образом греческая культура и религия распространились по всему миру⁷⁶.

Тайные культы стали проникать в римскую жизнь во времена республики. Некоторые культы укоренились в исконном виде, некоторые претерпели изменения; в одних случаях латинизировали греческие имена, в других – отождествляли греческих богов с римскими богами. Некоторые культы в конечном итоге выродились в мужские клубы, и немногие действительно значительные культы существовали долгое время, такие как персидский культ Митры и египетский культ Исиды. За два столетия, прошедшие с рождения Христа, культ Митры под именем бога Sol Invictus («Непобедимое солнце») завоевал популярность⁷⁷. Сведения об этих разных богах и их культах получили широкое распространение, вызвав путаницу в религиозных представлениях. До сих пор не решен вопрос с отношениями между Sol Invictus и Митрой.

В Римской империи сильнее всех религий и племенных и национальных представлений было уважительное отношение к образованию – великолепному средству передачи новых философских и духовных идей из Греции. Богословие было неотделимо от философии. Риторика стала служанкой обоих; греческий язык – общепринятым языком образованной империи. Итак, религия стала, через свою основную производную – философию, руководить поведением человека, сообщать об ответственности и моральном достоинстве, и, как следствие греческого магического и философского влияния, начался век личной религии в противовес коллективной государственной и племенной религиям недалекого прошлого.

Греческая культура создала среду, в которой интеллект использовался для преобразования религиозных представлений, но они пришли из других культур, таких как Вавилон, Персия и Египет, и греческие религиозные представления были не чем иным, как суммой синтезированных религиозных представлений других времен и культур. Греческая космология уходит корнями в глубокую древность, как мы видели на примере Пифагора. Таким образом, Римская империя, пропитанная греческой культурой, создала и поддерживала мир религиозной терпимости, высокого уровня культуры и искусства и глубокого уважения к образованности. Только единожды, как известно, Рим преследовал религию одного из покоренных государств, и было это на западной окраине империи, на земле кельтов.

Глава 6 Посвящения в кельтской культуре

Не прекращаются споры относительно того, были ли кельты выходцами из северной части Индии или с Ближнего Востока, но известно, что они медленно мигрировали на запад, проведя много времени в Галатии, вблизи библейского Израиля, в районе озера Балатон, в Северной Италии, прежде чем обосноваться в западных областях Европы и на Британских островах. Их верования, ритуалы и обычаи имеют много общего с деяниями и творчеством пророков и некоторых тайных обществ библейского Израиля. Некоторые авторитетные источники утверждают, что древних друидов и членов еврейского тайного общества, известных как кабиры⁷⁹, связывают не просто общие обычаи, но общие расовые и эзотерические корни. Мы хорошо знакомы с культурой и социальной структурой кельтов, поскольку они оставили нам огромное количество мифов и легенд, которые помогают современным ученым лучше понять этот удивительный народ. Подобно многим народам своего времени, посвященная элита руководила и давала советы кельтским вождям, та элита, известность которой охватывает более двух тысячелетий.

Посвященными у кельтских народов Западной Европы были друиды. Для человека XXI века достаточно простого упоминания о друидах, чтобы перед его мысленным взором встала картина торжественных шествий фигур в длинных одеяниях, проводящих бардовские церемонии среди древних мегалитических памятников.

Два друида. Барельеф, найденный в г. Отен, Бургундия, Франция

На самом деле эти картины, которые рисует современное воображение, не основываются на доказанном историческом факте или свидетельстве. В Западной Европе на землях кельтов знания друидов передавались тайно от посвященного новичку в течение периода ученичества, длившегося двадцать лет. Известные нам сегодня кельтские танцы и орнаменты в виде спиралей, завитушек и кругов являются результатом этого обучения. У кельтов был алфавит, огамическое письмо, однако, несмотря на это, они устно передавали знания. Все кельтские предания передавались из уст в уста, и письменные свидетельства появились только после утверждения христианства – первая рукопись относится к VII столетию н. э.

Подобно предшественникам, древнеегипетским посвященным, друиды обладали удивительными способностями как целители и хирурги. Археологическое свидетельство, известное как «овингтонский трепанированный череп», находится в Брайтонском музее. Череп был найден случайно; в январе 1935 года на южном побережье Англии рыбак, вытащив сеть, обнаружил в ней череп. Череп был отнесен к предхристианскому кельтскому периоду. Самое интересное, что древние хирурги дважды делали этому человеку трепанацию черепа. Исследование отверстий показало, что первая операция прошла успешно, но он умер от сепсиса спустя несколько недель после второй операции⁸⁰. Подобные находки были сделаны во Франции и Ирландии. Надо было обладать высокими познаниями в медицине, чтобы пациенты выживали после подобных операций. Большая часть представлений об обычаях и магии друидов основана на мифах и легендах, традиционном способе сохранения основных сведений о примитивных народах. К свидетельствам римлян, завоевавших кельтские земли в Западной Европе, следует относиться с изрядной долей скептицизма. Вот что пишет о друидах Юлий Цезарь: «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается проводником по дорогам и проводником в путешествиях… Вслед за ним они почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву»⁸¹.

Аммиан Марцеллин описывает друидов как очень талантливых людей, которые «прославляют храбрые подвиги своих знатных мужей в эпических стихах и, постигая вещи тайные и величественные, совершают свой духовный подъем. Они признают бессмертие души и разделяют пифагорейские убеждения; более того, они пытаются объяснить высшие тайны естества»⁸².

Эти столь почитаемые друидические культура и традиция были устными по своей сути. Священнослужители бережно хранили друидическое знание, магические обряды и ритуалы в поэтической форме. Кельтские мифы, содержавшие народные истории о племени, богах и героях, читались нараспев, возможно под аккомпанемент арфы. Это, фактически, форма эпической поэзии. Эта мистическая, музыкальная сокровищница магии, мифов и легенд служит для нас источником информации о кельтском обществе, описывая в ярких красках любовь кельтов к зрелищам, еде, вину и сражениям. Устная традиция, как оказалась, была очень сильной, имела долгосрочное воздействие и способствовала формированию представлений, понятий и идей последующих культур. Правила поведения кельтских героев-воинов оказали влияние на средневековый рыцарский кодекс. Постоянные ссылки на многих богов свидетельствуют о священной природе всей кельтской мифологии. Позже захватчики-римляне ссылаются на священные места оракулов Марса, Венеры, Меркурия, Сатурна, Солнца и Луны. Кельты думали, что временный мир, который они населяли, управлялся духовным миром богов, а посредниками между этими мирами были друиды.

Друидизм, шаманство и брахманизм описывались как религии, объединенные общей темой. Диоген Лаэртский сравнивал друидов с персидскими магами⁸³. Мы уже упоминали, что, согласно Посидонию, друид Абарис был одним из основных учителей Пифагора. Роберт Грейвс, поэт и всемирно известный специалист по греческой мифологии, считал, что Пифагор оказал влияние на ессеев. Таким образом, друидическое знание, возможно, зародилось в библейском Израиле, передалось от Абариса Пифагору, а от Пифагора иудейской тайной секте ессеев, жившей на берегу Мертвого моря.

Подобно посвященным более ранних неолитических культур, друиды были искусными астрономами. Цицерон⁸⁴, Цезарь, Диодор Сицилийский⁸⁵, Плиний⁸⁶ и Тацит⁸⁷ все отдают должное знаниям друидов, особенно в области астрономии. Помпоний Мела⁸⁸ с большим уважением говорит о способности друидов «строить предположения по звездам». Согласно Кассиодору, друиды знают «пути двенадцати знаков зодиака и планет, проходящих сквозь них, и всей астрономии», а также «имена трехсот пятидесяти шести звезд». Не последнюю роль в том положении, которое они занимали у кельтов, играл их пророческий дар. Друиды были больше чем просто жрецами; они были священными хранителями культуры, наставниками, законодателями, судьями, бардами и толкователями. Друиды верили в космический баланс. И Юлий Цезарь, и римский поэт Лукан⁸⁹ большое внимание уделили вере друидов в перевоплощение. Лукан предположил, что «вера в это в большой степени побуждает к храбрости, поскольку они перестают бояться смерти».

Легенды рассказывают об использовании друидами мегалитических сооружений. Друиды, подобно всем посвященным, признавали, использовали и почитали древние священные места. Они считали, что эти центры теллурической энергии созданы более мощными структурами, расположенными над ними. Сами мегалиты действовали как своеобразные иглы, воткнутые в тело Земли (так специалист по акупунктуре втыкает в строго определенные точки человеческого тела иглы), концентрируя обнаруженную там природную энергию. Эти теллурические силы назывались у друидов wouivre. К примеру, стоячие камни Эйвбери описывали как гигантские резонаторы, усиливавшие теллурические силы и вызывавшие резонанс для того, чтобы сделать окружающую местность плодородной.

Вблизи Эйвбери находится еще один таинственный памятник, над назначением которого до сих пор ломают головы археологи и мистики. Это курган, известный под названием Силбери-Хилл. В ходе раскопок и тщательного исследования было обнаружено, что курган скрывает в себе семиступенчатое сооружение, по форме напоминающее пирамиду Джосера, однако он на несколько столетий древнее пирамиды. Удивительная схожесть, несмотря на разные культуры, создавшие эти памятники.

На всех известных духовных путях семь является магическим числом. В древности посвященные знали об огромном значении семи чакр, или энергетических центров, на теле человека, и это знание и понимание их работы составляют основную часть мудрости друидов. Обладая мистической способностью проникновения в суть вещей, друиды понимали, что подобные чакры расположены на теле самой Земли. В этих сильных и мистических местах они основали семь оракулов, представлявших чакры Земли. Эти места находились в пещерах в священных дубовых рощах. Именно там они посвящали новичков в тайны планетарных мистерий. В священных дубовых рощах друиды совершали ритуалы и приносили жертвы, как в качестве составляющей ритуала, так и для того, чтобы умилостивить богов.

Магическая семерка не единственная связь между духовными путями различных культур. Плодородие – обряды и символика, связанная с плодородием, – являлось общим для всех культур. Одна из первых письменных ссылок на друидический обряд как раз связана с этим аспектом их верований. Юлий Цезарь в «Записках о Галльской войне» описывает обряд поклонения в священной пещере в Карнунте между реками Луарой и Эр женской фигурке, предположительно роженице – символу плодородия, которую Цезарь назвал Virginii Pariturae⁹⁰. Это служит доказательством, что друиды тоже поклонялись «вечной женственности» как источнику плодородия.

Археология ясно продемонстрировала страсть к опасным путешествиям кельтских народов. Найдены свидетельства, доказывающие, что кельтские, финикийские и египетские экспедиции достигали Америки и создавали там поселения⁹¹. Финикийцы наладили торговлю оловом между Ближним Востоком и кельтским Корнуоллом. Однако тайной остается вопрос, связанный с культурным влиянием. В конце XIX века ученый М. Пикте высказал предположение, что финикийцы завезли религию кабиров в Ирландию. Некоторые валлийские авторы говорят о связи кабиров со своими друидами, поскольку они исповедовали одну религию. Торговля между финикийцами и кельтами добавляет правдоподобие легенде, рассказывающей о прибытии Иосифа Аримафейского в Британию, которое последовало вскоре после пересечения Ла-Манша Юлием Цезарем.

Когда Цезарь завоевал Галлию, он принес с собой все преимущества Pax Romana (римского мира), мира, основанного на законе, вооруженной силе и удивительной терпимости к традиционным формам религии, местным племенным обычаям и верованиям. Любой человек, какими бы причудливыми ни были его верования, мог спокойно жить, поклоняться и благоденствовать, если его поведение не угрожало миру и стабильности государства; в противном случае возмездие было быстрым и ужасным. Сам Рим исповедовал религию, которая заключалась в строгом соблюдении обычных ритуальных обязанностей, выполняемых для блага государства.

Религиозная терпимость предоставляла широкую свободу выбора тем, кто пользовался преимуществами римского правления. Помимо римских богов, у каждого подчиненного племени и народа были свои боги. Единственным реальным вмешательством в племенные обычаи было нападение и осквернение священных мест. Римляне попросту неотступно следовали за друидами. К сожалению, эпоха терпимости и уважения к племенным богам была недолгой. Римляне стали активно преследовать друидов, поскольку опасались их влияния на воинственные кельтские племена. Однако вскоре появился другой захватчик. Тот, кто не проявлял терпимости ни к вероисповеданию, ни к традициям и мифам племенных народов. Этим нетерпимым захватчиком была религия, которая превратила зарождающуюся Европу в единое, узкое, репрессивное сообщество. Новая религия, христианство, во имя любви, мира и спасения преследовала и сжигала всех, кто шел более терпимым путем к откровению. В памяти навсегда останутся последующие мрачные столетия, известные как Средневековье.

Глава 7 Мессия и различные свидетельства о его учении; борьба между истиной и верой

У людей, изучающих историю христианской религии, зачастую возникают большие сложности с пониманием причин ожесточенного спора, связанного с двумя разными версиями относительно жизни, учения и смерти Иисуса Назарея. Этот спор начался в эпоху злобной и оскорбительной нетерпимости и завершился преследованием римской церкви и запрещением всех ее соперников. Преследование, которым занималась ранняя церковь, плохо согласуется с организацией, утверждавшей, что она следует учению человека, которого называет Христос, Спаситель, чья искупительная жертва, согласно церковной доктрине, совершена за грехи всего мира. Однако грехи гностиков по какой-то особой причине сочли непростительными. Что же было такого ужасного в гностиках? Какой грех может быть оправдан столетиями репрессий, пыток и геноцида?

Пытаясь понять отношение церкви, необходимо осознать одну важную вещь: церковь понимала, что у гностиков сведения из первоисточника, полностью опровергавшие некоторые фантастические истории, на которых церковь основала свою систему догматов и власти. Гностики знали правду, которая могла поколебать устои христианской церкви и разрушить ее конгрегацию. Может показаться странным заявление, что самозваные Хранители Божественной богооткровенной истины, церковная олигархия, основали теологию, догматы и установили власть над людьми на версии событий, изложенных тем, кто никогда не встречал Иисуса, человека известного первым ученикам как «лживый краснобай». Затем эта сомнительная основа была насильственно навязана народу и поддерживалась репрессивным режимом, стандартным орудием которого были страх, пытки и ритуальные убийства.

Мысль, что учение Иисуса Назарея могло когда-то рассматриваться как основа для новой, абсолютно другой религии, никогда не приходила в голову Его семье и последователям, и уж тем более апостолам. Они все, без исключения, были и всегда оставались строгими, набожными фундаменталистами и еврейскими националистами, которые после распятия своего лидера «каждый день единодушно пребывали в храме»⁹⁴, – действительно странное поведение для тех, кто, предположительно, начинал новую религию. Единственное различие между ними и их ближними в их фанатичной приверженности сделанной Иисусом интерпретации Закона, подкрепленной их верой в мессианство Иисуса. В его учении не было ничего, как они понимали, что шло вразрез с традиционным иудаизмом. Напротив, как Царственный Мессия, Иисус Назарей был исполнителем еврейского религиозного учения⁹⁵. Христианская церковь пыталась скрыть это, описывая великого пророка как Иисуса из Назарета, с легкостью игнорируя тот факт, что в то время еще не было Назарета. На самом деле Иисус был главой назареев секты ессеев. Разгорелась борьба между многими священническими фракциями, саддукеями и последователями Иисуса, поскольку учение Иисуса подрывало власть священников и создавало угрозу революционного переворота ненавистных римских оккупантов, которым и фарисеи, и саддукеи были обязаны своими привилегиями, положением и властью.

Так называемое Божественное происхождение и природа Иисуса, которые впоследствии стали предметом острых разногласий, не вызывали вопросов у тех, кто знал Его. Исходя из собственного опыта, семья и ученики считали Его обычным человеком, рожденным от отца и матери, который был вдохновлен Богом. Никто из них не рассматривал учение Иисуса как обвинительный акт иудаизма, а распятие на кресте как средство спасения.

Давайте для начала посмотрим, что говорится в Евангелии о рождении Иисуса. Не многие из миллионов детей, с волнением слушающие рождественскую историю, и не многие священники, пасторы и проповедники, с любовью и благоговением рассказывающие ее, понимают, что она содержит то, что абсолютно противоречит современным убеждениям. Господствующие церкви сейчас, как и в прошлом, питают отвращение к обрядам духовного посвящения, астрологии и магическим ритуалам. Однако в самом начале христианства этого так называемого отвращения никто не испытывал и посвященных превозносили и использовали, чтобы подчеркнуть космический характер рождения младенца в яслях в Вифлееме. «Когда же Иисус родился в Вифлееме… пришли в Иерусалим волхвы с востока»⁹⁶.

Согласно эзотерической традиции эти мудрецы с Востока были посвященными одного из старейших орденов в мире, ордена глубокого смирения и чистоты и, вероятно, последнего сохранившегося восточного тайного ордена за пределами Иудеи, ордена персидских магов⁹⁷. Евангелие рассказывает, как, благодаря духовной способности проникать в суть вещей, эти мудрецы, предвидя столь важное рождение, преодолели огромное расстояние, просто следуя за звездой, которая шла перед ними, пока, наконец, не остановилась над конюшней в небольшом иудейском городе; как они совершили опасное, долгое путешествие по пересеченной местности, сумели пронести с собой сокровища по территории, кишевшей грабителями, и положить их к ногам новорожденного сына молодой жены простого плотника, Иосифа, из рода Давида.

Если те, кто, поразившись историей магов, потрудятся установить связь с более поздним христианским осуждением духовного озарения, ясновидения и предсказания будущего, то некоторые из них решат, что история была украдена из легенд, связанных с рождением одного из современников Иисуса, а именно Иоанна Крестителя, а не с рождением Иисуса. Такое часто встречается в Евангелии, и, несомненно, это делалось искренне и с благими намерениями, чтобы мифы об Иисусе были ярче и значимее.

Загнанная в ловушку собственными удивительными историями о «чудодейственном рождении Иисуса» и якобы «вечной девственности» Его Матери Марии, церковь оказалась в положении, из которого не было выхода. Как могла та, которую объявили «вечной девственницей», иметь большую семью? Церковная иерархия всегда искала обходные пути, и Евангелие гласит: «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры?»⁹⁸ В другом Евангелии читаем: «Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?»⁹⁹ Церковь использовала тактику упущений, отклонений и уверток, отвечая на загадку, как у девственницы могла быть такая большая семья, которую сама же и придумала.

Есть частые заявления и в Евангелиях, и в житиях святых, что Иосий и Иаков были сыновьями Зеведея. Но тогда встают два вопроса. Во-первых, кто их мать? Во-вторых, кем они приходятся Иисусу? Были ли они просто учениками, следовавшими за божественно вдохновленным пророком? Или между ними было кровное родство? И существовали ли они вообще? Для того чтобы ответить на эти непростые вопросы, мы в первую очередь обращаемся к Евангелиям.

Один ключ к загадке содержится в, казалось бы, безобидном предложении: «Между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых»¹⁰⁰. Можно сделать вывод, что Мария, вероятно, после смерти Иосифа вышла замуж за Зеведея, а потому сыновья Зеведея были также сыновьями Марии, «вечно девственной» матери Иисуса. Повторные браки после смерти супруга были частым явлением; иначе как бы еще Мария могла поддержать свою семью? Если это так, то Иоанн и Иаков Великий, сыновья Зеведея, были единокровными братьями Иисуса, в то время как Иаков Праведный, Симон и Иосиф Младший были его родными братьями и сыновьями Иосифа.

Подтверждение этой теории нашлось в невероятном источнике – путеводителе по Сантьяго-де-Компостеле, в котором описывается гробница святого Иакова Младшего, «самым важным является серебряный бюст святого Иакова Младшего. Череп святого, брата святого Иакова Старшего, был перевезен из Иерусалима в Брагу в XII столетии». Таким образом, в официальном католическом издании два Иакова описываются как братья. В Евангелиях Иаков Младший, известный как Иаков Праведный, называется братом Бога. Теперь можно с уверенностью сказать, что Мария была матерью сыновей Зеведея.

Один современный, проницательный ученый, на протяжении многих лет внимательно изучавший Свитки Мертвого моря, тоже приходит к выводу, который представляет богословие Павла в весьма невыгодном свете. Роберт Айзенман утверждает, что так называемые «сыновья Зеведея» являются вымышленными людьми. Айзенман также утверждает, что истории о сыновьях Зеведея – «явное сокрытие, но сокрытие с понятной целью, чтобы преуменьшить роль и, наконец, устранить другого Иакова – не Иакова Младшего, но Иакова Праведного – из Библии»¹⁰¹. Далее он пишет, что «…под этими исправлениями все еще видны следы оригиналов, и они были восстановлены без особого труда».

Был еще один брат, об истинном отношении которого к Иисусу церковь умалчивает, – Дидим Иуда Фома.

Это Иуда, которого мы уже упоминали. К тому же он, бесспорно, автор Евангелия от Фомы, одного из так называемых гностических Евангелий. Роль Фомы была ловко обесценена в канонических Евангелиях, благодаря которым на протяжении двух тысяч лет он известен как Фома неверующий¹⁰². Это простое определение поставило под сомнение не только его убеждения и духовную способность проникать в суть вещей, но и то, что он лично знал Иисуса. Почему потребовалось опорочить одного из апостолов? Перевод слова Didymuc (Дидим) дает нам ключ к разгадке – didyme в переводе с греческого означает БЛИЗНЕЦ!!!

Евангелие от Фомы было важным документом, широко распространенным в течение трех первых столетий христианской истории. Являясь авторитетным источником, Евангелие от Фомы было серьезным соперником канонических Евангелий; оно дает нам лишнее доказательство того, почему церковь так боялась Фомы. В результате церковь запретила Евангелие от Фомы, и на протяжении почти полутора тысяч лет оно исчезло из вида, пока не было обнаружено в библиотеке Наг-Хаммади. В переводе Евангелия от Фомы мы находим следующее:

Вдумайтесь в эти слова Иисуса. Разве они не указывают на то, что многие ученые-эзотерики и посвященные на протяжении столетий знали, что роль Иакова как Священнического Мессии была, по крайней мере, важной, а возможно, в некотором роде даже превосходила роль Иисуса как Царственного Мессии? Это, безусловно, свидетельствует о том, что Иаков Праведный был намного более значимой фигурой, чем те, кого мы знаем как святого Петра и святого Павла.

После распятия на кресте Иаков, которому помогали апостолы Петр и Иоанн, стал, несомненно, главой новой секты Иисуса в Иерусалиме. Этот триумвират религиозных лидеров, все они почти наверняка братья Иисуса, точно соответствовал правящему трио ессеев, из которых вышли они и Иисус. Павел даже назвал их «столпами»: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения»¹⁰⁴.

Похоже, что теологи ранней церкви упустили один очень важный момент. Согласно Евангелию от Фомы, Иисус назначил своим преемником Иакова; Новый Завет подтверждает, что он был первым «епископом» Иерусалима, но как же тогда быть с Петром? Ведь церковь учит, что Иисус построил свою церковь на Петре. Таким образом, вопрос «апостольской преемственности» так называемых наследников святого Петра вызывает серьезные споры. Итак, теперь ясно видно, что заявление папства относительно подлинной библейской власти опирается на чрезвычайно шаткое основание.

Не дается никаких объяснений относительно того, почему в Иерусалиме возникла новая «христианская» община именно в это время, не говоря уже о том, как горстка галилейских крестьян и рыбаков могла создать такую тщательно продуманную общинную форму правления, да еще с такой скоростью. Доказательство эффективности этой структуры – в Деяниях апостолов, в которых описывается, как эта на вид специфическая структура испытала быстрый приток тысяч еврейских сторонников со всей диаспоры. Откуда эти простые люди взяли обычай собираться в первый день недели? Чья идея была создать такую сложную и эффективную систему управления? Во главе – триумвират, которому помогают блюстители (надзиратели), или епископы, и служители, или дьяконы.

Все организации в долгу перед своими предшественниками. В данном случае в их распоряжении была проверенная модель – организация ессеев и их обычаи. Иисус и его близкие сторонники были, конечно, ессеями. Даже Пятидесятница не была новшеством; она праздновалась как еврейский праздник Шаву’от; у ессеев это был праздник «сбора общины»¹⁰⁵. Несмотря на это, христианские теологи утверждают, что христианство, его верования, обычаи и праздники, включая Пятидесятницу, уникальны и отличаются от предшествующих религий!

Иисус был царственным мессией из рода Давида, и его сторонники были иудеями, народом Иисуса, а не христианами, как мы теперь понимаем это слово. Ничего в словах или действиях их учителя, в его учениях и в священных писаниях – которые они, как все набожные иудеи своего времени, особенно ессеи, глубоко изучили – не давало причин думать иначе. Согласно Аристиду, одному из первых апологетов христианства, вероисповедание первых иерусалимских «христиан» было даже более монотеистическим, чем вероисповедание иудеев. В конце концов, брат Иисуса, Иаков Праведный, был первосвященником, которому позволили входить в Святая святых Иерусалимского храма. Иисус и Иаков, как и их предполагаемый кузен Иоанн Креститель, были левитами по материнской линии.

После казни царем Иродом Иоанна Крестителя роль священнического мессии взял на себя Иаков, таинственная личность. На протяжении многих лет после распятия Иисуса он пользовался большим влиянием и авторитетом, и все апостолы, включая Павла, признали его более значимой фигурой, чем это сделала более поздняя церковь.

«Он происходил от Давида… и, кроме того, мы обнаружили, что он совершал богослужения на манер древних священнослужителей. К тому же ему позволили один раз в год входить в Святая святых (в Судный день), как предписывал Закон первосвященникам; многие до нас рассказывали о нем, и Евсевий, и Клемент, и другие. Кроме того, ему было позволено носить на своей голове священническую диадему, что заслуживающие доверия вышеупомянутые мужи засвидетельствовали в своих сочинениях»¹⁰⁶.

Исключительность и значимость Иакова неоднократно упоминаются в древних документах, причем в основном в сочинениях отцов ранней церкви. Почему же тогда роль Иакова искажена и преуменьшена до такой степени, что непосвященные и большая часть духовенства столь мало знают о ней? Сообщая об Иакове, церковь сознательно дает незначительную, неопределенную и неубедительную информацию. Есть описания двух людей по имени Иаков – Иакова Старшего и Иакова Младшего. Почему же деяния и значимость Иакова Праведного либо замалчиваются, либо приукрашиваются? Почему, называя его Иаковом Младшим, преуменьшают его значимость? Почему правда об Иисусе и Его семье входит в такое сильное противоречие с учением церкви, которая была, предположительно, основана для того, чтобы распространять Его учение?

Миру, который на протяжении столетий убеждали, что Иисус – Бог, поначалу было, вероятно, трудно поверить, что сам Иисус никогда не претендовал на Божественный статус. Он и все Его ученики были ультра-ортодоксальными, набожными евреями, погрузившимися в эзотерический, древнееврейский гностицизм, корнями уходящий в египетские храмовые мистерии. По мнению многих, слово «ессеи» означает сыновья света, и Иисус был посвящен ессеями. В Коране наши мусульманские братья называют человека, известного нам под именем Иисус, Исса. Происхождение этого имени вызывает интерес не только у ученых, изучающих господствующее течение в христианстве, но и ученых, изучающих верования тамплиеров. Один из переводов этого имени – «посвященный в культ Исиды». Известно, что в Египте Иисус был совсем маленьким ребенком и посвящение, скорее всего, прошел в Израиле. Со времени посвящения Моисея в Египте египетские мистерии пропитали всю тайную систему верований библейского Израиля. Исида, несомненно, была объектом поклонения тамплиеров, которые поклонялись ей под видом Черной Мадонны. Часто предлагается еще один перевод имени Исса – «Посвященный свету». Разве Иисуса не называли «Светом мира»? Кроме того, тамплиеры, наряду с другими гностическими посвященными, утверждали, что следуют «истинным учениям Иисуса», которые резко отличаются от доктрины Павла о Богоматери.

Мессия, возможно, действительно упоминался как «сын Бога», но для иудеев библейских времен эти слова означали нечто совсем иное, чем для современных христиан. Иудеи, дав это название Иисусу, отнесли его тем самым к другим «сыновьям Бога», упомянутым в Ветхом Завете, таким как Адам, Авраам, Моисей и Давид¹⁰⁷. Считалось, что статус «сына Бога» был доступен всем, кто следовал учению Иисуса и прошел посвящение.

Вне зависимости от этого святой Павел, который никогда не встречал живого Иисуса, первым выдвинул теорию о Божественности Иисуса, теорию, которую Иисус и Его ученики расценили бы как богохульство! Кроме того, Павел, вероятно, является автором сомнительной доктрины, которая наверняка заставила перевернуться в могилах истинных последователей: идеи о причащении вином, представляющим «кровь Иисуса». Иисус и все его ближайшие ученики, апостолы и все, кто слушал его учение, были евреями, строго соблюдавшими Закон Моисея. Закон содержал категорический запрет на употребление в пищу крови. Используемые в пищу животные должны были быть забиты в соответствии с ритуальными предписаниями, чтобы тщательно сцедить кровь. Еврей не мог выпить даже то, что условно названо кровью, не нарушив договора со всемогущим Богом¹⁰⁸.

Еще одно теологически важное, коренное расхождение между Павлом и Иаковом и апостолами содержится во фразе Павла «Христос умер за нас».

Начиная с удержания руки Авраама на горе Мориа, набожные евреи расценивают понятие искупительной человеческой жертвы как откровенное богохульство, но это понятие полностью соответствует традициям греков и римлян, которым проповедовал Павел. Им пришлась по душе благородная жертвенная смерть, и они безоговорочно приняли концепцию обожествления выдающегося человека. По этой причине, не считая остальных причин, многие современные ученые придерживаются мнения, что Павел, возможно, «злой жрец», упомянутый в Свитках Мертвого моря, человек, которого также называют «лжецом», «насмешником» и «лживым краснобаем». Многие из тех, кто лично знал Иисуса, согласятся с этим, поскольку Иаков и другие ученики презирали и не любили Павла. Многим истинным христианам такое мнение может показаться слишком несправедливым, а потому давайте посмотрим, есть ли какие-либо доказательства в поддержку этой точки зрения.

Есть по крайней мере один документ того времени в синоптических Евангелиях. Он был написан в первые годы церкви, когда уже стали очевидны результаты обучения Павла. Дело происходило в секте эбионитов, или назареев, в той самой секте, из которой вышел Иисус и чье учение Он взял за основу своего учения. Документ, о котором идет речь, известен как Проповеди Петра. В нем последователи истинных учений Иисуса описывают «апостола» Павла, которого церковь почитает как «Отца Христианства», такими словами, которые едва ли можно было ожидать от его духовных братьев. Павла откровенно называют «лжецом» и даже «врагом, исказившим истинные идеи Иисуса».

Павлу, очевидно, было отлично известно об этих обвинениях, и он гневно опровергает их в Посланиях:

На основании этой цитаты и других комментариев, сделанных им позже в том же Послании, создается впечатление, что Павел обеспокоен не только тем, что ставится под сомнение его апостольство, но что его к тому же обвиняют в том, что он извлекает своего рода материальную выгоду из своего положения. В другом Послании он опять говорит об искупительной человеческой жертве и упорно подчеркивает «законность» своего апостольства: «Ибо один Бог, один и посредник между Богом и людьми, Человек Христос Иисус, давший Себя как выкуп за всех… для чего я был поставлен проповедником и апостолом, – истину говорю, не лгу…»¹¹⁰

Любому, читавшему все Послания святого Павла, с его хныканьем, жалостью к себе, постоянным желанием защищаться и потребностью опровергать критику со стороны старейшин иерусалимской церкви, все становится предельно ясно. Прочтите Послания без перерыва одно за другим и убедитесь лично. Но это еще не все; события по пути в Дамаск и заявление Павла, что Христос лично обучал его, эбиониты с презрением подвергли осуждению как «видения и иллюзии, вдохновленные бесами».

Кроме того, становится ясно, что арест Павла связан совсем с другими причинами, нежели указанными в Деяниях апостолов. Крупнейший исследователь Свитков Мертвого моря, ученый с мировым именем Роберт Айзенман, в ходе тщательного изучения Нового Завета и других документов того времени пришел к удивительному выводу. Павел, который был из рода Ирода, был арестован римлянами, чтобы защитить его от разгневанной толпы после того, как он напал и тяжело ранил Иакова Праведного, первого епископа Иерусалима и наследника прав Иисуса¹¹¹. Новые доказательства этого случая были найдены в Псевдо-Клементинах.

С учетом, во-первых, того, что Павел имел отношение к царскому роду Ирода, был римским гражданином, он был взят под стражу, чтобы оградить от разъяренной толпы, и, во-вторых, способа, с помощью которого он исказил учение Иисуса, есть веские основания полагать, что он действовал как агент-провокатор, который сознательно проник в фундаменталистскую, националистическую группу Иакова, основанную на истинном учении Иисуса.

После долгих споров с Иаковом и старейшинами иерусалимской общины Павел понял, что вовлечен в конфликт с евангелистами. Из-за этого соперничества Павел стал утрачивать завоеванные позиции в области миссионерства¹¹². Иаков пользовался всеобщим уважением. Он обратился к «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», с Посланием, которое разъясняло, какова та вера, которая спасает, по учению христианскому, помимо дел Закона. Павел никогда не имел такого общественного признания; фактически, эбиониты и все в иерусалимской церкви требовали исключить Павла из рядов апостолов. По их мнению, апостолами могли быть только те, кто сопровождал Иисуса в проповедническом служении. В одном раннем документе мы находим подтверждение того высокого положения, который занимал Иаков. Эти слова, говорят, принадлежат Петру, который отправил нас, сообщил, что не смог одолеть дьявола, с которым спорил сорок дней, и «указал, что он пошлет из своих последователей апостолов, чтобы обманывать. Поэтому, поверх всего, помните избегать каждого апостола или учителя, или пророка, который сперва не сличит тщательно свое учение с учением Иакова, названного братом нашего Господа»¹¹³.