Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Тайное знание. Секреты западной эзотерической традиции

ModernLib.Net / Эзотерика / Тим Уоллес-Мерфи / Тайное знание. Секреты западной эзотерической традиции - Чтение (Ознакомительный отрывок) (стр. 3)
Автор: Тим Уоллес-Мерфи
Жанр: Эзотерика

 

 


С течением времени Мать-Земля принимала новые имена и вступала в брак со звездами и небом. На смену духам, жившим в растениях и животных, пришли боги, существовавшие до создания в Древней Греции пантеона богов, расположенного на горе Олимп, и Зевс, бог неба, грома и молний, главный из богов. Считалось, что жившие на Олимпе боги, капризные, злобные, находящиеся в конфликте друг с другом, относятся к людям как к обычным пешкам в какой-то сложной, нелогичной небесной шахматной игре58.

Под возрастающим влиянием восточных империй стало развиваться своим, ни на что не похожим образом течение, которое должно было стать исключительно греческим. Его воздействие полностью изменило мир. Ввезенные культы посвящения и их превращение в «тайные» мистерии, или «магические» культы, создали плодородную почву для расцвета философии, науки, искусства и архитектуры.

Все тайные мистерии имеют общее происхождение. Мы уже упоминали о концепции Колина Уилсона относительно «меньшинства» – природных лидеров, которые знали о своей врожденной духовной силе и сознательно искали способы увеличить и усилить ее. Тайные культы древних людей появились тогда, когда «меньшинство» попыталось получить знания о трех неизбежных сторонах жизни, с которыми сталкивается все человечество, – боли, тяжелом труде и смерти. Боль сопровождает рождение; тяжелый труд необходим, чтобы выжить в условиях враждебной природы, и, наконец, смерть, которая неизбежно приходит ко всем живым созданиям. Это представление составляет основу многих древнейших религиозных систем, в которых называлось первоначальной кармой. К судьбе человечества можно подходить только с двух основных позиций. Можно рассматривать это как проклятие, явившееся результатом действующей вслепую эволюции, или как преднамеренное благо, являющееся делом рук Бога59. Посвящение явилось результатом последнего представления, в котором боль, тяжелый труд и смерть рассматривались как средства, с помощью которых человечество защищалось от зла. По моему мнению, «первая известная система посвящения появилась в Древней Персии, когда Заратустра предсказал преобразование этих трех неизбежностей»60.

К участию в церемонии посвящения допускались только посвященные и посвящаемый, которого представлял и обучал «истолкователь таинств». Все церемонии мистерий, в том числе обряд посвящения, были тайными. Участники получали знания о духовном мире, когда впадали в транс во время проведения ритуалов, которые, считалось, были настолько священными, что не предназначались для посторонних глаз. Некоторые из греческих культов, так же как израильские ессеи, развивали космологию, и, как ни странно, это нашло отражение в обычаях раннего христианства. Крещение огнем или водой, искупление грехов, обряд очищения и пост, ритуальный хлеб, вода и вино – все это было, в той или иной форме, частью обряда посвящения.

По всей видимости, двумя самыми древними тайными культами являются персидский культ магов, или волхвов, и греческий орфический культ. Орфическая религия создана, предположительно, легендарным певцом Орфеем; миф об Орфее относится, предположительно, к тому же периоду, когда жил Заратустра, или Зороастр. Орфическая религия оказала влияние на «примитивные» города-государства первой волны цивилизации. Орфическое учение тяготеет к аскетизму и придает особое значение духовному экстазу. Посредством экстаза, предположительно, достигается состояние «энтузиазма», и, таким образом, приобретается мистическое знание, которое невозможно добыть иным способом61. У нас мало сведений о посвящении в орфические мистерии, но можно сделать какие-то выводы, исходя из обряда посвящения в элевсинские мистерии. Обряд посвящения начинался с очищения – погружения в море и сопровождался передачей тайных знаний. Подобно всем обрядам посвящения, этот обряд, конечно, включал испытания. Возможно, для проверки силы духа и храбрости посвящаемый должен был пройти по подземному лабиринту, в котором его ждали всякие неожиданности. Ученые высказывают предположение, что церемония заканчивалась ритуальным украшением посвященного венком. Культ имел сборник священных текстов и связывал своих приверженцев общим верованием. На основе культа возникло философское направление, имевшее непосредственное отношение к действительности и бренности мира; философская концепция вызывала страстное стремление к поиску истины и красоты62.

Сезонные праздники многих древних культов, таких как культы Диониса и Деметры, были унаследованы от более древних религий и обычно связаны с посевом, жатвой, сбором винограда, изготовлением вина. Каждый культ или тайное учение, несмотря на то что в них делался упор на важность и реальность духовного мира и его несомненное превосходство над бренным миром, не забывали о тесных связях между божественным и земным. Тщательное исследование египетского культа Исиды доказывает тесную связь между тайными учениями и возрождением природы и плодородием Земли.

Автором древнейших священных текстов, предположительно, является Гермес Трисмегист, обычно отождествляемый с богом Гермесом – посланником богов или с египетским Тотом, богом мудрости и письма. Гермес Трисмегист считается автором герметических текстов, найденных в III веке н. э. Из-за сходства этих текстов с христианскими идеями было высказано предположение, что сочинения Гермеса Трисмегиста были фальсифицированы, и ответственность за это возложили на неоплатоников. Однако теперь принято считать, что сочинения Гермеса Трисмегиста или, по крайней мере, сохранившиеся тексты подлинные, и подтверждена их связь с греческими герметическими школами и тайными древнеегипетскими культами63. Мы находим подтверждение, изучая первого греческого посвященного, которого можем идентифицировать как историческую личность. Этим великим человеком, математиком, основателем школы, религиозным мистиком, который интересовался всем и оказал влияние на формирование греческого языка, мысли, науки и философии, был легендарный Пифагор64.

Пифагор родился на острове Самос примерно в 570 году до н. э. Родители отправили его в Египет, где он был посвящен в тайны египетского храма. Согласно Диогену Лаэртскому, Пифагор был посвящен в Фивах, где в 1888 году во время раскопок была найдена статуя бога у Кабира (Кабейра) с молотом в руке65. Некоторые ученые считают, что Кабиру поклонялась древняя египетско-иудейская секта, предшественница терапевтов и ессеев66. Пифагор встречался с персидскими магами и халдеями. Он провел десять лет в Вавилоне, изучая месопотамские мистерии. Согласно Посидонию, одним из основных учителей Пифагора был друид Абарис из Шотландии67. Проведя более тридцати четырех лет вдали от дома, главным образом на Востоке, Пифагор развил восточную форму мистицизма, которая явно видна в его более поздних философских работах68. Вернувшись в Грецию, Пифагор поселился в Южной Италии в городе Кротоне, где вскоре основал школу. Это была школа для мистиков, и обряды посвящения были длительными и строгими; именно здесь Пифагор развил понятие философии69, которое на протяжении столетий оказывало глубокое влияние на сферы мистики и оккультизма. Колин Уилсон утверждает, что «инстинктивно Пифагор… всегда находился во власти мистики. «Единый» – назовут индусы Брахмана, а он попытается понять «единицу» с помощью своего интеллекта»70.

Под влиянием пифагорейцев началось развитие тайных культов. С этими культами тесно связано отождествление богов с природой и ее дарами и всепоглощающий интерес к жизни до и после смерти. Это привело к дальнейшему развитию философии, математики и науки. Под влиянием пифагорейцев старая олимпийская религия была вытеснена и вместо нее сформировалась новая откровенно духовная концепция. У новых верований было нечто общее с верованиями древнейших культур. В их основе лежали власть и душа природы, а земля описывалась как богиня под разными обличьями: великой богине плодородия поклонялись как Иштар, Исиде, Деметре, Кибеле и Гее.

Поток искусства, философии и литературы, сопровождавший и поддерживавший появление греческой цивилизации, дошел до нас практически полностью. Греческая культура создала и развила все литературные формы, которые мы теперь называем классическими. Опыт, знания, исследования, надежды – все было записано и передано. Это необратимое накопление, хранение и передача идей и опыта постоянно увеличивало понимание и действовало как катализатор дальнейшего развития. Развитие, в свою очередь, изменяло человеческую жизнь.

Гностицизм, развившийся в Древней Греции, проник, подкрепил и оказал влияние на все культуры последующих более чем двух тысячелетий. Наиболее наглядно это видно, если пройти от работ Пифагора ко времени Сократа и его ученика Платона. В те времена граждане греческих городов-государств понимали, что законы создаются самими людьми в интересах людей71. Воззрения, философия и политика неизбежно должны были привести к пониманию «добра, истины, красоты», и эту философию отражал закон, созданный человеком. Таким образом, закон вызывал уважение и даже почтение и демонстрировал способность к совершенству государства, а следовательно, и самого человека. Сократ был настолько скромным, что считал, что ничего не знает, однако полагал, что знание доступно всем, кто искренне стремится к нему. Согласно Сократу, зло творится по незнанию. Злой поступок является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла. И поскольку зло идет от незнания, значит, знание – источник совершенства, то есть «добра».

Священная и неразрывная связь между «добром» и знанием стала одной из отличительных особенностей греческой философии на протяжении многих столетий. Различие между этим философским понятием и догмами раннего христианства не могло быть более глубоким, чем оно было; средневековая христианская мораль была категорически против идей Сократа. Первые папы римские и все те, кто наследовал мантию на протяжении многих столетий, считали, что самое важное – иметь чистое сердце и способность слепо верить, а эти качества, скорее всего, можно найти у невежественных, малообразованных людей72.

После смерти Сократа Платон вместе с последователями Сократа нашел прибежище в Мегарах. Затем последовал период изгнания и путешествий, и только в 387 году до н. э. Платон наконец вернулся в Афины. В роще к северо-западу от Афин, на земле, посвященной легендарному герою Академу, Платон основал школу, которая, как многие созданные впоследствии научные центры, стала называться академией. Платон создал школу по образцу Пифагорейской школы, которую он посетил во время путешествия по Южной Италии. Платоновская академия и Пифагорейская школа – предшественницы современных университетов, служили образцами для подражания со Средневековья до наших дней73. Согласно Платону, миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей (бытие) противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (становление), и цель, которую ставил Платон, состояла в том, чтобы направить мысли людей в духовную сферу, то есть от становления к бытию.

Академия обрела такую значимость, оказывала такое влияние на умы, что существовала много дольше, чем любой из научных центров, созданных до и после нее. Она просуществовала более девятисот лет и в 529 году до н. э. была закрыта императором Юстинианом74. Юстиниан, как всякий нетерпимый и фанатичный человек, был не в состоянии понять, что закрытие или поджог школы не приведет к искоренению идей, считавшихся еретическими. И по сей день все еще ощущается влияние академии Платона.

В небольшой главе, такой как эта, невозможно подробно проследить весь путь развития и процветания искусств, литературы, философии и наук той несравненной эпохи. Единственное, что я могу, – так это сообщить некоторые подробности о сложном, жизненно важном развитии множества идей, которые до сих пор продолжают оказывать на нас влияние. Греческие города-государства были обособленными, независимыми, время от времени вступавшими в войну с ближайшими соседями, но в то же время заключавшими союзы против вражеских империй, сначала Персии, позже Рима. Как получилось, что концепция «добро, истина, красота» смогла распространиться и оказывать влияние на весь известный мир не только в то время, но даже в последующие века вплоть до наших дней? Для того чтобы ответить на этот вопрос, нам следует обратить внимание на новую империю, созданную с помощью военной силы, добившуюся стабильности и мощи под влиянием греков с их достижениями во всех областях, которых этой империи не удалось достигнуть. Этой империей, основанной на силе, управлявшейся законами, созданными людьми, поддерживавшей порядок и стабильность, которые до этого никогда не поддерживались столь длительное время на такой огромной территории, и ставшей великолепным проводником идей, была Римская империя.

Рим принял близко к сердцу первые плоды философских размышлений и распространил их по всему миру, и не только в тот период, но, оказав глубокое влияние на христианство, на протяжении всего времени. Таким образом объединились два совершенно разных народа: одаренные свыше, вдохновенные создатели и новаторы греки и проницательные, передовые, практичные и влиятельные римляне. Объединившись для развития и поддержания политического и интеллектуального климата, они усовершенствовали идеи, заложившие основу западной культуры.

Ко времени рождения Иисуса Христа Римская империя охватывала почти весь известный в то время мир. В состав Римской империи входило все Средиземноморье и территории современных стран Европы, таких как Испания, Франция, Германия и Великобритания. Хотя территории захватывались с помощью силы и господство удерживалось с помощью силы, но империя была либеральной и терпимо относилась к местным обычаям и религии75. Впервые возникла империя, которая не только установила мир и стабильность, но предоставила свободу передвижения, проявляла терпимость к старым религиозным формам, местным обычаям и новым философским идеям. Рим впитывал искусство, философию и религиозную культуру, которые составляли славу Греции, и таким образом греческая культура и религия распространились по всему миру76.

Тайные культы стали проникать в римскую жизнь во времена республики. Некоторые культы укоренились в исконном виде, некоторые претерпели изменения; в одних случаях латинизировали греческие имена, в других – отождествляли греческих богов с римскими богами. Некоторые культы в конечном итоге выродились в мужские клубы, и немногие действительно значительные культы существовали долгое время, такие как персидский культ Митры и египетский культ Исиды. За два столетия, прошедшие с рождения Христа, культ Митры под именем бога Sol Invictus («Непобедимое солнце») завоевал популярность77. Сведения об этих разных богах и их культах получили широкое распространение, вызвав путаницу в религиозных представлениях. До сих пор не решен вопрос с отношениями между Sol Invictus и Митрой.

В Римской империи сильнее всех религий и племенных и национальных представлений было уважительное отношение к образованию – великолепному средству передачи новых философских и духовных идей из Греции. Богословие было неотделимо от философии. Риторика стала служанкой обоих; греческий язык – общепринятым языком образованной империи. Итак, религия стала, через свою основную производную – философию, руководить поведением человека, сообщать об ответственности и моральном достоинстве, и, как следствие греческого магического и философского влияния, начался век личной религии в противовес коллективной государственной и племенной религиям недалекого прошлого.

Греческая культура создала среду, в которой интеллект использовался для преобразования религиозных представлений, но они пришли из других культур, таких как Вавилон, Персия и Египет, и греческие религиозные представления были не чем иным, как суммой синтезированных религиозных представлений других времен и культур. Греческая космология уходит корнями в глубокую древность, как мы видели на примере Пифагора. Таким образом, Римская империя, пропитанная греческой культурой, создала и поддерживала мир религиозной терпимости, высокого уровня культуры и искусства и глубокого уважения к образованности. Только единожды, как известно, Рим преследовал религию одного из покоренных государств, и было это на западной окраине империи, на земле кельтов.

Глава 6 Посвящения в кельтской культуре

Так философия, вещь в высшей степени полезная, расцвела в античность среди варваров, проливая свой свет на нации. Впоследствии она перешла в Грецию. Поначалу в ее рядах были пророки Египта, халдеи среди ассирийцев, друиды среди галлов, шраманы среди бактрийцев, философы кельтов, маги Персии78.

Не прекращаются споры относительно того, были ли кельты выходцами из северной части Индии или с Ближнего Востока, но известно, что они медленно мигрировали на запад, проведя много времени в Галатии, вблизи библейского Израиля, в районе озера Балатон, в Северной Италии, прежде чем обосноваться в западных областях Европы и на Британских островах. Их верования, ритуалы и обычаи имеют много общего с деяниями и творчеством пророков и некоторых тайных обществ библейского Израиля. Некоторые авторитетные источники утверждают, что древних друидов и членов еврейского тайного общества, известных как кабиры79, связывают не просто общие обычаи, но общие расовые и эзотерические корни. Мы хорошо знакомы с культурой и социальной структурой кельтов, поскольку они оставили нам огромное количество мифов и легенд, которые помогают современным ученым лучше понять этот удивительный народ. Подобно многим народам своего времени, посвященная элита руководила и давала советы кельтским вождям, та элита, известность которой охватывает более двух тысячелетий.

Посвященными у кельтских народов Западной Европы были друиды. Для человека XXI века достаточно простого упоминания о друидах, чтобы перед его мысленным взором встала картина торжественных шествий фигур в длинных одеяниях, проводящих бардовские церемонии среди древних мегалитических памятников.


Два друида. Барельеф, найденный в г. Отен, Бургундия, Франция


На самом деле эти картины, которые рисует современное воображение, не основываются на доказанном историческом факте или свидетельстве. В Западной Европе на землях кельтов знания друидов передавались тайно от посвященного новичку в течение периода ученичества, длившегося двадцать лет. Известные нам сегодня кельтские танцы и орнаменты в виде спиралей, завитушек и кругов являются результатом этого обучения. У кельтов был алфавит, огамическое письмо, однако, несмотря на это, они устно передавали знания. Все кельтские предания передавались из уст в уста, и письменные свидетельства появились только после утверждения христианства – первая рукопись относится к VII столетию н. э.

Подобно предшественникам, древнеегипетским посвященным, друиды обладали удивительными способностями как целители и хирурги. Археологическое свидетельство, известное как «овингтонский трепанированный череп», находится в Брайтонском музее. Череп был найден случайно; в январе 1935 года на южном побережье Англии рыбак, вытащив сеть, обнаружил в ней череп. Череп был отнесен к предхристианскому кельтскому периоду. Самое интересное, что древние хирурги дважды делали этому человеку трепанацию черепа. Исследование отверстий показало, что первая операция прошла успешно, но он умер от сепсиса спустя несколько недель после второй операции80. Подобные находки были сделаны во Франции и Ирландии. Надо было обладать высокими познаниями в медицине, чтобы пациенты выживали после подобных операций. Большая часть представлений об обычаях и магии друидов основана на мифах и легендах, традиционном способе сохранения основных сведений о примитивных народах. К свидетельствам римлян, завоевавших кельтские земли в Западной Европе, следует относиться с изрядной долей скептицизма. Вот что пишет о друидах Юлий Цезарь: «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается проводником по дорогам и проводником в путешествиях… Вслед за ним они почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву»81.

Аммиан Марцеллин описывает друидов как очень талантливых людей, которые «прославляют храбрые подвиги своих знатных мужей в эпических стихах и, постигая вещи тайные и величественные, совершают свой духовный подъем. Они признают бессмертие души и разделяют пифагорейские убеждения; более того, они пытаются объяснить высшие тайны естества»82.

Эти столь почитаемые друидические культура и традиция были устными по своей сути. Священнослужители бережно хранили друидическое знание, магические обряды и ритуалы в поэтической форме. Кельтские мифы, содержавшие народные истории о племени, богах и героях, читались нараспев, возможно под аккомпанемент арфы. Это, фактически, форма эпической поэзии. Эта мистическая, музыкальная сокровищница магии, мифов и легенд служит для нас источником информации о кельтском обществе, описывая в ярких красках любовь кельтов к зрелищам, еде, вину и сражениям. Устная традиция, как оказалась, была очень сильной, имела долгосрочное воздействие и способствовала формированию представлений, понятий и идей последующих культур. Правила поведения кельтских героев-воинов оказали влияние на средневековый рыцарский кодекс. Постоянные ссылки на многих богов свидетельствуют о священной природе всей кельтской мифологии. Позже захватчики-римляне ссылаются на священные места оракулов Марса, Венеры, Меркурия, Сатурна, Солнца и Луны. Кельты думали, что временный мир, который они населяли, управлялся духовным миром богов, а посредниками между этими мирами были друиды.

Друидизм, шаманство и брахманизм описывались как религии, объединенные общей темой. Диоген Лаэртский сравнивал друидов с персидскими магами83. Мы уже упоминали, что, согласно Посидонию, друид Абарис был одним из основных учителей Пифагора. Роберт Грейвс, поэт и всемирно известный специалист по греческой мифологии, считал, что Пифагор оказал влияние на ессеев. Таким образом, друидическое знание, возможно, зародилось в библейском Израиле, передалось от Абариса Пифагору, а от Пифагора иудейской тайной секте ессеев, жившей на берегу Мертвого моря.

Подобно посвященным более ранних неолитических культур, друиды были искусными астрономами. Цицерон84, Цезарь, Диодор Сицилийский85, Плиний86 и Тацит87 все отдают должное знаниям друидов, особенно в области астрономии. Помпоний Мела88 с большим уважением говорит о способности друидов «строить предположения по звездам». Согласно Кассиодору, друиды знают «пути двенадцати знаков зодиака и планет, проходящих сквозь них, и всей астрономии», а также «имена трехсот пятидесяти шести звезд». Не последнюю роль в том положении, которое они занимали у кельтов, играл их пророческий дар. Друиды были больше чем просто жрецами; они были священными хранителями культуры, наставниками, законодателями, судьями, бардами и толкователями. Друиды верили в космический баланс. И Юлий Цезарь, и римский поэт Лукан89 большое внимание уделили вере друидов в перевоплощение. Лукан предположил, что «вера в это в большой степени побуждает к храбрости, поскольку они перестают бояться смерти».

Легенды рассказывают об использовании друидами мегалитических сооружений. Друиды, подобно всем посвященным, признавали, использовали и почитали древние священные места. Они считали, что эти центры теллурической энергии созданы более мощными структурами, расположенными над ними. Сами мегалиты действовали как своеобразные иглы, воткнутые в тело Земли (так специалист по акупунктуре втыкает в строго определенные точки человеческого тела иглы), концентрируя обнаруженную там природную энергию. Эти теллурические силы назывались у друидов wouivre. К примеру, стоячие камни Эйвбери описывали как гигантские резонаторы, усиливавшие теллурические силы и вызывавшие резонанс для того, чтобы сделать окружающую местность плодородной.

Вблизи Эйвбери находится еще один таинственный памятник, над назначением которого до сих пор ломают головы археологи и мистики. Это курган, известный под названием Силбери-Хилл. В ходе раскопок и тщательного исследования было обнаружено, что курган скрывает в себе семиступенчатое сооружение, по форме напоминающее пирамиду Джосера, однако он на несколько столетий древнее пирамиды. Удивительная схожесть, несмотря на разные культуры, создавшие эти памятники.

На всех известных духовных путях семь является магическим числом. В древности посвященные знали об огромном значении семи чакр, или энергетических центров, на теле человека, и это знание и понимание их работы составляют основную часть мудрости друидов. Обладая мистической способностью проникновения в суть вещей, друиды понимали, что подобные чакры расположены на теле самой Земли. В этих сильных и мистических местах они основали семь оракулов, представлявших чакры Земли. Эти места находились в пещерах в священных дубовых рощах. Именно там они посвящали новичков в тайны планетарных мистерий. В священных дубовых рощах друиды совершали ритуалы и приносили жертвы, как в качестве составляющей ритуала, так и для того, чтобы умилостивить богов.

Магическая семерка не единственная связь между духовными путями различных культур. Плодородие – обряды и символика, связанная с плодородием, – являлось общим для всех культур. Одна из первых письменных ссылок на друидический обряд как раз связана с этим аспектом их верований. Юлий Цезарь в «Записках о Галльской войне» описывает обряд поклонения в священной пещере в Карнунте между реками Луарой и Эр женской фигурке, предположительно роженице – символу плодородия, которую Цезарь назвал Virginii Pariturae90. Это служит доказательством, что друиды тоже поклонялись «вечной женственности» как источнику плодородия.

Археология ясно продемонстрировала страсть к опасным путешествиям кельтских народов. Найдены свидетельства, доказывающие, что кельтские, финикийские и египетские экспедиции достигали Америки и создавали там поселения91. Финикийцы наладили торговлю оловом между Ближним Востоком и кельтским Корнуоллом. Однако тайной остается вопрос, связанный с культурным влиянием. В конце XIX века ученый М. Пикте высказал предположение, что финикийцы завезли религию кабиров в Ирландию. Некоторые валлийские авторы говорят о связи кабиров со своими друидами, поскольку они исповедовали одну религию. Торговля между финикийцами и кельтами добавляет правдоподобие легенде, рассказывающей о прибытии Иосифа Аримафейского в Британию, которое последовало вскоре после пересечения Ла-Манша Юлием Цезарем.

Когда Цезарь завоевал Галлию, он принес с собой все преимущества Pax Romana (римского мира), мира, основанного на законе, вооруженной силе и удивительной терпимости к традиционным формам религии, местным племенным обычаям и верованиям. Любой человек, какими бы причудливыми ни были его верования, мог спокойно жить, поклоняться и благоденствовать, если его поведение не угрожало миру и стабильности государства; в противном случае возмездие было быстрым и ужасным. Сам Рим исповедовал религию, которая заключалась в строгом соблюдении обычных ритуальных обязанностей, выполняемых для блага государства.

Религиозная терпимость предоставляла широкую свободу выбора тем, кто пользовался преимуществами римского правления. Помимо римских богов, у каждого подчиненного племени и народа были свои боги. Единственным реальным вмешательством в племенные обычаи было нападение и осквернение священных мест. Римляне попросту неотступно следовали за друидами. К сожалению, эпоха терпимости и уважения к племенным богам была недолгой. Римляне стали активно преследовать друидов, поскольку опасались их влияния на воинственные кельтские племена. Однако вскоре появился другой захватчик. Тот, кто не проявлял терпимости ни к вероисповеданию, ни к традициям и мифам племенных народов. Этим нетерпимым захватчиком была религия, которая превратила зарождающуюся Европу в единое, узкое, репрессивное сообщество. Новая религия, христианство, во имя любви, мира и спасения преследовала и сжигала всех, кто шел более терпимым путем к откровению. В памяти навсегда останутся последующие мрачные столетия, известные как Средневековье.

Глава 7 Мессия и различные свидетельства о его учении; борьба между истиной и верой

Ибо все, что касается толкования Писания, в конечном итоге подлежит суждению Церкви, которая исполняет полученное от Бога повеление и служение: хранить Слово Божие и толковать его92.


Умение разбираться в вопросах, связанных с христианской историей, верой и этическими нормами, неизбежно приводит к ереси93.

У людей, изучающих историю христианской религии, зачастую возникают большие сложности с пониманием причин ожесточенного спора, связанного с двумя разными версиями относительно жизни, учения и смерти Иисуса Назарея. Этот спор начался в эпоху злобной и оскорбительной нетерпимости и завершился преследованием римской церкви и запрещением всех ее соперников. Преследование, которым занималась ранняя церковь, плохо согласуется с организацией, утверждавшей, что она следует учению человека, которого называет Христос, Спаситель, чья искупительная жертва, согласно церковной доктрине, совершена за грехи всего мира. Однако грехи гностиков по какой-то особой причине сочли непростительными. Что же было такого ужасного в гностиках? Какой грех может быть оправдан столетиями репрессий, пыток и геноцида?

Пытаясь понять отношение церкви, необходимо осознать одну важную вещь: церковь понимала, что у гностиков сведения из первоисточника, полностью опровергавшие некоторые фантастические истории, на которых церковь основала свою систему догматов и власти. Гностики знали правду, которая могла поколебать устои христианской церкви и разрушить ее конгрегацию. Может показаться странным заявление, что самозваные Хранители Божественной богооткровенной истины, церковная олигархия, основали теологию, догматы и установили власть над людьми на версии событий, изложенных тем, кто никогда не встречал Иисуса, человека известного первым ученикам как «лживый краснобай». Затем эта сомнительная основа была насильственно навязана народу и поддерживалась репрессивным режимом, стандартным орудием которого были страх, пытки и ритуальные убийства.


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4