Дарт Вальтамский
      ТОЛКИН И ТОЛКИНИЗМ: ВЗГЛЯД СПРАВА.
      Толкинисты против Православных:
      история одного диспута
      1. История дискуссии
      Эта история началась уже почти три года назад (а именно 27.02.1999), когда некто Александр Музафаров - молодой Православный политолог предложил обсудить на форуме диакона А. Кураева вопрос о том, можно ли считать книги Толкина христианской литературой. При этом Александр высказал некоторое недоумение по поводу сходства отдельных сюжетов Сильмариллиона и ВК с гностическими учениями.
      В течение нескольких месяцев разговор протекал спокойно и мирно, даже после того, как в него (уже в конце июля) включились первые толкинисты. К октябрю - ноябрю того же 1999 года обнаружилось, что Александр Музафаров представляет некую группу стратегических исследований (ГСИ) "Китоврас", занимающуюся изучением отечественного толкинистского движения. К этому же времени им была сформулирована приблизительно следующая позиция: произведения Толкина - западнические, еретические и антиправославные, имеющие привкус гностицизма и оккультизма, породили соответствующее молодежное движение - чуждое Русской традиции и культуре, ставшее рассадником оккультизма, неоязычества и западнического чужебесия (конкретная формулировка моя, но позиция Музафарова к этому сводилась). К декабрю разговор начал приобретать характер довольно острой дискуссии, толкинисты потихоньку начали против Музафарова то ли крестовый поход, то ли джихад - одним словом, священную войну на квазирелигиозной основе.
      Священную войну с чудищем-Китоврасом возглавила вступившая примерно в это время в полемику Екатерина Кинн - довольно известная личность в толкинистской среде, особенно сетевой ее части.
      11 декабря Кинн вызвала Музафарова на открытый диспут. Примерно за неделю был создан специальный форум для диспута ГСИ "Китоврас" в лице А.Музафарова и организованной толкинистами команды "Эстель". После этого основной диспут переместился именно на этот форум, хотя и на форуме Кураева обсуждение темы тянулось еще больше года и окончательно заглохло лишь в конце декабря 2000 года.
      Проследить ход диспута заинтересованный читатель сможет сам, сходив по предложенной мной ссылке. Краткое резюме: диспут довольно быстро свелся к проблеме "Толкин - гностик или христианин". Отталкиваясь от реального наличия в толкиновских текстах христианских мотивов, толкинисты перешли в решительное наступление. "Китоврас" в лице Александра допустил ряд весьма грубых ляпов, в том числе приписал Библии сюжет, взятый из Корана, отнес к сфере гностицизма небесную ангельскую иерархию и проч. В конце января идейный разгром "Китовраса" был довершен появлением на форуме послания Павла Федорова, который в своей огромной и подробнейшей статье (удобнее почитать ее здесь) провел сравнительный анализ толкиновской концепции с христианством и с гностицизмом и от аргументации "Китовраса" просто камня на камне не оставил.
      Вторая линия дискуссии, связанная с распространением оккультизма и неоязычества в толкинистско-ролевой среде и и с западническим, антирусским и антипатриотическим характером толкинистского движения, развития не получила.
      Разговор свелся к беспредметному обсуждения определений и статистических методов, а вернее их отсутствия. В итоге поражение "Китовраса" стало явным, и в конце февраля ГСИ выбыла из борьбы, сославшись на совет оставшегося неназванным священника, сказавшего "китоврасам" (по их словам) буквально следующее: "сердцем вы правы, но доказать свою правоту не можете, по недостатку богословских знаний". Таким образом, к марту 2000 года диспут фактически был завершен.
      Параллельно дискуссия между Музафаровым и толкинистами по поводу западничества и инородческого влияния проходила на форуме ГСИ. Но, после поражения Музафарова на форуме "Эстель", дискуссия и здесь потихоньку угасла. Впрочем, уровень аргументации тут был на уровне: "мне нравиться а мне не нравится".
      Но история на этом не завершилась. Диспут прогремел по всему толкинистско-ролевому миру, как, якобы, победа над "православными фундаменталистами" как таковыми (реально же просто полтора десятка специалистов в ходе трехмесячного диспута общими усилиями разгромили одного единственного А.
      Музафарова, представлявшего, кстати, только себя самого, и свою полумифическую группу, а никак не Православных фундаменталистов). Материалы форума, в особенности послание Павла Федорова, были растиражированы где только можно (Арда-на-Куличиках, Сайт Толкиновского общества СПб, Библиотека Тол Эрессеа, публикации в нескольких номирах журнала "Палантир"...). Более того, эхо диспута докатилось даже до таких отдаленных от толкинизма мест, как форум Арктогеи.
      Лично у меня весь этот диспут, и особенно его результат, вызвал одно большое недоумение. Я попытался вступить в дискуссию летом 2001 г. (когда у меня появился доступ к интернету), но у меня с толкинистами содержательного диалога не вышло. Впрочем, свою позицию я обозначил ясно. Кое-где продолжение той дискуссии вспыхивают вплоть до настоящего времени. Не далее как в октябре этого (2001) года эта же тема, а также тема ролевых игр, опять была поднята на форуме Кураева. Однако, ничего крупного после послания Федорова на данную тему написано не было.
      Собственно говоря, вот такова история вопроса. А теперь перейду к содержательной части.
      2. Котлеты - отдельно, мухи - отдельно.
      На мой взгляд, в ходе диспута и китоврасовцы, и толкинисты совершенно перемешали как минимум четыре совершенно разных и мало связанных друг с другом вопроса. А именно:
      1. Был ли лично Толкин еретиком с точки зрения Православия?
      2. Есть ли основания с той же точки зрения считать еретичными произведения Толкина?.
      3. Способствуют ли книги Толкина насаждению западной культуры и подрывают ли они Русское самосознание среди молодежи?
      4. Является ли среда толкинистов (безотносительно к самим книгам Толкина) рассадником оккультизма, неоязычества и сатанизма?
      Теперь посмотрим на то, как строится логика статьи Федорова, а равно и апология от группы "Эстель". В начале своей статьи П. Федоров объясняет причину, побудившую его взяться за перо: "И, самое главное, с любовью отношусь ко многим людям, причисляющим себя к ценителям его творчества (некоторые из них не чуждаются и ролевого движения). Многие из этих людей - в числе моих близких друзей - и, кстати, большая часть из них - верующие христиане. Среди них немало и православных. Могу ли я иметь спокойную и мирную совесть, зная, что на этих людей (в православии, глубокой вере и благочестии которых у меня нет никаких сомнений) пытаются повесить ярлык, ими не заслуженный?".
      Автор как будто собирается защищать толкинистов и ролевиков. Но уже со второй главы и в течение почти всей статьи он говорит именно о самом Толкине. И, более того: "Говорите, что среди толкинистов (к этому мы еще вернемся) множество оккультистов и сатанистов всех мастей. Но следует ли искать корни этого в самой книге?".
      Итак, все-таки, кого защищает автор? Российских толкинистов в самом широком смысле слова от несправедливых нападок или Толкина от толкинистов-извратителей?
      Вот оно, то самое смешение мух с котлетами в одну кучу.
      3. "Толкин - гностик или христианин?"
      Вот вопрос, который, главным образом, и обсуждался. Три четверти послания Федорова, громоздящего цитаты на цитаты и поднявшего чуть не весь имеющийся по гностицизму материал, сводятся к доказательству того, что квазимифология Толкина не является гностической. Доказал. И что? Не абсурдна ли сама постановка вопрса:
      "если не гностик - то христианин"? Позволю себе заметить, что гностицизм - далеко не единственная возможная форма ереси. И из того, что Толкин - не гностик, вовсе не следует вывод о его ортодоксальности. Однако, давайте отвечать на поставленные вопросы раздельно.
      Итак, вопрос первый: был ли сам Толкин еретиком? Для того, чтобы ответить на этот вопрос совершенно нет необходимости лезть в дебри догматики и богословия и выискивать в его книгах гностические сюжеты. Толкин был католиком. Это факт, который отрицать не будет никто. Следовательно, он принимал целый ряд еретических воззрений латинства, начиная от филиокве и заканчивая непогрешимрстью папской проповеди. Все. На этом можно поставить первую точку - первый вопрос решен. Обращаю внимание читателя: решен однозначно. И никакого сложного текстологического анализа он не требует. Доказывать очевидное, а именно то, что католики с точки зрения Православия являются еретиками, я считаю излишним. Напомню, что, пока господа экуменисты не напустили туману, не только еретическое, но даже любое раскольничье сообщество, отпавшее от Церкви, безоговорочно признавалось безблагодатным. Католики же с их филиокве (прошу обратить внимание!) прямо подпадают под анафему Третьего Вселенского Собора, запретившего вносить любые изменения в Никео-Константинопольский Символ Веры и анафемствовавшего всех, кто таковое совершит в будущем. Так что все вопросы о наличии хотя бы умаленной благодати в "таинствах" еретиков - или вопиющая безграмотность, или умелая ложь. Любые "священнодействия" еретических сборищ - суть кощунства, и только так и могут рассматриваться.
      Переходим ко второму поставленному вопросу. Следует ли считать творчество Толкина еретическим? Из того, что сам Толкин был (или, по крайней мере, декларировал себя) католиком, в принципе не следует, что и произведения его неприменно еретичны. Так правила дорожного движения, написанные еретиком, ересью от этого не станут. Но сразу же обратим внимание: быть христианскими книги, написанные еретиком, не могут по определению Либо они отражают еретические религиозные взгляды автора, либо не отражают таковых, если книга лежит в несвязанной с религией сфере. Но допустить, что еретик написал ортодоксально-христианскую книгу - это признать, что он писал ее вопреки собственной вере и собственному мировоззрению. Таким образом, либо мы должны признать литературное творчество внерелигиозным, не связанным с религией, либо мы должны относиться к нему как к религиозному явлению. В последнем случае мы должны будем однозначно расценивать его как еретическое.
      Но в этом месте Павел Федоров делает замысловатый логический финт. Цитирую: "подходить к этому художественному тексту со строгими мерками, применимыми к тексту богословскому или теологическому, даже философскому мыслимо ли? Не будет ли это самым настоящим мракобесием". И далее: "Но, что интересно, даже если мы будем подходить к книгам Толкина с гораздо более строгих позиций, нам будет довольно трудно упрекнуть их в каком-либо несогласии с христианским вероучением".
      Так все-таки: мыслимо или немылимо по мнению П. Федорова подходить к толкиновским текстам как к богословским? Если немыслимо - зачем подходить? А если мыслимо... Ну а если мыслимо - давайте подойдем. Подойдем и увидем встроенных в канву христианского вероучения эльфов и языческих богов.
      Согласитесь, ни в Святом Писании, ни в Священном Предании о таких персонажах не говорится. Равно ничего не говорится о музыке айнур, об эльфах, о цвергах, заимствованных из скандинавского язычества, об энтах, о местоблюстителе Мелькора-сатаны в лице Саурона, и еще много о чем. На это, правда, господа толкинисты (в лице Mith) тут же мне возразили, что (цитирую):
      "В Священном писании не говорится о Волке из "Ну, погоди!" И о Белоснежке не говорится. И о бабе-Яге не говорится. А еще там не говорится об автомобилях, самолетах, генетике, искусственном осеменении, пластмассе и синтетических тканях, о полетах в космос. В Священном Писании не упоминаются Австралия, Антарктида и Америка, ни слова нет про динозавров, и даже про неандертальцев там не говорится".
      Опять толкинисткая демогогия. Конечно, в Писании не говорится о Белоснежке и неандертальцах. Но ведь обратите внимание: и в голову никому не придет рассматривать сказку про Белоснежку как религиозный текст, то есть включать ее в ту плоскость, в которой находится Писание!
      А в отношении Толкина такая попытка делается. И делается именно самим Федоровым, выступающим в роле апологета Толкина! Однако, обратите внимание на яркий пример демогогического иезуитства, столь характерного для католиков и их приспешников всех мастей, включая Федорова. Его "логическое" построение обозначает буквально следующее: если ему удастся протащить свой нелепый тезис о том, что "даже если мы будем подходить к книгам Толкина с гораздо более строгих позиций, нам будет довольно трудно упрекнуть их в каком-либо несогласии с христианским вероучением", то он на коне и квазимифология эльфов признается чуть ли не православным богословским текстом. При этом Федоров не боится прослыть мракобесом. Но, коль скоро мы оспорим эту нелепость, он немедленно отойдет на заранее подготовленные позиции и саму попытку "подойти со строгими мерками" заклеймит как мракобесие. Игра в одни ворота, однако.
      Да, Толкин встраивает собственную квазимифологию в христианскую канву. Но, что за странная у П. Федорова логка: он доказывает, что встроенные чужеродные куски формально не противоречат Писанию. Так что, по его мнению, к Писанию всякий желающий может присовокуплять свои фантазии, если только они не находятся в прямом противоречии с ним? И при этом такое творение будет соответствовать строгим требованиям, предъявляемым к богословскому тексту?
      Возможно, в эклектической мифологической системе Толкина элементов, надерганных из христианства, больше, чем вырванных из исторического европейского язычества. Но арифметика в данном вопросе неуместна: это ни в малейшей мере не делает книгу с эльфами и гномами (или цвергами?) христианской, тем паче - Православной. Добавление собственных выдумок к Писанию - это кощунство. Точка.
      Нагромождение цитат из Св. Отцов придает федоровскому опусу иллюзию убедительности. Но, что, собственно, ему удалось реально доказать? Только некомпетентность лично А. Музафарова в вопросах богословия и не более того.
      Большая часть статьи посвящена доказательству отличия псевдомифологической системы Толкина от гностических систем. Действительно, отличаются. И что дальше?
      Это нисколько не доказывает ее христианского характера. Вопрос о гностицизме можно было вообще не поднимать с самого начала. Ересь то куда проще и лежит на самой поверхности: произвольное добавление к Писанию плодов собственной фантазии и сюжетов, заимствованных из язычества. А то что китоврасовцы сами залезли в глухие дебри богословия (в котором, увы, не ориентируются) и истории гностицизма, где их и уели - ну так вольно же было!
      Так что, не убоявшись клейма мракобеса, я настаиваю: если к творчеству Толкина подходить со строгими мерками, то есть рассматривать его как феномен религиозный, то оно чудовищно еретично. Еретично (подчеркиваю) даже исходя из "догматов" католичества! А, между тем, П. Федоров, совершенно безосновательно сочтя свой тезис о христианском характере толкиновского творчества доказанным, уже уверенно идет дальше и переходит к доказательству того, что написанная католиком Толкиным книга не содержит специфически католических элементов и может рассматриваться как чуть ли не Православная! Сему посвящен еще один огромный и также подавляющий читателя обилием цитат раздел федоровского опуса (напомню: в начале декларировалось желание защищать именно толкинистов, но о них до сих пор ни слова). Итак, нам представляется возможность понаблюдать, как господин Федоров будет доказывать, что эпос нольдор выдерживает те самые "более строгие требования", предъявляемые к богословскому тексту - но теперь уже Православному!
      Где уж там греческим софистам...
      Да помилуйте! Во-первых, в свете уже высказанной критики сама идея кажется нелепей некуда. Да и потом сам автор признает: "Для большей части грамотных читателей очевидно, что творчество Толкина имеет отчетливый "западный" привкус - с этим мы спорить и не собираемся. Можно по-разному понимать различия между католиками и православными и по-разному к этим различиям относиться."
      "Но одно несомненно - узкий националистический подход, который восхваляет все родное и поносит все иноземное - подход чуждый для всякого христианина".
      Интересное словечко "несомненно". Есть такой прием в политической демогогии. Те утверждения, которые более всего сомнительны, и на которых демогогу очень бы не хотелось останавливаться подробно, подаются с присказкой "очевидно, что...".
      Опуская авторские эмоциональные эпитеты, а именно "поносит", "узконационалистический" (а есть еще широконационалистический что ли?) и т.п., оставляем на рассмотрение тезис: "очевидно ли, что националистический подход чужд для всякого христианина"? Акцентирую внимание читателя: мы не рассматриваем сейчас вопрос о том, насколько гармонично сочетание Православия и Национализма.
      Мы только ставим вопрос о том, для ВСЯКОГО ли христианина очевидна чуждость националистического подхода христианству. Может быть П. Федоров не знает о существовании таких организаций как "Русское Национальное Единство", "Черная Сотня", "Опричное братство" (не Ивана Грозного, а современное), "Союз Православных Хоругвеносцев"? Может быть П. Федорову не ведомо, что многие (да что там, подавляющее большинство!) членов этих организаций являются воцерковленными верующими, что они (не организации, хотя в ряде случаев и организации тоже, а сами православные националисты) имеют благословение батюшек.
      Или, может быть, имя покойного Митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна ничего не говорит толкиниствующему "богослову"?
      Может быть, самому Федорову и "очевидно". Ему, конечно, "христиане", приравнявшие фантазии католического лингвиста к текстам Св. Писания, милее, чем православные люди, не убоявшиеся подняться на борьбу с оккупационным режимом. Он считает, что можно по-разному относиться к различиям между православными христианами и еретиками. Ну что ж, в конце концов это право господина Федорова - избрать для себя в качестве веры филокатоличество и экуменизм. Но, когда он говорит "чужд для ЛЮБОГО христианина", он не заблуждается, а лжет самым бесстыдным образом.
      Чтобы уж не возвращаться к этой части федоровского послания, процитирую еще один характерный отрывок: "и послужила причиной возникновения и дальнейшего исторического развития Великого Раскола 1054 года". Какого раскола? ОТПАДЕНИЯ латинских еретиков от Единой Апостольской Православно-кафолической Церкви? Или РАСКОЛА Единой Церкви на Православную и католическую? И, извините, это не праздный вопрос терминологии. Сам автор-то с какой позиции говорит - с Православной или с абстрактно исследовательской?
      Если с Православной, то хотелось бы поинтересоваться, как, проявляющий такую эрудицию в вопросах богословия, автор представляет себе саму возможность РАСКОЛА ЦЕРКВИ? Я даже не буду цитировать "... и врата ада не одолеют ее". Я просто хочу поинтересоваться, известно ли господину Федорову о смысле Таинства Причастия?
      Если да, если он признает Церковь Телом Христовым, то его утверждение о расколе означает ровно следующее: по его мнению в настоящий момент Тело Христово пребывает ... расколотым. Разумеется, с точки зрения Православной экклисиологии раскол Церкви невозможен по определению. Церковь едина всегда. Другой вопрос, что люди могут от нее отпадать. Но это беда отпавших, а уж никак не распадение Церкви! Так что и само понятие "христиане иных исповеданий" теряет всякий смысл.
      Тот, кто вне Церкви - тот не христианин. Невоцерковленным может быть человек, сочувствующий христианству, но не более. Невоцерковленный христианин - это нонсенс, и я не думаю, чтобы проявляющий такую эрудицию господин Федоров не знал столь простых вещей. А так называемые "христиане иных исповеданий" или "инославные" - это исключительно гражданский термин для обозначения еретиков, которые именоваться христианами имеют еще менее оснований, чем невоцерковленные верующие.
      Сам вводимый Федоровым термин "дораскольная Церковь" - заключает в себе полное отрицение Символа Веры - краеугольного камня всей Православной догматики!
      Если же Федоров стоит на светской, абстрактно-исследовательской, абстрагированной от религиозной истины позиции, если для него Церковь это только социальная организация, если для него латинская ересь равноправна с Православием, а ложь - с Истиной (и то, и другое - лишь человеческие мнения) - то в этом случае вся статья его теряет всякий смысл. Зачем тогда было защищать толкинистов от обвинения в оккультизме и гностицизме? Почему тогда гностицизм - это вообще обвинение? Чем гностическая вера хуже католической? Были гностики, не называвшие себя христианами, а были и называвшие. Если подпавших под анафему Третьего Вселенского Собора еретиков-католиков Федоров называет христианами только на том основании, что они сами себя так величают, то на каком основании он отказывает в этом тем же маркионитам?
      Подвожу итог второй части моей статьи. Если мы (вслед за Федоровым!) попытаемся предъявить к толкиновскому творчеству "более строгие критерии", то оно окажется безусловной ересью, не имеющей никакого отношения к Православному (а другого и нет!) христианству. И далее: те из толкинистов, для кого Сильмариллион является не художественной фантазией, а откровением - те суть еретики. Замечу, что таковое лжеучение (совершенно вне связи с вопросом о том, повинен ли в том Толкин) среди толкинистов имеет место. В частности, распространением подобной ереси занимается так называемое "Толкиновское общество СПб". Впрочем, о толкинистах мы поговорим позднее. А пока констатируем еще один момент: доказывая свои безумные построения, филокатолик Федоров, называющий себя православным, путем введения понятия "дораскольная Церковь" de facto отверг Символ Веры.
      Теперь расмотрим второй подвопрос. Как соотносится с Православием толкиновское творчество, если не считать его творчеством религиозным, а рассматривать исключительно как литературное. Предположим, что Федоров или иные толкинисты-апологеты отступят на заранее подготовленные позиции, вернувшись к тезису о том что "немыслимо". В смысле "подходить к этому художественному тексту со строгими мерками, применимыми к тексту богословскому или теологическому, даже философскому". Тогда есть ли у нас основания называть книгу христианской? А ведь именно с этого вопроса начался диспут! Напомню, Музафаров не с гностицизма (эта, давшая толкинистам козыри в руки, ерунда всплыла уже по ходу вопроса) начал разговор. Ключевой вопрос стоял так: корректно ли называть "Властелина Колец" и другие книги Толкина христианскими, и корректно ли называть самого Толкина христианским апологетом.
      Ответ получен. Некорректно. В любом случае. Прошу читателя обратить пристальное внимание на логику моего рассуждения и отметить, что именно я утверждаю, а чего не утверждаю, дабы не обвинить меня в мракобесии, чем грозил своим оппонентам филокатолик Федоров. Еще раз:
      1. Я утверждал и утверждаю, что сам Толкин с последовательно православной точки зрения жил и умер еретиком - совершенно независимо от того, что он писал.
      2. Я не утверждал, что книги Толкина являются еретическими.
      3. Я утверждал и утверждаю, что мировоззрение той части толкинистов, для которых эти книги стали предметом веры, еретично. Соответственно, их общества - суть еретические сборища и зародыши сект.
      5. Я не утверждал, что все толкинисты придерживаются этой ереси.
      6. Я утверждал и утверждаю, что в любом случае, с какой бы позиции мы не подошли к книгам Толкина, христианскими они не являются, и, соответственно, Толкин не является христианским апологетом (вопреки высказанному о. Андреем (Кураевым) мнению).
      Итак, если мы не рассматриваем толкиновские тексты как религиозные тогда это просто светская фантастика, относящаяся к христианству как "Князь Света" к индуизму. В этом случае мы не будем иметь основания назвать творчества Толкина ересью. Но вольное фантазирование и жонглирование библейскими мотивами в этом случае все равно остается кощунством. Толкин пишет: "Предполагается, что я построил воображаемое _время_, но в том, что касается _места_, мои ноги стоят на родной мне Земле (mother-earth) [...] Мне представляется, что это время могло бы отстоять от нашего на 6000 лет" (J.R.R.Tolkien, The Letters of, Boston, Houghton Mifflin Company, 1981, p. 283. Письмо 251, к Роне Бир).
      Иными словами, имеет место быть фантазия, игра творческого ума. Игра с библейскими сюжетами. На этом моменте я снова прошу читателя акцентировать внимание: он будет очень важен, когда мы перейдем собственно к рассмотрению ролевиков и толкинистов. Еще раз: сюжеты Писания, Священной Истории выбраны в качестве предмета игры, предмета пищи для ищущей развлечения фантазии. Если найдется человек, который дерзнет утверждать, что это не кощунственно...
      Впрочем, увы, найдется.
      Отмечу и еще один момент. Фантастика, а в еще большей мере фэнтази, жанр вообще на редкость безответственный. Дерзни некто написать что-нибудь вроде Сильмариллиона в Средние Века или в Послеконстантиновском Др. Риме, ему пришлось бы по полной программе отвечать за искажение христианского вероучения. Но нынешнее время имеет странную особенность: жизнь совершенно низведена до игры.
      Уличи автора-фантаста в прямой ереси - и вместо ответа ты получишь "но это же воображаемый мир", "это же воображаемое время", "это же не взаправду"... Мы удивительно быстро привыкли к этой безответственности. Если это "не взаправду" - это ложь. Именно поэтому мы теряем всякое представление об истине и о реальности. Мы разучились верить. И не верить тоже.
      Приведу одну уместную в данном контексте цитату:
      "Это было бы возможно, живи он несколькими веками раньше. Тогда люди еще прекрасно умели отличать доказанное от недоказанного, и уж если что-то доказано, они и верили в это. Тогда еще не теряли связи между мыслью и делом и как-то могли изменить свою жизнь сообразно умозаключению. Это мы исправили при помощи еженедельной прессы и других средств. Твой подопечный с младенчества привык к тому, что в его голове кружится одновременно добрая дюжина несовместимых воззрений. Концепции он воспринимает прежде всего не как истинные или ложные, а как теоретические или практические, устаревшие или современные, банальные или смелые.".
      Хорошо подкованный толкинист уже опознал ее. "Письма Баламута". Клайв Стейплз Льюиз. Друг, сподвижник и коллега Толкина, член того же кружка Инклингов. О, нет, я вовсе не желаю противопоставить авторитету Толкина авторитет Льюиса. Да и то сказать, к самому Льюису претензий не меньше, а может и больше, чем к Толкину. Тоже тот еще "богослов" был. Одни духи планет чего стоят вместе с мерлиновской магией и идейкой насчет Луны, одна из половин которой делит судьбу падшей Земли, а другая - непадшего Космоса. Встречал я эту мысль, правда, в совсем иной литературе, а именно - у Блаватской. Ну, да ладно, не о Льюсе сейчас речь... Сама цитата хороша - не важно в данном случае, откуда она взята.
      Мысль то исключительно точная. Критерий Истины утрачен, утрачена цельность мира, утрачена цельность мысли и действия. Истина уравнена в правах с ложью под общем названием "свободного мнения". Жизнь воспринимается как своего рода игра (см.
      мою статью "Ролевая субкультура в контексте виртуализации") Под эту безответственность и шизофрению (в прямом смысле: два противоречащих друг другу мнения в одной голове) уже и философская база подведена в лице так называемой "теории смены научных парадигм" Куна ("истина - есть соглашение научного сообщества"). Вот именно поэтому у нас теперь господин Фоменко и почитатели "Велесовой книги" поставлены на одну доску с академической историей, всевозможные "академии эзотерики и колдовства" - на одну доску с Академией Наук, а секты и рериховские сборища - с Церковью. Это все звенья одной цепи: фэнтази, ролевые игры, фольк-хистори, "популярная эзотерика", Валеджио, неоязычники с чакрами, правью и навью и проч. Назывеется все это постмодерном в культуре и "Новым веком" в религии.
      Впрочем, это уже к Толкину прямого отношения не имеет. Это - к слову о фэнтази, как явлении - не столь литературном, сколь духовном. Вернее антидуховном.
      Впрочем, не Толкин ли является одним из создателей жанра фэнтази?
      3. Проповедь Атлантизма?
      Переходим к третьему поставленному нами вопросу. Насколько можно считать книги Толкина орудием насаждения западной культуры и западного мировоззрения в среде Русской молодежи?
      Вопрос интересен сам по себе, и, хотя он безусловно связан с вопросом религиозным (так так национальное самосознание тесно связано с самосознанием религиозным), но безусловно имеет и собственную специфику. К сожалению до сих пор этот вопрос рассматривался крайне поверхностно. Но начнем именно с простого и поверхностного.
      Первое, о чем говорится всегда и всякий раз - это о возможности рассмотрения "Властелина Колец" как аллегории. Ассоциации "Империя Зла на востоке - СССР/Россия, Шир - Англия, Валинор - США" уже не только стали общим местом, но успели утомить. Тоталитарный Мордор, шибко свободный и чуть ли не демократический Благословенный Запад, социалистические порядки Сарумана-захватчика в Шире, люди-предатели (харадримы) под красными знаменами и проч. и проч. Кстати, на ниве раскручивания ассоциации СССР с Мордором ухитрились поработать даже американские президенты. Другая вариация на ту же тему: Саурон - Гитлер, Мордор - нацистская Германия, Шир - опять-таки Англия, Валинор - опять, как ни крути, США, Война Кольца Вторая Мировая... Ну и так далее в том же духе.
      Понятно, что все это - практически полная ерунда, тратить время не будем. Да, "Властелин Колец" - это не политический памфлет и не аллегория. Сам Толкин подчеркивал это неоднократно. Ну вот, хотя бы в предисловии к американскому изданию "Властелина Колец" (1955) Толкин пишет, что будь война за Кольцо аллегорическим изображением Второй Мировой Войны (что, подчеркивает он, - не так), "тогда, несомненно, Кольцо было бы использовано против Саурона: он не был бы уничтожен, но порабощен, а Барад-Дур был бы не разрушен, а оккупирован. Мало того, Саруман, не сумев завладеть Кольцом, нашел бы в Мордоре недостающие сведения о нем, сделал бы Великое Кольцо своим и сменил бы самозваного правителя Средиземья. В этой борьбе обе стороны возненавидели бы хоббитов; хоббиты недолго бы выжили даже как рабы". Американский комментатор творчества Толкиена Шиппи поясняет, что Толкиен использует здесь образы "Властелина Колец" для создания явной аллегории Второй Мировой Войны: "Кольцо - атомная бомба; Саурон - фашизм; Саруман - СССР, "предательство" Сарумана и его "научные" изыскания в Мордоре - намек на роль, которую сыграли англо-американские перебежчики и немецкие ученые в создании руской атомной бомбы".